КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Строфы 5–8, часть 3 · Строфы 5–8, часть 5 →
На этой странице
Введение
Строфы 5–8 (четвёртая часть комментария) — санскрит · транслитерация · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa продолжается. Абхинавагупта продолжает комментировать строфы 5 и 8 Parātrīśikā.
Это четвёртая часть комментария на строфы 5–8.
Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
(अ)
(१) श्रोत्रं नादात्मकभावरूपं योन्यात्म
(२) अमृताप्यायकारिबीजचतुष्काप्यायभूमौ पतितं बृंहतित्वमवाप्य
(३) झटिति ग्रहणात्मकरसतत्त्वरसनामयत्वं प्रतिपद्य
(४) धरण्याकारगन्धविशेषीभूय
(५) तत्रैव स्पर्शकरणतां श्रित्वा
(६) एतावच्च शाक्तं यौनं धाम ईशानबीजेनाधिष्ठाय
(७) वागात्मनि करणशक्तौ प्रतिफलितम्
(८) ततोऽपि करणशक्तेरुन्मेषोर्ध्वाश्रयणबीजरूपतया बुद्धिरूपां शाक्तयोनिमधिशय्य
(९) पृथिव्यप्तेजोयोनिसमाविष्टं (शिवतत्त्वमत्रोक्तं भवति)।
(आ)
पश्यन्तीरूपानुसृत्या तु —
(१) (श्रोत्रं) ग्रहणात्मकवाग्रूपं तत्रैव बीजेषु प्रसृत्य
(२) चाक्षुष्यां भुवि
(३) तत्सामान्या शुद्धविद्या करणे
(४) तत्सर्वान्त्यकरणे घ्राणे च स्थित्वा
(५) ईशानबीजेनाक्रम्य
(६) श्रोत्रशक्तिमवलम्ब्य
(७) उन्मेषोर्ध्वबीजयोगेनानन्देन्द्रिययोनिगम्
(८) सदाशिवेश्वरशुद्धविद्यामयं भवतीति सर्वाग्रमध्यान्तगामित्वेनापरिच्छिन्नमनन्तशक्तिशिवतत्त्वमत्रोक्तं भवति।
(इ)
मालिन्यामिहत्यापरसंविदनुसृत्या पश्यन्त्यात्मकसत्तानुसृत्या च क्रमेण —
वायुः सादाख्यं च घो नभ ईश्वरश्च ङ इच्छैव शिवमयी शुद्धविद्या इ अनुत्तर एव स्वतन्त्रोऽहम्भाव अ शिवाख्यो माया माया नियतिश्च वः प्रकृतिः कालश्च भो नियती रागश्च यः पादो विद्या च डः पाणिः कला च ढकारः पायुः पुमांश्च ठः स्पर्शः प्रकृतिश्च झः शब्दश्च ञो धीरूपञ्च रूपमहङ्कृत् च जो रो विद्या मनश्चानन्देन्द्रियं टः श्रोत्रं च मनस्त्वक् च पो रसः चक्षुश्च छो लः कला रसना च आनन्दशक्तिः शैवी आ घ्राणं चेश्वरो वाक् च सो विसर्गशक्तिर् अः पाणिश्च सदाशिवः पादश्च हः शुद्धविद्या पायुश्च षः शक्तिपृथिवी उपस्थश्च क्षः पुमाञ्च्छब्दश्च मो महामाया शः स्पर्शश्च बैन्दवी शिवशक्तिर् अं रूपं च नासिका रसश्च तः शिवशक्तिः सात्त्विकी ए गन्धश्च सैव दीर्घा ऐ नभश्च तथैव वायुतेजसी ओ औ चक्षुरापश्च दोऽहङ्कृत् पृथिवी च फः।
अत्रैव च यथोक्तं शरीरनिवेशः — इत्येवं सर्वसर्वात्मकत्वं निर्व्यूढं भवेत्। पराभट्टारिकैव हि प्रोक्तनयेन पश्यन्त्यां प्रतिबिम्बं स्वकमर्पयमाणा तत्समकालमेव स्वात्मतादात्म्यव्यवस्थितमध्यमाधाम्नि भिन्नयोनितामश्नुवाना तत्तद्योनिबीजपरस्परसम्भेदवैचित्र्यस्यानन्त्यादसङ्ख्येनैव प्रकारेण तत्तत्कुलपुरुषादिपरिगणनभेदेन भेदभागिनी मालिन्येव। यथोक्तम्
अनन्तैः कुलदेहैस्तु कुलशक्तिभिरेव च।
मालिनी तु यजेद्देवीं परिवारितविग्रहाम्॥
इति। अनेनैव च क्रमेण बहिर्भुवनेषु तत्त्वेषु शारीरेषु च चक्रेष्वभ्यासपरो योगी तत्तत्सिद्धिभाक् सर्वत्रैव देहे प्राणे च भवति। यथा काश्चिदेवौषध्यः समुद्भूय किञ्चिदेव कार्यं विदधते तथा काचिदेव समुद्भूय भावना मन्त्रन्यासहोमादिरूपा काञ्चिदेव सिद्धिं वितरेदत्रापि यावन्नियतिव्यापारानतिक्रमात्। तथाहि प्रतिशास्त्रमन्यथा चान्यथा च वर्णनिवेशपुरःसरं निजनिजविज्ञानसमुचिततत्तद्वर्णभट्टारकप्राधान्येन तत्तद्वर्णानुसारायातनियतपरिपाटीपिण्डितवर्णसमूहरूपः प्रस्तारी निरूपितः। तत एव च मन्त्रोद्धारो निरूपितस्तामेव मातृकारूपां तथाविधवीर्यदानोपबृंहितमन्त्रस्फुरत्तादायिनीं दर्शयितुम्। यथा श्रीनित्यातन्त्रेषु परनादात्मनिवेशप्राधान्यात्तदनुसारापतितश्रीमन्नादिफान्तक्रमेणैव निवेशः। अत्र कुलपुरुषाणां कुलशक्तीनां च एष एव निवेशेऽभिप्रायो न च वर्णमन्त्रादिगुप्तिमात्रमेव फलं तथा श्रीवाजसनेयतन्त्रे वर्णान् यथोचितं निवेश्योक्तम्
इत्येतन्मातृकाचक्रं दिव्यं विष्णुपदास्पदम्।
ज्ञातं गुरुमुखात्सम्यक् पशोः पाशान्निकृन्तति॥
इति। तथा श्रीत्रिकहृदयेऽपि
आयुधानां च शक्तीनामन्यस्यापि च कस्यचित्॥
यो निवेशस्तु वर्णानां यद्वीर्यं तत्र मन्त्रगम्।
तेन गुप्तेन ते गुप्ताः शेषा वर्णास्तु केवलाः॥
इति। तथाहि — मन्त्राणामक्षरमात्रान्यथाभावेऽपि तेषामेव शास्त्रेष्वाणवशाक्तशाम्भवादिविभागेनान्यथात्वम्। यथा मायाबीजस्य प्रणवस्य सर्वस्यामृतबीजस्य च वैष्णवशैववामादिशास्त्रेषु यथा वा चतुष्कलभट्टारकस्य कौलोत्तरादौ श्रीमदुच्छुष्मशास्त्रे चान्यथात्वम्। अत्र च कुलपुरुषकुलशक्तिबहुभेदप्रकटनायामभियुक्तानामुपायो लिख्यते
पूर्वे परेषामपरे परे पृष्ठवदेव च।
पूर्वेऽपि च यथापूर्वं मातृकाया विधिर्मतः॥
एतेनैवानुसारेण भिन्नयोनिस्वरूपतः॥
शाक्ताद्यसङ्ख्या देवीयं परैवोत्तरमालिनी॥
इति।
अधोऽधो विनिविष्टेषु भेदसङ्ख्येषु धामसु।
एकं विन्दुरथापि प्रागन्येषु प्राक्तनान्त्यगाम्॥
स्वपृष्ठगां च तां सङ्ख्यां विनिवेश्यैकतः क्षिपेत्।
अस्मादन्यैर्भवेत्सङ्ख्यास्पृष्टैरिष्टैः पुनः क्रमः॥
यथोक्तः कुलशक्तीनां विधिरानन्त्यवेदने।
तदेतेन विधिना ये कुलपुरुषशक्तियोगिनो निरधिकारीभूता मन्त्रमहेश्वरास्तेभ्यो नैव मन्त्रोद्धारस्तस्य निष्फलत्वात्। न तु मन्त्रास्तेषां स्वलयावसरेऽनामयपदपर्यन्तताभावः। यथोक्तम्
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ते जातमात्रे जगत्यलम्॥
मन्त्राणां कोटयस्तिस्रः सार्धाः शिवनियोजिताः।
अनुगृह्याणुसङ्घातं याताः पदमनामयम्॥
इति। तदेवं भगवती पराभट्टारिका पदभेदशालिनी मध्यमया मुख्यया वृत्त्या भगवन्मालिनीरूपैवानन्ता परिगणनप्रदर्शितवैश्वरूप्यस्वस्वरूपा तत्रापि च तथैव स्वात्मनि सर्वात्मकत्वेनांशत्रयोद्रेकाद्वर्णपदमन्त्रात्मकत्वमेति। एतच्च शोधनकरणभावेनेति मन्तव्यम्। पश्यन्त्यंशोल्लसन्तो हि पाशाः सूक्ष्मा एव शोध्या भवन्ति — अन्तर्लीनत्वमेव पाशत्वात्। उदितोदितविजृम्भामयशाक्तप्रसरे तु मध्यमापदे शोधनकरणतैवान्तर्लीनपटमलापसरणे बाह्यस्थूलमलस्येव तत्। पराभट्टारिकासंविदन्तर्गतं तु वैखरीपदं विमृश्यते। न हि तत्र वैखर्या असम्भवः। तथाहि — बाला द्वित्रैर्वर्षैर्यद्यपि स्फुटीभूतस्थानकरणा भवन्ति तथाप्येषां मासानुमासदिनानुदिनमेव वा हि व्युत्पत्तिरधिकाधिकरूपतामेति — इति तावत् स्थितम्। तत्र यदि मध्यमापदे तथाविधवैखरीप्रसरस्फुटीभविष्यत्स्थानकरणविभागवर्णांशस्फुरणं न स्यात्तदहर्जातस्य बालकस्य मासजातस्य संवत्सरजातस्य वा व्युत्पत्तौ न विशेषः स्यान्मध्यमैव सा व्युत्पत्त्या विशिष्यत इति चेत् कथमिति चर्च्यतां तावत् — शृण्वन्नेव ताञ्छब्दान् पश्यंश्चार्थान् व्युत्पद्यते वर्णांश्च श्रूयमाणानेव परामृशेच्छ्रूयन्ते च वैखरीमयास्तेषु चासौ रूप इव जात्यन्धवत्। तस्मादन्तर्मध्यमानिविष्टस्थानकरणादिमयी अस्त्येव वैखरी। मूकेऽपि एवमेव। सर्वात्मकत्वं च संविदो भगवत्या एवेत्युक्तम्। एवं च वैखरीपदमेव मध्यमाधामलब्धविजृम्भं स्वांशे परस्परवैचित्र्यपथात्मनि स्फुटवाच्यवाचकभावोल्लासे तत्त्वजालमन्तःकृत्य यावदास्ते तावदपराभट्टारिका। तदन्तर्वर्तिमध्यमापदोल्लासे परापरा पश्यन्त्युल्लासे च। स्वरूपतो भगवती देवी च। इति शोधकभावेन स्थितिस्त्रैधमेवावतिष्ठते। शोधको हि विश्वात्मा विततरूपो वैतत्यं चैवमेव भवतीत्युक्तम्। शोधनं प्रति तु कर्तृत्वं कर्तुरेव स्वस्वातन्त्र्यगृहीतसङ्कोचस्य शाक्तमहिमविश्रान्तस्य भगवतः। शोध्यता तु सङ्कोचैकरूपस्य सप्तत्रिंशातिक्रान्तत्रिकैकरूपभैरवभट्टारकाविनिर्भक्तपराभट्टारिकातुल्यकक्ष्यपरापरादेवताक्षोभात्मकसदाशिवज्ञानशक्तिविस्फारितपशुसक्तिरूपपश्यन्तीधामप्रथमासूत्रितभेदात्मनो नरात्मनः पाशजालस्येति निर्णयः। यथोक्तं श्रीसोमानन्दपादैः शिवदृष्टौ
अस्मद्रूपसमाविष्टः स्वात्मनात्मनिवारणे।
शिवः करोतु परया नमः शक्त्या ततात्मने॥
इति सर्वक्रियाकलाप एवंरूपतासूचकः शिवदृष्टौ। तत्रापि चोत्तरोत्तरं शोध्यशोधकानामपि विगलनम्
त्यज धर्ममधर्मं चोभे सत्यानृते त्यज।
उभे सत्यानृते त्यक्त्वा येन त्यजसि तत्त्यज॥
इति। तदियमेतावती धारा यच्छोधकमपि शोधनमपि शोध्यमेव — इति श्रीषडर्धशास्त्रे स्वोत्कर्षः। तिसृणामपि चासां युगपत्स्थितिर्भवत्येव। वक्ति ह्यन्यद्विकल्पयंश्चान्यज्जल्पत्यविकल्पमेवान्यत्पश्यति। अत्र तु परिपूर्ण एव तावति भगवान् भैरव एव — इत्याद्यनुभवसम्प्रदायोपदेशपरिशीलनेन — अस्यार्थस्य स्वसंविन्मयस्यानपलापनीयत्वात्। न तद् युगपदपि तु तथासौक्ष्म्यादलक्ष्यमिति यौगपद्याभिमानः शिरीषकुसुमपल्लवशतव्यतिभेद इव — युगपदिति समानकालम् — इति चेत्केयं खलु भाषा। अन्तर्मुखे संविदात्मनि प्रोक्तनयेन कः कालः। तस्य ज्ञेयरूपप्राणगमागमादिमयाभासतदभावप्राणत्वाज्ज्ञेयोपाधिगतोऽपि ज्ञानमवस्कन्देत् स इति चेत् — ज्ञेयस्य स्वात्मनि भासामयेऽन्यथा वा कोऽस्य विशेषो ज्ञानमुखेनोक्त इतरेतराश्रयसम्प्लवः स्वतो भेदात्। सर्वमुच्यमानं ज्ञानमुखमेवापतेत्। तथा च स एव दोषो बहुतरकुसुमपल्लवशतव्यतिभेदोऽपि चानेक इत्युच्यमाने — परमाण्वन्तावयवयोगान्नास्ति कर्म — इत्यापतेत्। न चानुसन्धानं ज्ञानाभावेन सह स्यात् — अनुसन्धायाः स्मृतिभेदे तस्याश्चानुभवोपजीवित्वेऽनुभवाभावात्। वितत्य च विचारितं मयैतत् पदार्थप्रवेशनिर्णयटिकायाम् — इति किमिह वृथावाग्जालेन प्रकृतोपदेशविघ्नपर्यवसायिना। एवं भगवती परा शोधकभावेन स्थिता। परापरापि च यत्र भगवतीनामघोरादीनां शक्तीनां स्थितिः — यद्योगाद्विज्ञानाकलसाधकयोगिनो मन्त्रमहेशादिरूपाः सम्पन्नाः। ब्राह्म्यादिशक्त्यनुग्रहेणैव साधकाणवो ब्रह्मविष्ण्वादयः सम्पन्नाः। परमेश्वरो हि भैरवभट्टारकः समग्रशक्तिपुञ्जपरिपूर्णनिर्भरवपुर्निजशक्तिनिवेशनया ब्रह्मादीन् स्वतन्त्रान् करोतीति किमन्यत्। एवं शोधकस्यापि शोध्यत्वमित्यन्य उत्कर्षः
... कुलात्परतरं त्रिकम्।
इति स्थित्या ततश्च शोध्यशोधनशोधकानां सर्वत्रैव त्र्यात्मकत्वात् त्रिकमनपायि यथोक्तं मयैव स्तोत्रे
... यत्र त्रिकाणां त्रितयं समस्ति।
इति। न चैवमनवस्था — सर्वस्यास्य भगवत्परसंविदेकमयत्वात्
... येन त्यजसि तत्त्यज।
इत्येवमेव मन्तव्यम्। अन्ततः शोधकोऽपि वा भेदांशोच्छलत्तायां पाशात्मकत्वाच्छोध्य एव। शोधनं च परमार्थतः सर्वमलप्लोषचतुरभैरवसंविदभेदि हुतवह एव सर्वस्यानुप्रवेशे परिपूर्णतैव यद्वक्ष्यति
एवं यो वेत्ति तत्त्वेन
इत्यादि। तत् परसंविदेकमयपरापरादिदेवतानां सर्वात्मकत्वात्
परापराङ्गसम्भूता योगिन्योऽष्टौ महाबलाः।
पञ्च षट् पञ्च चत्वारि द्वित्रिद्व्यर्णाः क्रमेण तु॥
ज्ञेयाः सप्तैकादशार्णा एकार्धार्णद्वयान्विताः।
इत्यादिवचनाल्लौकिकशास्त्रान्तरीयादिवाच्यवाचकानन्त्यमपि सङ्गृहीतम्।...
(A)
(1) Śrotraṁ nādātmakabhāvarūpaṁ yonyātma
(2) Amṛtāpyāyakāribījacatuṣkāpyāyabhūmau patitaṁ bṛṁhatitvamavāpya
(3) Jhaṭiti grahaṇātmakarasatattvarasanāmayatvaṁ pratipadya
(4) Dharaṇyākāragandhaviśeṣībhūya
(5) Tatraiva sparśakaraṇatāṁ śritvā
(6) Etāvacca śāktaṁ yaunaṁ dhāma īśānabījenādhiṣṭhāya
(7) Vāgātmani karaṇaśaktau pratiphalitam
(8) Tato'pi karaṇaśakterunmeṣordhvāśrayaṇabījarūpatayā buddhirūpāṁ śāktayonimadhiśayya
(9) Pṛthivyaptejoyonisamāviṣṭaṁ (śivatattvamatroktaṁ bhavati)|
(Ā)
Paśyantīrūpānusṛtyā tu —
(1) (Śrotraṁ) Grahaṇātmakavāgrūpaṁ tatraiva bījeṣu prasṛtya
(2) Cākṣuṣyāṁ bhuvi
(3) Tatsāmānyā śuddhavidyā karaṇe
(4) Tatsarvāntyakaraṇe ghrāṇe ca sthitvā
(5) Īśānabījenākramya
(6) Śrotraśaktimavalambya
(7) Unmeṣordhvabījayogenānandendriyayonigam
(8) Sadāśiveśvaraśuddhavidyāmayaṁ bhavatīti sarvāgramadhyāntagāmitvenāparicchinnamanantaśaktiśivatattvamatroktaṁ bhavati|
(I)
| Mālinyāmihatyāparasaṁvidanusṛtyā paśyantyātmakasattānusṛtyā ca krameṇa — Vāyuḥ sādākhyaṁ ca gho nabha īśvaraśca ṅa icchaiva śivamayī śuddhavidyā i anuttara eva svatantro’hambhāva a śivākhyo māyā māyā niyatiśca vaḥ prakṛtiḥ kālaśca bho niyatī rāgaśca yaḥ pādo vidyā ca ḍaḥ pāṇiḥ kalā ca ḍhakāraḥ pāyuḥ pumāṁśca ṭhaḥ sparśaḥ prakṛtiśca jhaḥ śabdaśca ño dhīrūpañca rūpamahaṅkṛt ca jo ro vidyā manaścānandendriyaṁ ṭaḥ śrotraṁ ca manastvak ca po rasaḥ cakṣuśca cho laḥ kalā rasanā ca ānandaśaktiḥ śaivī ā ghrāṇaṁ ceśvaro vāk ca so visargaśaktir aḥ pāṇiśca sadāśivaḥ pādaśca haḥ śuddhavidyā pāyuśca ṣaḥ śaktipṛthivī upasthaśca kṣaḥ pumāñcchabdaśca mo mahāmāyā śaḥ sparśaśca baindavī śivaśaktir aṁ rūpaṁ ca nāsikā rasaśca taḥ śivaśaktiḥ sāttvikī e gandhaśca saiva dīrghā ai nabhaśca tathaiva vāyutejasī o au cakṣurāpaśca do’haṅkṛt pṛthivī ca phaḥ |
Atraiva ca yathoktaṁ śarīraniveśaḥ — Ityevaṁ sarvasarvātmakatvaṁ nirvyūḍhaṁ bhavet| Parābhaṭṭārikaiva hi proktanayena paśyantyāṁ pratibimbaṁ svakamarpayamāṇā tatsamakālameva svātmatādātmyavyavasthitamadhyamādhāmni bhinnayonitāmaśnuvānā tattadyonibījaparasparasambhedavaicitryasyānantyādasaṅkhyenaiva prakāreṇa tattatkulapuruṣādiparigaṇanabhedena bhedabhāginī mālinyeva| Yathoktam
Anantaiḥ kuladehaistu kulaśaktibhireva ca|
Mālinī tu yajeddevīṁ parivāritavigrahām||
iti| Anenaiva ca krameṇa bahirbhuvaneṣu tattveṣu śārīreṣu ca cakreṣvabhyāsaparo yogī tattatsiddhibhāk sarvatraiva dehe prāṇe ca bhavati| Yathā kāścidevauṣadhyaḥ samudbhūya kiñcideva kāryaṁ vidadhate tathā kācideva samudbhūya bhāvanā mantranyāsahomādirūpā kāñcideva siddhiṁ vitaredatrāpi yāvanniyativyāpārānatikramāt| Tathāhi pratiśāstramanyathā cānyathā ca varṇaniveśapuraḥsaraṁ nijanijavijñānasamucitatattadvarṇabhaṭṭārakaprādhānyena tattadvarṇānusārāyātaniyataparipāṭīpiṇḍitavarṇasamūharūpaḥ prastārī nirūpitaḥ| Tata eva ca mantroddhāro nirūpitastāmeva mātṛkārūpāṁ tathāvidhavīryadānopabṛṁhitamantrasphurattādāyinīṁ darśayitum| Yathā śrīnityātantreṣu paranādātmaniveśaprādhānyāttadanusārāpatitaśrīmannādiphāntakrameṇaiva niveśaḥ| Atra kulapuruṣāṇāṁ kulaśaktīnāṁ ca eṣa eva niveśe'bhiprāyo na ca varṇamantrādiguptimātrameva phalaṁ tathā śrīvājasaneyatantre varṇān yathocitaṁ niveśyoktam
Ityetanmātṛkācakraṁ divyaṁ viṣṇupadāspadam|
Jñātaṁ gurumukhātsamyak paśoḥ pāśānnikṛntati||
iti| Tathā śrītrikahṛdaye'pi
Āyudhānāṁ ca śaktīnāmanyasyāpi ca kasyacit||
Yo niveśastu varṇānāṁ yadvīryaṁ tatra mantragam|
Tena guptena te guptāḥ śeṣā varṇāstu kevalāḥ||
iti| Tathāhi — Mantrāṇāmakṣaramātrānyathābhāve'pi teṣāmeva śāstreṣvāṇavaśāktaśāmbhavādivibhāgenānyathātvam| Yathā māyābījasya praṇavasya sarvasyāmṛtabījasya ca vaiṣṇavaśaivavāmādiśāstreṣu yathā vā catuṣkalabhaṭṭārakasya kaulottarādau śrīmaducchuṣmaśāstre cānyathātvam| Atra ca kulapuruṣakulaśaktibahubhedaprakaṭanāyāmabhiyuktānāmupāyo likhyate
Pūrve pareṣāmapare pare pṛṣṭhavadeva ca|
Pūrve'pi ca yathāpūrvaṁ mātṛkāyā vidhirmataḥ||
Etenaivānusāreṇa bhinnayonisvarūpataḥ||
Śāktādyasaṅkhyā devīyaṁ paraivottaramālinī||
| iti |
Adho'dho viniviṣṭeṣu bhedasaṅkhyeṣu dhāmasu|
Ekaṁ vindurathāpi prāganyeṣu prāktanāntyagām||
Svapṛṣṭhagāṁ ca tāṁ saṅkhyāṁ viniveśyaikataḥ kṣipet|
Asmādanyairbhavetsaṅkhyāspṛṣṭairiṣṭaiḥ punaḥ kramaḥ||
Yathoktaḥ kulaśaktīnāṁ vidhirānantyavedane|
Tadetena vidhinā ye kulapuruṣaśaktiyogino niradhikārībhūtā mantramaheśvarāstebhyo naiva mantroddhārastasya niṣphalatvāt| Na tu mantrāsteṣāṁ svalayāvasare'nāmayapadaparyantatābhāvaḥ| Yathoktam
Brahmādistambaparyante jātamātre jagatyalam||
Mantrāṇāṁ koṭayastisraḥ sārdhāḥ śivaniyojitāḥ|
Anugṛhyāṇusaṅghātaṁ yātāḥ padamanāmayam||
iti| Tadevaṁ bhagavatī parābhaṭṭārikā padabhedaśālinī madhyamayā mukhyayā vṛttyā bhagavanmālinīrūpaivānantā parigaṇanapradarśitavaiśvarūpyasvasvarūpā tatrāpi ca tathaiva svātmani sarvātmakatvenāṁśatrayodrekādvarṇapadamantrātmakatvameti| Etacca śodhanakaraṇabhāveneti mantavyam| Paśyantyaṁśollasanto hi pāśāḥ sūkṣmā eva śodhyā bhavanti — Antarlīnatvameva pāśatvāt| Uditoditavijṛmbhāmayaśāktaprasare tu madhyamāpade śodhanakaraṇataivāntarlīnapaṭamalāpasaraṇe bāhyasthūlamalasyeva tat| Parābhaṭṭārikāsaṁvidantargataṁ tu vaikharīpadaṁ vimṛśyate| Na hi tatra vaikharyā asambhavaḥ| Tathāhi — Bālā dvitrairvarṣairyadyapi sphuṭībhūtasthānakaraṇā bhavanti tathāpyeṣāṁ māsānumāsadinānudinameva vā hi vyutpattiradhikādhikarūpatāmeti — Iti tāvat sthitam| Tatra yadi madhyamāpade tathāvidhavaikharīprasarasphuṭībhaviṣyatsthānakaraṇavibhāgavarṇāṁśasphuraṇaṁ na syāttadaharjātasya bālakasya māsajātasya saṁvatsarajātasya vā vyutpattau na viśeṣaḥ syānmadhyamaiva sā vyutpattyā viśiṣyata iti cet kathamiti carcyatāṁ tāvat — Śṛṇvanneva tāñchabdān paśyaṁścārthān vyutpadyate varṇāṁśca śrūyamāṇāneva parāmṛśecchrūyante ca vaikharīmayāsteṣu cāsau rūpa iva jātyandhavat| Tasmādantarmadhyamāniviṣṭasthānakaraṇādimayī astyeva vaikharī| Mūke'pi evameva| Sarvātmakatvaṁ ca saṁvido bhagavatyā evetyuktam| Evaṁ ca vaikharīpadameva madhyamādhāmalabdhavijṛmbhaṁ svāṁśe parasparavaicitryapathātmani sphuṭavācyavācakabhāvollāse tattvajālamantaḥkṛtya yāvadāste tāvadaparābhaṭṭārikā| Tadantarvartimadhyamāpadollāse parāparā paśyantyullāse ca| Svarūpato bhagavatī devī ca| Iti śodhakabhāvena sthitistraidhamevāvatiṣṭhate| Śodhako hi viśvātmā vitatarūpo vaitatyaṁ caivameva bhavatītyuktam| Śodhanaṁ prati tu kartṛtvaṁ kartureva svasvātantryagṛhītasaṅkocasya śāktamahimaviśrāntasya bhagavataḥ| Śodhyatā tu saṅkocaikarūpasya saptatriṁśātikrāntatrikaikarūpabhairavabhaṭṭārakāvinirbhaktaparābhaṭṭārikātulyakakṣyaparāparādevatākṣobhātmakasadāśivajñānaśaktivisphāritapaśusaktirūpapaśyantīdhāmaprathamāsūtritabhedātmano narātmanaḥ pāśajālasyeti nirṇayaḥ| Yathoktaṁ śrīsomānandapādaiḥ śivadṛṣṭau
Asmadrūpasamāviṣṭaḥ svātmanātmanivāraṇe|
Śivaḥ karotu parayā namaḥ śaktyā tatātmane||
iti sarvakriyākalāpa evaṁrūpatāsūcakaḥ śivadṛṣṭau| Tatrāpi cottarottaraṁ śodhyaśodhakānāmapi vigalanam
Tyaja dharmamadharmaṁ cobhe satyānṛte tyaja|
Ubhe satyānṛte tyaktvā yena tyajasi tattyaja||
iti| Tadiyametāvatī dhārā yacchodhakamapi śodhanamapi śodhyameva — Iti śrīṣaḍardhaśāstre svotkarṣaḥ| Tisṛṇāmapi cāsāṁ yugapatsthitirbhavatyeva| Vakti hyanyadvikalpayaṁścānyajjalpatyavikalpamevānyatpaśyati| Atra tu paripūrṇa eva tāvati bhagavān bhairava eva — Ityādyanubhavasampradāyopadeśapariśīlanena — Asyārthasya svasaṁvinmayasyānapalāpanīyatvāt| Na tad yugapadapi tu tathāsaukṣmyādalakṣyamiti yaugapadyābhimānaḥ śirīṣakusumapallavaśatavyatibheda iva — Yugapaditi samānakālam — Iti cetkeyaṁ khalu bhāṣā| Antarmukhe saṁvidātmani proktanayena kaḥ kālaḥ| Tasya jñeyarūpaprāṇagamāgamādimayābhāsatadabhāvaprāṇatvājjñeyopādhigato'pi jñānamavaskandet sa iti cet — Jñeyasya svātmani bhāsāmaye'nyathā vā ko'sya viśeṣo jñānamukhenokta itaretarāśrayasamplavaḥ svato bhedāt| Sarvamucyamānaṁ jñānamukhamevāpatet| Tathā ca sa eva doṣo bahutarakusumapallavaśatavyatibhedo'pi cāneka ityucyamāne — Paramāṇvantāvayavayogānnāsti karma — Ityāpatet| Na cānusandhānaṁ jñānābhāvena saha syāt — Anusandhāyāḥ smṛtibhede tasyāścānubhavopajīvitve'nubhavābhāvāt| Vitatya ca vicāritaṁ mayaitat padārthapraveśanirṇayaṭikāyām — Iti kimiha vṛthāvāgjālena prakṛtopadeśavighnaparyavasāyinā| Evaṁ bhagavatī parā śodhakabhāvena sthitā| Parāparāpi ca yatra bhagavatīnāmaghorādīnāṁ śaktīnāṁ sthitiḥ — Yadyogādvijñānākalasādhakayogino mantramaheśādirūpāḥ sampannāḥ| Brāhmyādiśaktyanugraheṇaiva sādhakāṇavo brahmaviṣṇvādayaḥ sampannāḥ| Parameśvaro hi bhairavabhaṭṭārakaḥ samagraśaktipuñjaparipūrṇanirbharavapurnijaśaktiniveśanayā brahmādīn svatantrān karotīti kimanyat| Evaṁ śodhakasyāpi śodhyatvamityanya utkarṣaḥ
... kulātparataraṁ trikam|
iti sthityā tataśca śodhyaśodhanaśodhakānāṁ sarvatraiva tryātmakatvāt trikamanapāyi yathoktaṁ mayaiva stotre
... yatra trikāṇāṁ tritayaṁ samasti|
iti| Na caivamanavasthā — Sarvasyāsya bhagavatparasaṁvidekamayatvāt
… yena tyajasi tattyaja|
ityevameva mantavyam| Antataḥ śodhako'pi vā bhedāṁśocchalattāyāṁ pāśātmakatvācchodhya eva| Śodhanaṁ ca paramārthataḥ sarvamalaploṣacaturabhairavasaṁvidabhedi hutavaha eva sarvasyānupraveśe paripūrṇataiva yadvakṣyati
Evaṁ yo vetti tattvena
ityādi| Tat parasaṁvidekamayaparāparādidevatānāṁ sarvātmakatvāt
Parāparāṅgasambhūtā yoginyo'ṣṭau mahābalāḥ|
Pañca ṣaṭ pañca catvāri dvitridvyarṇāḥ krameṇa tu||
Jñeyāḥ saptaikādaśārṇā ekārdhārṇadvayānvitāḥ|
ityādivacanāllaukikaśāstrāntarīyādivācyavācakānantyamapi saṅgṛhītam|...
(Чтобы дать отдых утомлённому разуму читателя, поясню сперва два строя санскритского алфавита — Mātṛkā и Mālinī. С этим пояснением легче будет понять то, что Абхинавагупта вот-вот станет излагать. Строй Mātṛkā — обычный: гласные стоят отдельно от согласных, и те и другие в особом порядке (согласные — по месту образования: гортанные, нёбные и так далее): гласные «a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ», согласные «ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa». В строе Mālinī гласные и согласные перемешаны и, на первый взгляд, никакому порядку не подчинены: первые 16 звуков, отнесённые к одним лишь Śiva и Śakti — «na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga»; остальные звуки, отнесённые к прочим таттвам — «gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha». Держите под рукой и простую таблицу соответствия звуков и таттв в строе Mātṛkā — иначе в чаще дальнейших наставлений недолго и заблудиться. Ну, с этим коротким вступлением предмет, надеюсь, будет не так тёмен.)
[Теперь Абхинавагупта описывает названные первые шестнадцать звуков строя Mālinī (то есть na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga) с точки зрения «Parā», попутно сопоставляя их с их таттвическими местами в строе Mātṛkā — тоже в «Parā».]
(1) (Звук «na», означающий) «силу слуха» — 17-ю категорию — (в строе Mātṛkā) (śrotram), есть «лоно», то есть согласный, чей облик — состояние, состоящее из «Nāda» — Я-сознания в Śivatattva.
(2) (Этот же «na») нисходит на ступень, где он наполняется (в виде) четверицы «семян», гласных, (зовущихся «Amṛta» — то есть гласных «ṛ ṝ ḷ ḹ» — потому, что они) умножают — суть Обитель — Бессмертия, обретая (там) (avāpya) полную силу и зрелость, — иначе говоря, «Я-сознание Śiva» обретает полную силу и зрелость, дойдя до «ṛ ṝ ḷ ḹ».
(3) (Звук «tha» означает «силу вкуса» — 20-ю категорию — в строе Mātṛkā. Итак, Śiva) мгновенно входит в состояние, исполненное «вкуса», (и переживает) принцип «rasa», вкуса, состоящий из осознания (Своей природы как «Я») (grahaṇa).
(4) (Звук «ca» означает «запах-как-таковой» — 31-ю категорию — в строе Mātṛkā. Итак, Śiva) отчётливо становится «gandha» — букв. запахом, но в строе Mālinī это значит «узнавание» — (gandha), чей облик — стихия земли, ибо «gandha», запах, — известное свойство стихии земли, (и, соответственно, узнаёт Свой собственный «запах», говоря образно): то есть Śiva вполне узнаёт, что Он таков, а не иной.
(5) (Звук «dha» означает «силу осязания» — 18-ю категорию — в строе Mātṛkā. И вот теперь Śiva) соприкасается (со Своей собственной Силой, Śakti) там же (tatra eva) — узнавая Свою природу как таковую, о чём сказано на предыдущей ступени.
(6) И такое (описанное выше состояние) (etāvat) (зовётся) состоянием, относящимся к Лону Śakti. (На этой ступени Śiva) утверждается (в этом состоянии, относящемся к Лону Śakti,) через семя, то есть гласный, «Īśāna» — букв. «владычество», эпитет гласного «ī».
(7) (Согласный «ṇa» означает «силу речи» — 22-ю категорию — в строе Mātṛkā. Соответственно, Я-сознание Śiva) отражается (здесь) (pratiphalitam) в Karaṇaśakti — Силе Господа производить различия —, чья суть — «vāk», речь. (Śiva отражается как «Я» в этой «речи».)
(8) И после этой Karaṇaśakti (Я-сознание Śiva, являясь) в виде семян, гласных, «Unmeṣa» — эпитет звука «u», означающий обращённость внутрь — (и) «Ūrdhvāśrayaṇa» — букв. «относящееся к движению вверх», эпитет звука «ū», означающий обращённость наружу —, — покоится в Лоне Śakti, чья природа — Buddhi, разум, 14-я категория, (представленная звуком «ba» в строе Mātṛkā, где Я-сознание Śiva и утверждается).
(9) (Наконец) «Śivatattva», категория Śiva — как Я-сознание —, сказано (bhavati… uktam), всецело входит здесь в лона, то есть в согласные, стихий земли, воды и огня — категорий 36, 35 и 34 —, (отнесённых к звукам «ka», «kha» и «ga» соответственно, где и являются Твёрдость, Вкус — то есть Блаженство — и Свет в отношении Я-сознания Śiva).
А сообразно Paśyantī:
[Теперь Абхинавагупта описывает те же первые шестнадцать звуков строя Mālinī с точки зрения «Parāparā», попутно сопоставляя их с их таттвическими местами в строе Mātṛkā — тоже в «Parāparā».]
(1) (Звук «na» на уровне «Parā» представляет) «силу слуха» — 17-ю категорию — (в строе Mātṛkā, а в строе Mālinī — «Nāda», Я-сознание Śivatattva. Но теперь тот же «na» отражается в «Parāparā», в Зерцале Сознания,) в виде «vāk» — силы речи, 22-й категории —, состоящей из «схватывания», осознания, (и звук её в строе Mātṛkā — «ṇa». Это схватывание знаменует Я-сознание в Śivatattva, которое) разворачивается там же (tatra eva) в семенах — здесь под «семенами» разумеются четыре гласные Amṛta, «ṛ ṝ ḷ ḹ», представляющие ступень Anāśritaśiva, Śiva без категорий. (А поскольку это гласные, никакого отражения, разумеется, быть не может.)
(2) (Звук «tha», который на уровне Parā означает «силу вкуса» — 20-ю категорию — в строе Mātṛkā и то Состояние, где Śiva переживает Свой «вкус», в строе Mālinī, — теперь, на уровне Parāparā, отражается как звук «da» строя Mātṛkā. И этот «da» пребывает) на ступени «силы зрения» — 19-й категории — (по строю Mātṛkā. Но эта же ступень указывает на Самоосознание в Śivatattva.)
(3) (Звук «ca», который на уровне Parā означает «запах-как-таковой» — 31-ю категорию — в строе Mātṛkā и ступень, где Śiva обретает Самоузнавание, в строе Mālinī, — теперь, на уровне Parāparā, отражается как звук «va» строя Mātṛkā. И этот «va» пребывает) в «karaṇa» — Māyā — как Чистое Знание, равное Ему: то есть «va», хотя и представляет «Māyātattva» (6-ю категорию) в строе Mātṛkā, здесь понимается как пребывающий в «Māyāśakti», Силе Господа производить различия. (Всё сказанное — по строю Mātṛkā. Но в Śivatattva это указывает на Абсолютную Свободу Господа.)
(4) (Звук «dha», который на уровне Parā означает «силу осязания» — 18-ю категорию — в строе Mātṛkā и ступень, где Śiva соприкасается со Своей Силой и узнаёт Своё с Нею тождество, в строе Mālinī, — теперь, на уровне Parāparā, отражается как звук «ta» строя Mātṛkā. И этот «ta») стоит в «силе обоняния» — 21-й категории —, то есть в той индрии, что последняя из всех сил восприятия (по строю Mātṛkā. В Śivatattva же это знаменует Его Самоузнавание.)
(5) (На этой ступени Я-сознание Śiva) ухватывает (прежнее состояние) и переходит (к следующему) (ākramya) через семя, гласный, чей эпитет — «Īśāna», букв. владычество, то есть гласный «ī». (Поскольку это гласный, отражения быть не может.)
(6) (Звук «ṇa», который на уровне Parā означает «силу речи» — 22-ю категорию — в строе Mātṛkā и ступень, где Śiva отражается как «Я» в собственной речи, «vāk», в строе Mālinī, — то есть «svarūpanādadaśā», «Состояние Nāda в собственной сущностной природе», — теперь, на уровне Parāparā, отражается как звук «na» строя Mātṛkā. И этот «na») держит śakti, (заключённую) в «силе слуха» — 17-й категории — (по строю Mātṛkā. А в Śivatattva это указывает на «aṅgīkṛtanādadaśā», «Состояние, где Nāda принят как сущий в Нём».)
(7) (На этой ступени Я-сознание Śiva переходит к следующему состоянию) через «Unmeṣa» — эпитет звука «u», означающий обращённость внутрь — (и) «Ūrdhvāśrayaṇa» — букв. «относящееся к движению вверх», эпитет звука «ū», означающий обращённость наружу —. (Поскольку это гласные, отражения нет. А звук «ba», который на уровне Parā означал «разум» — 14-ю категорию — в строе Mātṛkā и ступень, где Śiva переживает утверждение Своего Я-сознания, в строе Mālinī, — теперь, на уровне Parāparā, отражается как звук «ṭha» строя Mātṛkā. И этот «ṭha») пребывает как седалище индрии, относящейся к «радости», — речь о «Pāyu», «силе извержения» (25-я категория), которая служит седалищем для следующей таттвы, «Upastha», силы половой деятельности и покоя (26-я категория), — (по строю Mātṛkā).
(8) (Звуки «ka», «kha» и «ga», которые на уровне Parā означают стихии «земли, воды и огня» — категории 36, 35 и 34 — в строе Mātṛkā и ступень, где Śiva переживает Твёрдость, Вкус и Свет в отношении Своего Я-сознания, в строе Mālinī, — теперь, на уровне Parāparā, отражаются как звуки «kṣa, ha, sa» соответственно в строе Mātṛkā. И эта троица — kṣa, ha, sa —) есть Śakti, состоящая из Sadāśiva, Sadāśiva, состоящий из Īśvara, и Īśvara, состоящий из Śuddhavidyā, она же Sadvidyā, — смешение категорий 2, 3, 4 и 5, — (по строю Mātṛkā, в доле «sarvāntyarūpatā», облике, стоящем в конце всего, у Parāparā).
Итак, непрерывная Śivatattva — 1-я категория — бесконечной Силы, сказано (bhavati… uktam), выступает здесь как движущаяся в «sarvāgrarūpatā» — букв. облике в начале всего, то есть когда звук остаётся сам собою в Parā, — в «sarvamadhyarūpatā» — облике посреди всего, когда звук претерпевает превращение в Parāparā, — и в «sarvāntyarūpatā» — облике в конце всего, когда звук уже претерпел превращение в Parāparā и отнесён к определённой таттве, а эта таттва вбирает в себя непосредственно предыдущую: как в названном «Sadāśivamayaśakti», «Śakti, состоящей из Sadāśiva», где 2-я категория вбирает в себя 3-ю.
(Теперь остальные 34 звука Mālinī — «gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha» — описываются) по порядку сообразно стороне Aparā Сознания, которая здесь в Mālinī, а также Бытию, состоящему из Paśyantī, — то есть соответствующим отражениям в отношении Parāparā в Mātṛkā:
«Gha» (есть) «воздух» — 33-я категория — (в стороне Parāparā у Mātṛkā) и «Sādākhya», то есть Sadāśiva, 3-я категория (в стороне Aparā у Mālinī). (Далее я буду говорить просто «в Mātṛkā» и «в Mālinī», опуская «в стороне Parāparā у» и «в стороне Aparā у», — чтобы это долгое перечисление было короче.) «Ṅa» (есть) «эфир» — 32-я — (в Mātṛkā) и «Īśvara» — 4-я — (в Mālinī). «I» (есть) Сила Воли Śiva (в Mātṛkā и) «Śuddhavidyā», она же «Sadvidyā», 5-я категория (в Mālinī). (А) Свободное чувство «Я», то есть Anuttara (anuttara eva), или «a», — известное как Śiva, 1-я категория, — (в Mātṛkā есть) «Māyā», 6-я категория (в Mālinī). «Va» (есть) «Māyā» — 6-я — (в Mātṛkā) и «Niyati» — 11-я — (в Mālinī). «Bha» (есть) «Prakṛti» — 13-я — (в Mātṛkā) и «Kāla» — 10-я — (в Mālinī). «Ya» (есть) «Niyati» — 11-я — (в Mātṛkā) и «Rāga» — 9-я — (в Mālinī). «Ḍa» (есть) «сила передвижения» — 24-я — (в Mātṛkā) и «Vidyā» — 8-я — (в Mālinī). Звук «ḍha» (есть) «сила хватания» — 23-я — (в Mātṛkā) и «Kalā» — 7-я — (в Mālinī). «Ṭha» (есть) «сила извержения» — 25-я — (в Mātṛkā) и «Puruṣa», отдельная душа, — 12-я — (в Mālinī). «Jha» (есть) «прикосновение-как-таковое» — 28-я — (в Mātṛkā) и «Prakṛti», неразличённая и непроявленная материя, — 13-я — (в Mālinī). «Ña» (есть) «звук-как-таковой» — 27-я — (в Mātṛkā) и (ca… ca) «разум» — 14-я — (в Mālinī). «Ja» (есть) «цвет-как-таковой» — 29-я — (в Mātṛkā) и «самость» — 15-я — (в Mālinī). «Ra» (есть) «Vidyā» — 8-я — (в Mātṛkā) и «ум» — 16-я — (в Mālinī). «Ṭa» (есть) «сила половой деятельности и покоя» — букв. «индрия, относящаяся к радости», 26-я — (в Mātṛkā) и «сила слуха» — 17-я — (в Mālinī). «Pa» (есть) «ум» — 16-я — (в Mātṛkā) и «сила осязания» — 18-я — (в Mālinī). «Cha» (есть) «вкус-как-таковой» — 30-я — (в Mātṛkā) и «сила зрения» — 19-я — (в Mālinī). «La» (есть) Kalā — 7-я — (в Mātṛkā) и «сила вкуса» — 20-я — (в Mālinī). «Ā» (есть) Сила Блаженства Śiva (в Mātṛkā) и «сила обоняния» — 21-я — (в Mālinī). «Sa» (есть) «Īśvara» — 4-я — (в Mātṛkā) и «сила речи» — 22-я — (в Mālinī). «Aḥ», Visarga, (есть) Сила Эмиссии (в Mātṛkā) и «сила хватания» — 23-я — (в Mālinī). «Ha» (есть) Sadāśiva — 3-я — (в Mātṛkā) и «сила передвижения» — 24-я — (в Mālinī). «Ṣa» (есть) «Śuddhavidyā», она же Sadvidyā, 5-я категория (в Mātṛkā) и «сила извержения» — 25-я — (в Mālinī). «Kṣa» (есть) «Śakti» — 2-я, — а равно «земля» — 36-я, при обратном порядке таттв — (в Mātṛkā) и «сила половой деятельности и покоя» — 26-я — (в Mālinī). «Ma» (есть) «Puruṣa», отдельная душа, — 12-я — (в Mātṛkā) и «звук-как-таковой» — 27-я — (в Mālinī). «Śa» (есть) «Mahāmāyā» — ступень между таттвами 5 и 6 — (в Mātṛkā) и «прикосновение-как-таковое» — 28-я — (в Mālinī). «Aṁ», Anusvāra, (есть) Сила Śiva, связанная с Bindu, (в Mātṛkā) и «цвет-как-таковой» — 29-я — (в Mālinī). «Ta» (есть) «сила обоняния» — 21-я — (в Mātṛkā) и «вкус-как-таковой» — 30-я — (в Mālinī). «E» (есть) мощная сила Śiva, то есть Его Сила Действия, (в Mātṛkā) и «запах-как-таковой» — 31-я — (в Mālinī). Он же — «e» — (sā eva) в долгом виде, (как) «ai», (есть Его Сила Действия в Mātṛkā) и эфир — 32-я — (в Mālinī). Точно так же «o» (и) «au» (o au) (суть Его Сила Действия в Mātṛkā и) «воздух» и «огонь» — 33-я и 34-я — (в Mālinī соответственно). «Da» (есть) «сила зрения» — 19-я — (в Mātṛkā) и «вода» — 35-я — (в Mālinī). «Pha» (есть) «самость» — 15-я — (в Mātṛkā) и «земля» — 36-я — (в Mālinī).
Согласно сказанному (в приведённой выше выдержке из Mālinīvijayatantra) (yathā uktam), расположение Тела (Śakti описано) здесь (atra eva) (для совершения обрядов «nyāsa» — приложения разных частей тела к разным божествам с произнесением определённых звуков, с определёнными жестами и прочим). Так (iti evam) и доказывается (правило, что) «всё состоит из всего».
Сама досточтимейшая Parā — то есть Parāvāk, Высшая Речь —, по изложенному правилу, бросая Своё Отражение в Paśyantī (и) обретая в состоянии Madhyamā, которое утверждено в тождестве с Нею Самой, положение «bhinnayoni» — где согласные и гласные перемешаны в неправильном порядке, — (становится) Mālinī, причастной двойственности по делению при перечислении разных гласных и прочего бесчисленными способами — из-за бесконечности многообразия взаимных смешений тех или иных гласных (и) согласных.
Как сказано:
«Надлежит чтить богиню Mālinī, чей облик окружён бесконечными гласными и согласными (kula-śaktibhiḥ eva… iti)».
Этим способом (опирающимся на Mālinī) (anena eva ca krameṇa) йогин, всецело преданный упражнениям с внешними мирами, с категориями, с телами и с чакрами — средоточиями силы, — становится повсюду (sarvatra eva) обладателем тех или иных «siddhi», сверхобычных сил, — и в теле, и в жизненной энергии.
Как есть некоторые травы, (что) дают определённое действие, — так есть и некое созерцание, духовное упражнение, в виде мантры, nyāsa, homa, возлияния, и прочего, (что) дарует определённую «siddhi», сверхобычную силу. И здесь (api atra) (успех достигается), покуда не преступается действие «niyatiśakti», силы, обуздывающей чувства.
А именно: каждое писание связано с расположением звуков, (упорядоченных) то так, то (ca… ca) этак. (Такое) развёртывание, чей облик — собрание звуков, сложенных вместе в установленную череду, полученную сообразно тем или иным звукам через преобладание тех или иных досточтимых звуков, подобающих каждому из своих «vijñāna» — здесь: имён и строений мантр —, — (должным образом) определено.
Поэтому (tatas eva ca) и выбор мантры определён затем, чтобы явить Ту, чей Облик — Mātṛkā, то есть Parā, — дающую трепет и свет мантре, которая укрепляется дарованием такой мощи.
Как сказано в досточтимых Nityātantra, расположение в виде благой череды от «na» (до) (anta) «pha», полученное сообразно ей — Mālinī —, идёт преимущественно от расположения, чья суть — «Paranāda», то есть «Parāpaśyantī».
В ней — в Mālinī — в этом и состоит назначение расположения гласных и согласных, а не в выгоде, состоящей лишь в сокрытии звука, мантры и прочего. Соответственно, в досточтимой Vājasaneyatantra, расставив подобающим образом звуки, сказано:
«Итак, это (и есть) божественный Mātṛkācakra, который есть седалище стоп Viṣṇu. Когда он вполне познан из уст гуру, он рассекает петли — узы — ограниченного существа».
Так же (установлено) в досточтимой Trikahṛdaya:
«И у сил оружия, и (ca… ca) у чего бы то ни было иного (anyasya api… kasyacid) (важны именно эти силы. Так же важно не просто) расположение, которое относится к звукам, (а) Её Мощь, пребывающая там, в мантре. Хранимые этой Мощью, они — мантры — (и впрямь) хранимы. Остальное же — одни лишь звуки».
И даже когда есть (явное) различие лишь в слогах мантр, — есть у них различие и в писаниях по делению (упай, средств) на «Āṇava», «Śākta», «Śāmbhava» и прочие.
Например, есть различие в семенной букве Māyā — семенной мантре «Hrīm̐», — в «Praṇava», то есть Om̐, и в бессмертной семенной букве, включающей все (таттвы) (sarvasya), — то есть в «Sauḥ», — (как учат) писания вишнуитские, шиваитские, левой руки и прочие. Или, например, (есть различие) в досточтимой (мантре) с четырьмя знаками — в самой Praṇava, которая в Ведах зовётся Om̐, — (как учат) в Kaulottara и прочих — писаниях о Śakti, где «Praṇava» есть «Hrīm̐» — (kaulottara-ādau) и в славном писании об Ucchuṣma — то есть о Bhairava, где «Praṇava» есть «Hūm̐».
И здесь записывается средство для усердных — к явлению многих различий гласных (и) согласных:
«Гласные (ставятся) прежде согласных, а согласные — после (гласных). И (api ca) гласные (ставятся) одна за другой. (Это) правило считается правилом Mātṛkā — по нему складываются Mātṛkāmantra. По этому же порядку (складываются Mālinīmantra) — через смешение гласных и согласных в неправильном порядке. Эта Богиня — зовущаяся Mālinī —, составленная из бесчисленных согласных и прочего, (известна как) Parā (или) Uttaramālinī».
«В мантрах, составленных из согласных без гласного — звуков «halanta» — (bheda-saṅkhyeṣu), поставленных одна под другой (adhas adhas), (ставится) одна лишь точка (на последнем звуке). А в других — в мантрах, где есть гласные — (точка ставится над каждым) предшествующим (звуком) (prāk). (В таких мантрах) каждый из них следует бросать, ставя эту точку поверх каждого их звука — и над предшествующими, и над последним. Поэтому точка и является (в мантрах) сообразно разным (звукам в них) (anyaiḥ): тем, у которых гласный есть, (и) тем, у которых его нет. (И это) снова и снова порядок (мантр. И это же —) названное выше правило согласных, (смешанных с гласными), — для возвещения бесконечности (таких мантр)».
Итак, по этому правилу йогины, которые (погружены в) гласные и согласные, будучи Великими Владыками Мантры — познающими Sadāśivatattva, 3-й категории —, не годятся (для передачи мантры) (nis-adhikārī-bhūtāḥ). От них нет (na eva) избавления через мантру, ибо она бесплодна.
Но (это наставление) не касается «Mantra» — познающих Sadvidyātattva, 5-й категории. (Почему? Потому что) у них в пору их «laya», поглощённости в Самости, нет предела, (зовущегося) Состоянием «Anāmaya» — букв. свободным от недуга: то есть, не будучи ограниченными существами, они всё же не доходят до Абсолютного Состояния, где своя отдельность окончательно теряется во всеобщности, зовущейся Господом Śiva.
Как сказано:
«(Мудрецы говорят, что особого Знания, идущего от Śiva, о том, что оставить и что принять,) довольно в (этом) мире, от Brahmā до пучка травы, — в мире, едва явившемся. Тридцать пять миллионов Mantra — познающих Sadvidyātattva, 5-й категории —, поставленных Śiva, одарив милостью множество ограниченных существ, уходят в Состояние Anāmaya» — то есть эти Mantra обращаются в Mantramaheśvara, Великих Владык Мантры.
Итак (tad evam), Супруга Благословенного, (зовущаяся) досточтимейшей Parā, исполненная разнообразия состояний, — в Своём главном ладу, как «Madhyamā», то есть Parāparā, — есть Mālinī Благословенного, Господа Śiva. (В этом состоянии Она) бесконечна, (и) Её собственная сущностная природа — многообразие, которое показано после полного перечисления всего. И там же (tatra api), в Своей собственной Самости, которая именно такова — то есть Parāparā, — Она, состоя из всего, принимает состояние, составленное из звука, мантры (и) слова, — по преобладанию трёх долей: Parā, Parāparā и Aparā внутри самой Parāparā.
И это — названные три доли — следует понимать «с точки зрения совершения очищения».
Тонкие узы — букв. петли —, сияющие в доле Paśyantī, и надлежит очищать. (Почему?) Потому что (эти) узы залегают внутри.
А в состоянии Madhyamā, где есть разворачивание Śakti, состоящее из расцвета, делающегося всё заметнее, (Paśyantī выступает) как орудие очищения. (Как идёт это очищение?) Как при удалении грязи, залегшей внутри ткани, (так) и (tad… tad) (удаляется) внешняя грубая грязь: то есть когда очищается Paśyantī, Madhyamā очищается сама собою, и так далее. (И вот, как итог всего описанного,) рассматривается состояние Vaikharī как пребывающее внутри Saṁvid, Сознания, (а именно) досточтимейшей Parā.
Невозможности Vaikharī (быть) там — в Parā — нет (na hi).
А именно: хотя (yadi api) произношение (и) органы речи у детей двух-трёх лет уже отчётливы, — всё же общепризнано, что (их) умелость (в языке) (vyutpattiḥ) растёт (adhika-adhika-rūpatām eti) день ото дня (и) месяц от месяца — несомненно. Если бы в этом (tatra… pade) состоянии Madhyamā не было явления доли «звуков» по делению произношения (и) органов речи, которое станет отчётливым при разворачивании такого (состояния) Vaikharī, — то не было бы разницы в развитии (речи) (vyutpattau) у ребёнка однодневного, месячного или годовалого. Если возразят (iti ced): «сама Madhyamā и различается умелостью (в языке) (vyutpattyā)», — то «как?», то есть каким образом это происходит (katham iti), надлежит разобрать — и впрямь. (Продолжая пример с ребёнком:) слыша слова и видя предметы, он и делается умелым (в речи) (vyutpadyate). И он схватывает умом слышимые звуки. А всё, что он слышит, относится к уровню Vaikharī. В отношении же этого (что он слышит) (teṣu ca) он точно как слепорождённый в отношении облика.
Поэтому Vaikharī и есть (asti eva) образованная произношением, органами речи и прочим, залегающими внутри Madhyamā.
Так же (evam eva) и у немого.
О всесодержащем Состоянии Сознания, то есть Супруги Благословенного, сказано (уже) (iti uktam).
Итак (evam ca), состояние (padam eva) Vaikharī, получившее свой расцвет из состояния Madhyamā, — покуда оно пребывает в своей доле, в своём поле действия, — при возрастании состояния «vācaka», обозначающего слова, (и) «vācya», обозначаемого предмета, (делающегося вполне) отчётливым, — в том, что есть разворачивание взаимного многообразия, (и) вместив в себя сеть таттв, — дотоле (она и есть) досточтимейшая Aparā.
Когда есть возрастание состояния Madhyamā, пребывающего внутри Того — Parā —, (это) Parāparā; и (это тоже Parāparā), когда есть возрастание Paśyantī. А в Своей собственной Самости Супруга Благословенного есть Богиня — то есть Parā, Parāvāk.
[Теперь Абхинавагупта «наконец» подробно объяснит, что такое «очищающий», «средство очищения» и «очищаемое»:]
Итак, тройное (traidham eva) положение пребывает в состоянии очищающего.
«Очищающий» (есть) несомненно Вселенская Самость, имеющая развёрнутый облик. О том, что (Его) Развёрнутость (vaitatyam ca) именно такова (bhavati… evam eva) — то есть тройственна, — сказано (уже) (iti uktam).
Что до «средства очищения», — это деятельность, способность делать, принадлежащая одному лишь Деятелю, то есть Благословенному, который принимает ограничение по Своей собственной Абсолютной Свободе (и) покоится в Величии (Своей) Śakti, Силы.
Положение же «очищаемого» принадлежит «nara», ограниченному существу, которое есть сеть уз — букв. петель —, чья единственная природа — ограниченность, чья суть — двойственность, впервые намеченная в состоянии Paśyantī как имеющая природу «paśuśakti» — «Pratibimbapaśyantī», «отражённой Paśyantī», являющейся как сила ограниченных существ, — развёрнутая Силой Знания Sadāśiva (и) состоящая из «kṣobha», возмущения, (идущего от) божества Parāparā (как «Pati-śakti», или «Bimbapaśyantī» — Paśyantī как Зерцала Сознания, силы, которая владычествует и лишена «kṣobha») (parā-aparā-devatā), — а эта (Parāparā как Bimbapaśyantī, или Pati-śakti) равнозначна досточтимейшей Parā — Parāvāk, Высшей Речи —, которая не отделена от славного Bhairava, чей единственный облик — триада, превосходящая тридцать семь («kalā», ступеней). Это установленная истина.
Как сказано досточтимейшим Somānanda в (его) Śivadṛṣṭi:
«(Да) сотворит Śiva, вошедший в мою природу как моя собственная Самость, — поклон Своею Высшею Силою, то есть Parā, Себе Самому, Простёртому (как вселенная) (tata), — ради устранения препятствий, которые суть (не что иное, как) Он Сам!»
Вся совокупность действий — очищающий, средство очищения и очищаемое — и указывает (на Śiva) как на такового в Śivadṛṣṭi.
Более того (api ca), в этом (самом) (tatra) и у очищающих очищаемое растворяется в непрерывной череде, всё выше и выше, — последующее растворяется в предшествующем:
«Оставь dharma и adharma, то есть оставь и то и другое — истину и ложь. Оставив и истину, и ложь, оставь и то, чем ты оставляешь (tyajasi… iti)».
Итак, такова эта высота: и (yad… api… api) очищающий, и средство очищения сами подлежат очищению. Применительно к писанию досточтимой Трики в этом (и) её превосходство. И положение этих трёх наступает (bhavati eva) разом (в Parā).
(Человек) говорит (vakti hi) одно (через Vaikharī) и, думая, невнятно проговаривает другое (через Madhyamā. А) воспринимает третье, неопределённое — вне мыслей — (avikalpam eva) (через Paśyantī). Но здесь один лишь Благословенный Bhairava вполне Полон в такой (троице состояний — Vaikharī, Madhyamā и Paśyantī) (tāvati… iti) (как Parā. Ибо), соприкоснувшись с преданным наставлением, идущим от первоначального опыта, нельзя отрицать, что это «Вещество» тождественно собственному Сознанию.
И не (na tad) одновременно это, а (api tu) есть (лишь) представление об одновременности, — «поскольку по своей тонкости оно не отмечается», — как прокалывание ста цветов (и) бутонов акации (выглядит) «одновременным» (yugapad iti). Если возразят (iti ced), что («одновременно» значит) «samānakālam», «происходящее в одно и то же время», — что это за речь вообще?
По изложенному (мною) (prokta) правилу — какое время у обращённого внутрь Сознания?
Если возразят (iti ced), что оно — время —, хотя и стоит в ограниченном положении «познаваемого», предмета, одолевает неопределённое Знание, Сознание, ибо оно есть жизнь явления, состоящего из ухода и прихода жизненной энергии и прочего, (а равно) из их отсутствия, — которые тоже суть «познаваемые», — (то это неверно, ибо) «познаваемое», предмет, покоится в собственной Самости, то есть в Сознании, полной Света. Или иначе: какая особенность его — времени — выражается через Знание? Взаимная зависимость возникает по различию с собственной Самостью, — словом, по двойственности.
Всё, что ни скажешь, летит в самую пасть (mukham eva) неопределённого Знания.
Точно так же та же ошибка — взаимная зависимость — (является) и когда говорят, что «прокалывание многих сотен цветов (и) бутонов есть (api ca) (прокалывание) многих». (И) нет (na asti) такого действия (дающего «целый атом») (karma) через сложение последнего атома с (другими) атомами — букв. частями: здесь «атом» значит «мельчайшую частицу вещества, которую уже нельзя разделить», а смысл в том, что атом, не имея частей, есть «целое в себе», а не итог сложения частей. Вот что выходит.
И не будет складного сопряжения при отсутствии неопределённого Знания. (Почему?) Потому что этого складного сопряжения не переживают при разрыве в памяти, — ведь она, память, живёт переживанием. Разобрав (это) до конца (vitatya ca), я написал об этом в (своём) комментарии на Padārthapraveśanirṇaya. Итак, к чему здесь эта сеть напрасных слов, которая оборачивается помехой наставлению об обсуждаемом?
Итак, Супруга Благословенного (в Своём виде) Parā пребывает как очищающий.
И (api ca) Parāparā (действует как очищающий) там, где пребывают славные силы, (зовущиеся) Aghorā — букв. нестрашными — и прочие, — благодаря которым искусные йогины, достигшие состояния Vijñānākala, обретают природы Великих Владык Мантры и прочих.
Милостью сил, (таких как) Brāhmī и прочие, делатели с меньшей искусностью обращаются в Brahmā, Viṣṇu и прочих.
Ведь Высший Господь, то есть досточтимейший Bhairava, чьё прекрасное Существо Полно (и) исполнено множества всех сил, — проникая Своею собственной Силой (Абсолютной Свободы) (śakti), делает Brahmā и прочих свободными. Итак, что ещё (тут сказать)?
Итак, вот ещё одно превосходство (строя Трики:) что состояние очищаемого есть и у очищающего. По правилу:
«Трика (стоит) выше Kula».
Поэтому (tatas ca), — раз очищаемое, средство очищения и очищающий суть три повсюду (sarvatra eva), — Трика неизменна. Как я сам сказал в гимне:
«Где есть троица троиц».
Так и нет бесконечной череды утверждений. (Почему?) Потому что всё в этом (учении) единообразно (sarvasya asya… eka-mayatvāt) с Высшим Сознанием Благословенного, — то есть в этом учении всё пребывает в полном единстве с Великим Bhairava. Понимать надлежит именно так (evam eva):
«…оставь и то, чем ты оставляешь (tyajasi… iti)».
И наконец даже очищающий подлежит очищению, ибо в нём являются узы — букв. петли —, когда проступает доля, (зовущаяся) двойственностью.
И средство очищения в подлинном смысле слова есть Огонь, не отличный от Сознания Bhairava, искусный в сжигании всех загрязнений. Когда всё — очищающий, средство очищения и очищаемое — входит (в Bhairava, наступает) Состояние Полноты. Как (Śiva) скажет (дальше:)
«Тот, кто поистине знает это».
etcetera (iti-ādi).
Итак, — поскольку божества, начиная с божеств Parāparā, будучи тождественны Высшему Сознанию, состоят из всего, — бесконечность «vācaka», обозначающих слов, (и) «vācya», обозначаемых предметов, — мирских, относящихся к другим писаниям и прочих, — тоже сведена словами (этой полуторной строфы Mālinīvijayatantra) (vacanāt), начинающимися так:
«Могучих Йогини, ставших членами (мантры) Parāparā, — восемь» — то есть Brāhmī, Māheśvarī, Kaumarī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī, Cāmuṇḍā и Yogeśvarī. (Священные слова, отведённые им в Parāparāmantra, содержат) по порядку пять (звуков) — «Om̐ a-gho-re hrīḥ», для Brāhmī —, шесть — «pa-ra-ma-gho-re huṁ», для Māheśvarī —, пять — «gho-ra-rū-pe haḥ», для Kaumarī —, четыре — «gho-ra-mu-khi», для Vaiṣṇavī —, (и далее череду) из двух и трёх звуков, (повторённую) дважды: «bhī-me» для Vārāhī, «bhī-ṣa-ṇe» для Indrāṇī, «va-ma» для Cāmuṇḍā и «pi-ba he» для Yogeśvarī соответственно. (Кроме того), их следует знать как (составленные из звательных падежей, дающих в сумме) семь и одиннадцать звуков, связанных с одним (и) с полутора звуками дважды, то есть с тремя, — итого 22 звука: это сумма звуков звательных падежей в названной Parāparāmantra: a-gho-re, pa-ra-ma-gho-re, gho-ra-rū-pe, gho-ra-mu-khi, bhī-me, bhī-ṣa-ṇe и he.
Пока — частичное пояснение
Поскольку у ряда читателей, судя по их отзывам, вопросов не возникает — не потому, что они достигли Окончательного Освобождения и Полного Владычества над Знанием о Mālinī и Mātṛkā, а скорее потому, что вопросов не бывает там, где непонятно решительно всё, ха-ха-ха-ха! (вот вечная беда с такими громадами, как Абхинавагупта: они слишком велики и требуют столь же великих учеников), — я из сострадания поясню, что́ Абхинавагупта хотел сказать в первой части своего «лёгкого» изложения, иначе огромное большинство читателей не разберёт и того, что он скажет дальше. Поясню таблицами. Переводить все санскритские названия каждый раз я не могу — таблицы разбухнут, — так что держите под рукой Таблицу таттв и страницу «Таттвы и санскрит», чтобы не терять смысл санскритских имён.
Как соотносятся три вида Богини (Parā, Parāparā и Aparā) и уровни речи (Parāvāk, Paśyantī, Madhyamā и Vaikharī)? Вот эта связь:
Как первые 16 звуков строя Mātṛkā (то есть 16 гласных) представляют, по Абхинавагупте, внутреннюю жизнь Śiva, — так и первые 16 звуков строя Mālinī означают ту же внутреннюю жизнь Господа Śiva. Эта первая шестнадцатка Mālinī состоит из гласных и согласных. В Mātṛkā гласные вовсе не отражаются в Bimba, Зерцале Сознания, а согласные отражаются. И в Mālinī гласные, попавшие в первую шестнадцатку, никакого отражения не претерпевают. Зато гласные, стоящие среди остальных 34 звуков строя Mālinī, будучи отнесены к разным таттвам на уровне Aparā, в Зерцале Сознания отражаются.
Однако на первых двух уровнях (Parā и Parāparā) гласные первой шестнадцатки — и в Mālinī, и в Mātṛkā — остаются неизменными, а согласные претерпевают превращение из-за «отражения в Bimba, Зерцале Сознания». Итак, у согласных в пределах Parā и Parāparā есть три состояния: «Sarvāgrarūpatā, Sarvamadhyarūpatā и Sarvāntyarūpatā». Первое относится только к «Parā», два последних — к Parāparā. Почему? Потому что в Parā согласные остаются как есть, без превращения, а в Parāparā они отражаются в Зерцале Сознания и, соответственно, превращение претерпевают. Это самое «превращение» и зовётся «Sarvamadhyarūpatā». А когда превращение завершено, это «Sarvāntyarūpatā». Sarvāgrarūpatā пребывает в Parāvāk, Высшей Речи, а два других (Sarvamadhyarūpatā и Sarvāntyarūpatā) — в Paśyantī.
Итак, начнём!
Таблица 1
Звуки строя Mālinī вместе с их таттвами
| Śivatattva (категория 1) и Śaktitattva (категория 2) | ||||
| न ऋ ॠ ऌ ॡ थ च ध ई ण उ ऊ ब क ख ग - na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga | ||||
| Остальные 34 звука (то есть घ ङ इ अ व भ य ड ढ ठ झ ञ ज र ट प छ ल आ स अः ह ष क्ष म श अं त ए ऐ ओ औ द फ - gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha) are distributed as follows: | ||||
| Звук | Соответствующая таттва (категория) | Соответствующая таттва (категория) | Звук | |
| घ - gha | सदाशिव - Sadāśiva (категория 3) | पृथिवी - Pṛthivī (категория 36) | फ - pha | |
| ङ - ṅa | ईश्वर - Īśvara (категория 4) | आपस् - Āpas (категория 35) | द - da | |
| इ - i | सद्विद्या - Sadvidyā (категория 5) | अग्नि - Agni (категория 34) | औ - au | |
| अ - a | माया - Māyā (категория 6) | वायु - Vāyu (категория 33) | ओ - o | |
| व - va | नियति - Niyati (категория 11) | आकाश - Ākāśa (категория 32) | ऐ - ai | |
| भ - bha | काल - Kāla (категория 10) | गन्ध - Gandha (категория 31) | ए - e | |
| य - ya | राग - Rāga (категория 9) | रस - Rasa (категория 30) | त - ta | |
| ड - ḍa | विद्या - Vidyā (категория 8) | रूप - Rūpa (категория 29) | अं - aṁ | |
| ढ - ḍha | कला - Kalā (категория 7) | स्पर्श - Sparśa (категория 28) | श - śa | |
| ठ - ṭha | पुरुष - Puruṣa (категория 12) | शब्द - Śabda (категория 27) | म - ma | |
| झ - jha | प्रकृति - Prakṛti (категория 13) | उपस्थ - Upastha (категория 26) | क्ष - kṣa | |
| ञ - ña | बुद्धि - Buddhi (категория 14) | पायु - Pāyu (категория 25) | ष - ṣa | |
| ज - ja | अहङ्कार - Ahaṅkāra (категория 15) | पाद - Pāda (категория 24) | ह - ha | |
| र - ra | मनस् - Manas (категория 16) | पाणि - Pāṇi (категория 23) | अः - aḥ | |
| ट - ṭa | श्रोत्र - Śrotra (категория 17) | वाक् - Vāk (категория 22) | स - sa | |
| प - pa | त्वक् - Tvak (категория 18) | घ्राण - Ghrāṇa (категория 21) | आ - ā | |
| छ - cha | चक्षुस् - Cakṣus (категория 19) | जिह्वा - Jihvā (категория 20) | ल - la | |
Sarvāgrarūpatā (букв. «облик в начале всего», когда звуки остаются сами собою, — а именно согласные, ибо гласные на этом уровне не меняются вовсе) в Parā по строю Mātṛkā
Расположение звуков у Абхинавагупты расходится с тем, которое даёт его ученик Kṣemarāja в комментарии на II.7 своей Śivasūtravimarśinī (его содержание сведено в названной таблице «Таттвы и санскрит»), — в четырёх местах:
1) Абхинавагупта отнёс все гласные к одной лишь Śivatattva (1-й категории) в строе Mātṛkā (заметим, что о строе Mālinī Kṣemarāja в своём комментарии не говорил).
2) Абхинавагупта добавляет своего рода полу-таттву, зовущуюся Mahāmāyā (между таттвами 5 и 6), и отводит ей звук, что смещает расположение, данное Kṣemarāja.
3) Абхинавагупта располагает Kañcuka (таттвы с 7-й по 11-ю) не привычным порядком — «Kalā, Vidyā, Rāga, Kāla, Niyati», — а совсем иначе, по причинам, которых я сейчас объяснить не могу: Kalā-Kāla, Vidyā и Rāga-Niyati. Поэтому и отводимые звуки в его росписи отличаются от росписи Kṣemarāja.
4) Абхинавагупта ставит лигатуру «kṣa» последним звуком алфавита по строю Mātṛkā, а не «ha», как обычно в текстах. Вот ещё одно расхождение с росписью его же ученика Kṣemarāja.
Оговорив эти четыре расхождения, покажу «всё это» нагляднее, чем одним текстом, как сделал Абхинавагупта:
| Śivatattva (категория 1) | ||||
| अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः - a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ (гласные всегда неизменны) | ||||
| Остальные 34 звука (то есть क ख ग घ ङ च छ ज झ ञ ट ठ ड ढ ण त थ द ध न प फ ब भ म य र ल व श ष स ह क्ष - ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa) are distributed, "in reverse order", as follows: | ||||
| Согласный сам по себе | Соответствующая таттва (категория) | Соответствующая таттва (категория) | Согласный сам по себе | |
| क्ष - kṣa | शक्ति - Śakti (категория 2) | पृथिवी - Pṛthivī (категория 36) | क - ka | |
| ह - ha | सदाशिव - Sadāśiva (категория 3) | आपस् - Āpas (категория 35) | ख - kha | |
| स - sa | ईश्वर - Īśvara (категория 4) | अग्नि - Agni (категория 34) | ग - ga | |
| ष - ṣa | सद्विद्या - Sadvidyā (категория 5) | वायु - Vāyu (категория 33) | घ - gha | |
| श - śa | महामाया - Mahāmāyā (между категориями 5 и 6) |
आकाश - Ākāśa (категория 32) | ङ - ṅa | |
| व - va | माया - Māyā (категория 6) | गन्ध - Gandha (категория 31) | च - ca | |
| ल - la | कला-काल - Kalā-Kāla (категории 7 и 10) |
रस - Rasa (категория 30) | छ - cha | |
| र - ra | विद्या - Vidyā (категория 8) | रूप - Rūpa (категория 29) | ज - ja | |
| य - ya | राग-नियति - Rāga-Niyati (категории 9 и 11) |
स्पर्श - Sparśa (категория 28) | झ - jha | |
| म - ma | पुरुष - Puruṣa (категория 12) | शब्द - Śabda (категория 27) | ञ - ña | |
| भ - bha | प्रकृति - Prakṛti (категория 13) | उपस्थ - Upastha (категория 26) | ट - ṭa | |
| ब - ba | बुद्धि - Buddhi (категория 14) | पायु - Pāyu (категория 25) | ठ - ṭha | |
| फ - pha | अहङ्कार - Ahaṅkāra (категория 15) | पाद - Pāda (категория 24) | ड - ḍa | |
| प - pa | मनस् - Manas (категория 16) | पाणि - Pāṇi (категория 23) | ढ - ḍha | |
| न - na | श्रोत्र - Śrotra (категория 17) | वाक् - Vāk (категория 22) | ण - ṇa | |
| ध - dha | त्वक् - Tvak (категория 18) | घ्राण - Ghrāṇa (категория 21) | त - ta | |
| द - da | चक्षुस् - Cakṣus (категория 19) | जिह्वा - Jihvā (категория 20) | थ - tha | |
Теперь объясню первые 16 звуков строя Mālinī в Parā, представляющие «внутреннюю жизнь Господа Śiva». Рядом даны и соответствующие им таттвы, но уже в строе Mātṛkā, — так, как определил их Абхинавагупта в первых девяти пунктах своего разбора. Всё — в Parā:
| Звук в Mālinī | Переживание Śiva | Соответствие в Mātṛkā | |
| न - na | Nāda как Я-сознание | श्रोत्र - Śrotra (категория 17) | |
| ऋ - ṛ | Śiva's I-consciousness attains full vigor and maturity | शिवतत्त्व - Śivatattva (категория 1) | |
| ॠ - ṝ | |||
| ऌ - ḷ | |||
| ॡ - ḹ | |||
| थ - tha | Śiva experiences His "flavor", i.e. a realization of His own nature as "I" | जिह्वा - Jihvā (категория 20) | |
| च - ca | Śiva experiences His "odor", i.e. He fully recognizes that He is so and not otherwise | गन्ध - Gandha (категория 31) | |
| ध - dha | Śiva соприкасается со Своей собственной Силой | त्वक् - Tvak (категория 18) | |
| ई - ī | Śiva утверждается в состоянии, относящемся к Лону Śakti | शिवतत्त्व - Śivatattva (категория 1) | |
| ण - ṇa | There is a reflection of Śiva as "I" in the Karaṇaśakti --the Lord's Power to produce differences-- whose essence is "speech" | वाक् - Vāk (категория 22) | |
| उ - u | Śiva's I-consciousness appears in the form of these two vowels indicating introversion and extroversion | शिवतत्त्व - Śivatattva (категория 1) | |
| ऊ - ū | |||
| ब - ba | After appearing in that form, Śiva's I-consciousness rests in the Womb of Śakti whose nature is Buddhi --intellect, category 14-- and there is confirmation of Śiva's I-consciousness | बुद्धि - Buddhi (категория 14) | |
| क - ka | Śiva переживает Твёрдость в отношении Своего Я-сознания | पृथिवी - Pṛthivī (категория 36) | |
| ख - kha | Śiva переживает Вкус — то есть Блаженство — в отношении Своего Я-сознания | आपस् - Āpas (категория 35) | |
| ग - ga | Śiva переживает Свет в отношении Своего Я-сознания | अग्नि - Agni (категория 34) |
Следующие 8 пунктов разбора Абхинавагупты снова касаются «внутренней жизни» Господа Śiva в первых 16 звуках Mālinī, — но, поскольку речь теперь об уровне Parāparā, соответствующие «отражённые звуки» строя Mātṛkā можно проследить по двум следующим таблицам: и в «Sarvamadhyarūpatā», и в «Sarvāntyarūpatā».
Таблица 4
Sarvamadhyarūpatā (букв. «облик посреди всего», когда звуки претерпевают превращение, — а именно согласные, ибо гласные не меняются) в Parāparā по строю Mātṛkā
| Śivatattva (категория 1) | ||||
| अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः - a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ (гласные не претерпевают превращения: они никогда не отражаются в Bimba, Зерцале Сознания) |
||||
| Согласный, проходящий превращение |
Соответствующая таттва (категория) | Отражается в Bimba | Соответствующая таттва (категория) | Согласный, проходящий превращение |
| क्ष - kṣa | शक्ति - Śakti (категория 2) | ![]() |
पृथिवी - Pṛthivī (категория 36) | क - ka |
| ह - ha | सदाशिव - Sadāśiva (категория 3) | ![]() |
आपस् - Āpas (категория 35) | ख - kha |
| स - sa | ईश्वर - Īśvara (категория 4) | ![]() |
अग्नि - Agni (категория 34) | ग - ga |
| ष - ṣa | सद्विद्या - Sadvidyā (категория 5) | ![]() |
वायु - Vāyu (категория 33) | घ - gha |
| श - śa | महामाया - Mahāmāyā (между категориями 5 и 6) |
![]() |
आकाश - Ākāśa (категория 32) | ङ - ṅa |
| व - va | माया - Māyā (категория 6) | ![]() |
गन्ध - Gandha (категория 31) | च - ca |
| ल - la | कला-काल - Kalā-Kāla (категории 7 и 10) |
![]() |
रस - Rasa (категория 30) | छ - cha |
| र - ra | विद्या - Vidyā (категория 8) | ![]() |
रूप - Rūpa (категория 29) | ज - ja |
| य - ya | राग-नियति - Rāga-Niyati (категории 9 и 11) |
![]() |
स्पर्श - Sparśa (категория 28) | झ - jha |
| म - ma | पुरुष - Puruṣa (категория 12) | ![]() |
शब्द - Śabda (категория 27) | ञ - ña |
| भ - bha | प्रकृति - Prakṛti (категория 13) | ![]() |
उपस्थ - Upastha (категория 26) | ट - ṭa |
| ब - ba | बुद्धि - Buddhi (категория 14) | ![]() |
पायु - Pāyu (категория 25) | ठ - ṭha |
| फ - pha | अहङ्कार - Ahaṅkāra (категория 15) | ![]() |
पाद - Pāda (категория 24) | ड - ḍa |
| प - pa | मनस् - Manas (категория 16) | ![]() |
पाणि - Pāṇi (категория 23) | ढ - ḍha |
| न - na | श्रोत्र - Śrotra (категория 17) | ![]() |
वाक् - Vāk (категория 22) | ण - ṇa |
| ध - dha | त्वक् - Tvak (категория 18) | ![]() |
घ्राण - Ghrāṇa (категория 21) | त - ta |
| द - da | चक्षुस् - Cakṣus (категория 19) | ![]() |
जिह्वा - Jihvā (категория 20) | थ - tha |
Таблица 5
Sarvāntyarūpatā (букв. «облик в конце всего», когда согласные уже претерпели превращение и отнесены к определённой таттве, которая вбирает в себя предыдущую) в Parāparā по строю Mātṛkā
| Śivatattva (категория 1) | ||
| अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः - a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ (гласные всегда неизменны) | ||
| Согласный, приписанный таттве | Соответствующая таттва, которая теперь вбирает в себя предыдущую | |
| Круг таттв и их звуков приходит снизу списка | ||
| क - ka | शक्तिमयपृथिवी - Śaktimayapṛthivī (Pṛthivī из Śakti) | |
| ख - kha | पृथिवीमयापस् - Pṛthivīmayāpas (Āpas из Pṛthivī) | |
| ग - ga | आपस्मयाग्नि - Āpasmayāgni (Agni из Āpas) | |
| घ - gha | अग्निमयवायु - Agnimayavāyu (Vāyu из Agni) | |
| ङ - ṅa | वायुमयाकाश - Vāyumayākāśa (Ākāśa из Vāyu) | |
| च - ca | आकाशमयगन्ध - Ākāśamayagandha (Gandha из Ākāśa) | |
| छ - cha | गन्धमयरस - Gandhamayarasa (Rasa из Gandha) | |
| ज - ja | रसमयरूप - Rasamayarūpa (Rūpa из Rasa) | |
| झ - jha | रूपमयस्पर्श - Rūpamayasparśa (Sparśa из Rūpa) | |
| ञ - ña | स्पर्शमयशब्द - Sparśamayaśabda (Śabda из Sparśa) | |
| ट - ṭa | शब्दमयोपस्थ - Śabdamayopastha (Upastha из Śabda) | |
| ठ - ṭha | उपस्थमयपायु - Upasthamayapāyu (Pāyu из Upastha) | |
| ड - ḍa | पायुमयपाद - Pāyumayapāda (Pāda из Pāyu) | |
| ढ - ḍha | पादमयपाणि - Pādamayapāṇi (Pāṇi из Pāda) | |
| ण - ṇa | पाणिमयवाक् - Pāṇimayavāk (Vāk из Pāṇi) | |
| त - ta | वाक्मयघ्राण - Vākmayaghrāṇa (Ghrāṇa из Vāk) | |
| थ - tha | घ्राणमयजिह्वा - Ghrāṇamayajihvā (Jihvā из Ghrāṇa) | |
| द - da | जिह्वामयचक्षुस् - Jihvāmayacakṣus (Cakṣus из Jihvā) | |
| ध - dha | चक्षुर्मयत्वक् - Cakṣurmayatvak (Tvak из Cakṣus) | |
| न - na | त्वग्मयश्रोत्र - Tvagmayaśrotra (Śrotra из Tvak) | |
| प - pa | श्रोत्रमयमनस् - Śrotramayamanas (Manas из Śrotra) | |
| फ - pha | मनोमयाहङ्कार - Manomayāhaṅkāra (Ahaṅkāra из Manas) | |
| ब - ba | अहङ्कारमयबुद्धि - Ahaṅkāramayabuddhi (Buddhi из Ahaṅkāra) | |
| भ - bha | बुद्धिमयप्रकृति - Buddhimayaprakṛti (Prakṛti из Buddhi) | |
| म - ma | प्रकृतिमयपुरुष - Prakṛtimayapuruṣa (Puruṣa из Prakṛti) | |
| य - ya | पुरुषमयराग - Puruṣamayarāga (Rāga, включающая Niyati, из Puruṣa) | |
| र - ra | रागमयविद्या - Rāgamayavidyā (Vidyā из Rāga) | |
| ल - la | विद्यामयकला - Vidyāmayakalā (Kalā, включающая Kāla, из Vidyā) | |
| व - va | कलामयमाया - Kalāmayamāyā (Māyā из Kalā) | |
| श - śa | मायामयमहामाया - Māyāmayamahāmāyā (Mahāmāyā из Māyā) | |
| ष - ṣa | महामायामयसद्विद्या - Mahāmāyāmayasadvidyā (Sadvidyā из Mahāmāyā) | |
| स - sa | सद्विद्यामयेश्वर - Sadvidyāmayeśvara (Īśvara из Sadvidyā) | |
| ह - ha | ईश्वरमयसदाशिव - Īśvaramayasadāśiva (Sadāśiva из Īśvara) | |
| क्ष - kṣa | सदाशिवमयशक्ति - Sadāśivamayaśakti (Śakti из Sadāśiva) | |
| Круг таттв и их звуков возвращается теперь к началу списка | ||
И наконец:
Таблица 6
Остальные 34 звука Mālinī («gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha») в стороне Aparā Богини (то есть на уровне речи, зовущемся Vaikharī) и их отражения в Paśyantī (в стороне Parāparā Богини, по строю Mātṛkā)
| Звук Mālinī | Соответствующая таттва (категория) | Отражается в Paśyantī | Соответствующая таттва (категория) и сила (śakti) | Звук Mātṛkā |
| घ - gha | सदाशिव - Sadāśiva (категория 3) | ![]() |
वायु - Vāyu (категория 33) | घ - gha |
| ङ - ṅa | ईश्वर - Īśvara (категория 4) | ![]() |
आकाश - Ākāśa (категория 32) | ङ - ṅa |
| इ - i | सद्विद्या - Sadvidyā (категория 5) | ![]() |
इच्छाशक्ति - Icchāśakti (Śiva's Power of Will) |
इ - i |
| अ - a | माया - Māyā (категория 6) | ![]() |
शिव - Śiva (категория 1) | अ - a |
| व - va | नियति - Niyati (категория 11) | ![]() |
माया - Māyā (категория 6) | व - va |
| भ - bha | काल - Kāla (категория 10) | ![]() |
प्रकृति - Prakṛti (категория 13) | भ - bha |
| य - ya | राग - Rāga (категория 9) | ![]() |
नियति - Niyati (категория 11) | य - ya |
| ड - ḍa | विद्या - Vidyā (категория 8) | ![]() |
पाद - Pāda (категория 24) | ड - ḍa |
| ढ - ḍha | कला - Kalā (категория 7) | ![]() |
पाणि - Pāṇi (категория 23) | ढ - ḍha |
| ठ - ṭha | पुरुष - Puruṣa (категория 12) | ![]() |
पायु - Pāyu (категория 25) | ठ - ṭha |
| झ - jha | प्रकृति - Prakṛti (категория 13) | ![]() |
स्पर्श - Sparśa (категория 28) | झ - jha |
| ञ - ña | बुद्धि - Buddhi (категория 14) | ![]() |
शब्द - Śabda (категория 27) | ञ - ña |
| ज - ja | अहङ्कार - Ahaṅkāra (категория 15) | ![]() |
रूप - Rūpa (категория 29) | ज - ja |
| र - ra | मनस् - Manas (категория 16) | ![]() |
विद्या - Vidyā (категория 8) | र - ra |
| ट - ṭa | श्रोत्र - Śrotra (категория 17) | ![]() |
उपस्थ - Upastha (категория 26) | ट - ṭa |
| प - pa | त्वक् - Tvak (категория 18) | ![]() |
मनस् - Manas (категория 16) | प - pa |
| छ - cha | चक्षुस् - Cakṣus (категория 19) | ![]() |
रस - Rasa (категория 30) | छ - cha |
| ल - la | जिह्वा - Jihvā (категория 20) | ![]() |
कला - Kalā (категория 7) | ल - la |
| आ - ā | घ्राण - Ghrāṇa (категория 21) | ![]() |
आनन्दशक्ति - Ānandaśakti (Śiva's Power of Bliss) |
आ - ā |
| स - sa | वाक् - Vāk (категория 22) | ![]() |
ईश्वर - Īśvara (категория 4) | स - sa |
| अः - aḥ | पाणि - Pāṇi (категория 23) | ![]() |
विसर्गशक्ति - Visargaśakti (Сила Эмиссии) |
अः - aḥ |
| ह - ha | पाद - Pāda (категория 24) | ![]() |
सदाशिव - Sadāśiva (категория 3) | ह - ha |
| ष - ṣa | पायु - Pāyu (категория 25) | ![]() |
सद्विद्या - Sadvidyā (категория 5) | ष - ṣa |
| क्ष - kṣa | उपस्थ - Upastha (категория 26) | ![]() |
शक्ति - Śakti (категория 2) | क्ष - kṣa |
| म - ma | शब्द - Śabda (категория 27) | ![]() |
पुरुष - Puruṣa (категория 12) | म - ma |
| श - śa | स्पर्श - Sparśa (категория 28) | ![]() |
महामाया - Mahāmāyā (между категориями 5 и 6) |
श - śa |
| अं - aṁ | रूप - Rūpa (категория 29) | ![]() |
बैन्दवी शिवशक्तिः - Baindavī śivaśaktiḥ (Śiva's power linked to Bindu) |
अं - aṁ |
| त - ta | रस - Rasa (категория 30) | ![]() |
घ्राण - Ghrāṇa (категория 21) | त - ta |
| ए - e | गन्ध - Gandha (категория 31) | ![]() |
अस्फुटक्रियाशक्ति - Asphuṭakriyāśakti (неотчётливая Сила Действия) |
ए - e |
| ऐ - ai | आकाश - Ākāśa (категория 32) | ![]() |
स्फुटक्रियाशक्ति - Sphuṭakriyāśakti (отчётливая Сила Действия) |
ऐ - ai |
| ओ - o | वायु - Vāyu (категория 33) | ![]() |
स्फुटतरक्रियाशक्ति - Sphuṭatarakriyāśakti (более отчётливая Сила Действия) |
ओ - o |
| औ - au | अग्नि - Agni (категория 34) | ![]() |
स्फुटतमक्रियाशक्ति - Sphuṭatamakriyāśakti (самая отчётливая Сила Действия) |
औ - au |
| द - da | आपस् - Āpas (категория 35) | ![]() |
चक्षुस् - Cakṣus (категория 19) | द - da |
| फ - pha | पृथिवी - Pṛthivī (категория 36) | ![]() |
अहङ्कार - Ahaṅkāra (категория 15) | फ - pha |
С этим пояснением первые слова Абхинавагупты в части 4, надеюсь, стали яснее.
Продолжение следует
← Строфы 5–8, часть 3 · Строфы 5–8, часть 5 →
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 5–8, часть 4. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.