КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Строфы 5–8, часть 2 · Строфы 5–8, часть 4 →
На этой странице
Введение
Строфы 5–8 (третья часть комментария) — санскрит · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa продолжается. Абхинавагупта продолжает комментировать строфы 5 и 8 Parātrīśikā.
Это третья часть комментария на строфы 5–8.
Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
तद् एतदेव भवति सङ्गच्चते च यदि प्रथमतरं सर्वचरम एवमाभासा पतन्ती तत्रैव विमर्शेनापि पदं बन्धयेत्स हि चरमो भागस्तथा तावत् स्वात्मरूपं बिभ्रत् तत्स्वात्मरूपनान्तरीयकतास्वीकृततदनन्तनिजपूर्वपूर्वतरादिभागान्तरो भासमानो विमृश्यमानश्च पूर्ण एव तत्पूर्वोऽपि भागस्तदुत्तरभागपृष्ठपातिवृत्तपूर्वपरिपूर्णभासासारविमर्शतादात्म्यात् तदुत्तररूपपरिपूर्णतामजहत् स्वयं च स्वरूपनान्तरीयकताहठकृष्टस्वपूर्वपूर्वतरादिभागान्तराभोगो भासमानो विमृश्यमानश्च तथैवाखण्डितः — इत्येवं तत्पूर्वपूर्वगतभासा तत्तद्द्वित्रादिनिजनिजोत्तरभागभासाविभागे लब्धभैरवभावस्वभावाव्यभिचारानुरोधबलस्वीकृतस्वस्वपूर्वभागचमत्कार एकैकमपि परं पूर्णं भवति। यावत् स्वप्रकाशनिजभैरवाभिमतनिकटतरवर्ति रूपं तदेव स्वेच्छाविश्रान्तिधाम वा भैरवाख्यं वपुः स्वयमेव तद्विमर्शकुशला भवत प्रसङ्ख्यानपराः। ह्रदगिरितरुप्रभृत्युपाधिसङ्कोचेन रहिते तद्वत्यपि वा अरण्यानीप्रदेशे दूरादखण्डिता दृष्टिरेवमेवाखण्डिततामुपाश्नुवाना भैरवबोधानुप्रवेशं प्रति सम्प्रदायतामासादयेत
Tad etadeva bhavati saṅgaccate ca yadi prathamataraṁ sarvacarama evamābhāsā patantī tatraiva vimarśenāpi padaṁ bandhayetsa hi caramo bhāgastathā tāvat svātmarūpaṁ bibhrat tatsvātmarūpanāntarīyakatāsvīkṛtatadanantanijapūrvapūrvatarādibhāgāntaro bhāsamāno vimṛśyamānaśca pūrṇa eva tatpūrvo'pi bhāgastaduttarabhāgapṛṣṭhapātivṛttapūrvaparipūrṇabhāsāsāravimarśatādātmyāt taduttararūpaparipūrṇatāmajahat svayaṁ ca svarūpanāntarīyakatāhaṭhakṛṣṭasvapūrvapūrvatarādibhāgāntarābhogo bhāsamāno vimṛśyamānaśca tathaivākhaṇḍitaḥ — Ityevaṁ tatpūrvapūrvagatabhāsā tattaddvitrādinijanijottarabhāgabhāsāvibhāge labdhabhairavabhāvasvabhāvāvyabhicārānurodhabalasvīkṛtasvasvapūrvabhāgacamatkāra ekaikamapi paraṁ pūrṇaṁ bhavati| Yāvat svaprakāśanijabhairavābhimatanikaṭataravarti rūpaṁ tadeva svecchāviśrāntidhāma vā bhairavākhyaṁ vapuḥ svayameva tadvimarśakuśalā bhavata prasaṅkhyānaparāḥ| Hradagiritaruprabhṛtyupādhisaṅkocena rahite tadvatyapi vā araṇyānīpradeśe dūrādakhaṇḍitā dṛṣṭirevamevākhaṇḍitatāmupāśnuvānā bhairavabodhānupraveśaṁ prati sampradāyatāmāsādayeta
निर्वृक्षगिरिभित्त्यादौ देशे दृष्टिं विनिक्षिपेत्।
Nirvṛkṣagiribhittyādau deśe dṛṣṭiṁ vinikṣipet|
इत्यादि अन्यथा भागशः पाते प्रथमभागादारभ्य यदि वा सावयवमेवैतत् तत्क इव अपरसंवेदनेभ्योऽपूर्णाभिमतेभ्यो विशेषः। विशेषस्तु गर्भीकृतानन्तवैचित्र्यचमत्कारकृत एवापूर्णसंविदन्तरेभ्यः पूर्णाभिमतसंवेदनस्य — इति स्वयमेव जानन्तु सोपदेशाः पारमेश्वराः। परमेशशक्तिपातकिरणाविकसिते तु पशुजनहृदयकुशेशये नास्मदीयैर्वचनशतैरप्यतितीक्ष्णाभिधेयसूचिभिरपि सम्भेदोऽथ विकासोऽथ वितरीतुं शक्यो घटेऽप्येवमेव परिपूर्णो दृष्टिपातस्तत्रापि ह्यविकल्पा संविज्झगिटि चरमभाग एव निपतति ततस्तु क्रमाद्विकल्पसंविद आ चरमनिकटभागादन्तस्तरामन्तस्तमां चानुप्रविशन्तीति किमन्येन। तदेवमेवेहापि शिवतत्त्वं सदा अविकल्पमेव विकल्पसूति स्वातन्त्र्यसरसमनादि सर्वादिभूतं सिद्धम्। अत्र तावन्न विमतिः। तत्तु परिपूर्णं तथा भवति यदि सर्वचरमां पार्थिवीमेव भुवमधिशेते। धरासंविद्धि तथा धरां विषयतयाप्यभेदेनाभासयेद्विमृशेच्च यदि तत्स्वरूपं सर्वस्वावभासविमर्शयोर्व्याप्रियेत। स्वरूपसतत्त्वं चास्याः परिपूर्णप्रसरतत्स्वातन्त्र्यकॢप्ताप्ररूढाभेदतत्पूर्वकैकरसभेदावभासतद्वशोदितसङ्कुचच्चित्स्वातन्त्र्यसत्तामयमायाग्राहकतद्ग्राह्यचक्राविभेदात्मकप्रधानतद्विकारधीतत्त्वतत्परिणामात्मकाहङ्कारतन्मूलकरणपूर्वकतन्मात्रवर्गप्रसृतखादिजलान्तभूतवर्गाधरवृत्तितया अवस्थानं धरायाः। सा हि यावदाक्षेपेणैव वर्तमाना तावत् स्वरूपसतत्त्वैव यावदेव पञ्चगुणत्वात्तन्मात्राण्याक्षिपेत्तावत् तान्याक्षिप्यमाणानि निजस्वरूपोपकॢप्तये समाक्षिप्तप्राक्तनप्रातिष्ठिकमूलान्तरपरम्परानुबन्धिस्वकपूर्वकमूलान्येव। नहि उपादानाभिमतकारणस्वरूपान्वयः कार्यसत्तायां स्यादिति न्याय्यं निमित्तकारणादीनि कथञ्चिन्न अन्वीयुरित्युच्येतापि कदाचित्। एतच्च प्रकृतविघातकमन्यत्र तदभिधानप्रवणे शास्त्रे निष्कुष्य निष्कुषितमस्माभिरेव — इति नेह विततम्। तदेवं प्रथमं तावद् धरा। ततोऽपि जलं तथैव स्वरूपसाकल्येन भासमानं विमृश्यमानं च तद्भासाविमर्शचमत्कारमन्तःकृत्य तथाविधधरणितत्त्वसंस्कारसत्ताकं पूरयेदेवेति यावदन्ते सैव पूर्णसंविद्भगवती शिवात्मैव तद् अनेनैवोपदेशयुक्तिनयेन प्रदेशमात्रमपि ब्रह्मणः सर्वरूपम्। एकैकत्रापि च तत्त्वे षट्त्रिंशत्तत्त्वमयत्वं शास्त्रेषु निरूपितम्। एवं च श्रीस्पन्दशास्त्रोपदेशः
ityādi anyathā bhāgaśaḥ pāte prathamabhāgādārabhya yadi vā sāvayavamevaitat tatka iva aparasaṁvedanebhyo'pūrṇābhimatebhyo viśeṣaḥ| Viśeṣastu garbhīkṛtānantavaicitryacamatkārakṛta evāpūrṇasaṁvidantarebhyaḥ pūrṇābhimatasaṁvedanasya — Iti svayameva jānantu sopadeśāḥ pārameśvarāḥ| Parameśaśaktipātakiraṇāvikasite tu paśujanahṛdayakuśeśaye nāsmadīyairvacanaśatairapyatitīkṣṇābhidheyasūcibhirapi sambhedo'tha vikāso'tha vitarītuṁ śakyo ghaṭe'pyevameva paripūrṇo dṛṣṭipātastatrāpi hyavikalpā saṁvijjhagiṭi caramabhāga eva nipatati tatastu kramādvikalpasaṁvida ā caramanikaṭabhāgādantastarāmantastamāṁ cānupraviśantīti kimanyena| Tadevamevehāpi śivatattvaṁ sadā avikalpameva vikalpasūti svātantryasarasamanādi sarvādibhūtaṁ siddham| Atra tāvanna vimatiḥ| Tattu paripūrṇaṁ tathā bhavati yadi sarvacaramāṁ pārthivīmeva bhuvamadhiśete| Dharāsaṁviddhi tathā dharāṁ viṣayatayāpyabhedenābhāsayedvimṛśecca yadi tatsvarūpaṁ sarvasvāvabhāsavimarśayorvyāpriyeta| Svarūpasatattvaṁ cāsyāḥ paripūrṇaprasaratatsvātantryakḷptāprarūḍhābhedatatpūrvakaikarasabhedāvabhāsatadvaśoditasaṅkucaccitsvātantryasattāmayamāyāgrāhakatadgrāhyacakrāvibhedātmakapradhānatadvikāradhītattvatatpariṇāmātmakāhaṅkāratanmūlakaraṇapūrvakatanmātravargaprasṛtakhādijalāntabhūtavargādharavṛttitayā avasthānaṁ dharāyāḥ| Sā hi yāvadākṣepeṇaiva vartamānā tāvat svarūpasatattvaiva yāvadeva pañcaguṇatvāttanmātrāṇyākṣipettāvat tānyākṣipyamāṇāni nijasvarūpopakḷptaye samākṣiptaprāktanaprātiṣṭhikamūlāntaraparamparānubandhisvakapūrvakamūlānyeva| Nahi upādānābhimatakāraṇasvarūpānvayaḥ kāryasattāyāṁ syāditi nyāyyaṁ nimittakāraṇādīni kathañcinna anvīyurityucyetāpi kadācit| Etacca prakṛtavighātakamanyatra tadabhidhānapravaṇe śāstre niṣkuṣya niṣkuṣitamasmābhireva — Iti neha vitatam| Tadevaṁ prathamaṁ tāvad dharā| Tato'pi jalaṁ tathaiva svarūpasākalyena bhāsamānaṁ vimṛśyamānaṁ ca tadbhāsāvimarśacamatkāramantaḥkṛtya tathāvidhadharaṇitattvasaṁskārasattākaṁ pūrayedeveti yāvadante saiva pūrṇasaṁvidbhagavatī śivātmaiva tad anenaivopadeśayuktinayena pradeśamātramapi brahmaṇaḥ sarvarūpam| Ekaikatrāpi ca tattve ṣaṭtriṁśattattvamayatvaṁ śāstreṣu nirūpitam| Evaṁ ca śrīspandaśāstropadeśaḥ
दिदृक्षयेव सर्वाथान्यदा व्याप्यावतिष्ठते।
Didṛkṣayeva sarvāthānyadā vyāpyāvatiṣṭhate|
तदा किं बहुनोक्तेन स्वयमेवावभोत्स्यते॥
Tadā kiṁ bahunoktena svayamevāvabhotsyate||
इत्ययं हृदयङ्गमीकर्तव्यः। चरमेण पादेन तदेवात्र सूचितमिति किमन्यत्। यच्च येन विना न भवति तत् तावत् स्वरूपं यथा शिंशपात्वं वृक्षत्वस्वरूपम्। पारमेशस्वातन्त्र्यतिरोहितनियतिविजृम्भायां यत्तु यस्य स्वरूपं न भवति तत् तेन विना भवत्येव। यथा वृक्षत्वमृते शिंशपात्वापवादो न भवन्ति च धरादीन्युत्तरोत्तरतत्त्वानि जलादिपूर्वपूर्वं विना — इति तावत्स्वरूपाण्येव। धरा हि न जलं विना भवेत् — धृतेरेव काठिन्यदर्शनादित्येवं क्रमेण भूतानि तन्मात्रैर्विना कथम्। तान्यपीन्द्रियजृम्भया विना कथम्। इन्द्रियाण्यपि तत्तथाविधाध्यवसायेन विना कथम्। सर्वाणि चैतदाद्याविभक्तान्वितसूक्ष्मरूपमूलकारणविनाकृतानि न भवन्ति। मूलप्रकृतिरपि भोग्या भोक्तारं विना। तद्भोग्यविभागभागित्वादेव सङ्कुचितं सङ्कोचवशादेव च स्वात्मारोहितकालकलादिपाशजालं संविदात्मकं चान्तरेण कथम्। संविदश्चाखण्डरूपायाः कथं सङ्कोचकारणस्वातन्त्र्यं मायापरपर्यायं विना सङ्कुचितत्वं स्वातन्त्र्यं च सङ्कोचकालेऽसङ्कुचिततासारतत्सङ्कोचिततारतम्याक्षेपि भवदीषदसङ्कुचितासङ्कुचितेषद्विकासिविकस्वररूपं विरहय्य नैव भवेत्। सर्वमेव चेदं प्रथमानं स्वतन्त्रपरिपूर्णप्रथासारभैरवं विना किञ्चिदेव न — इति स्वसंवित्सिद्धोऽयं तत्त्वक्रमः। श्रुतिरपि जलात्मिका काठिन्यं विना क्वेति धरापि सलिलपूर्विका अस्त्विति कथ्यमानमपि किं नश्छेदयेत्। प्रत्युत परिपूर्णसर्वात्मकभैरवभट्टारकात्मकपरासंवित्परिपोषणायैव स्यात्। सर्वश्चायं परापराभट्टारिकादिरूपपश्यन्त्यादिसत्तासमयोद्भविष्यदीषत्स्फुटस्फुटतरादितत्त्वभेदानुसारेण पराभट्टारिकामहसि तदुचितेनैव वपुषा विराजते। भविष्यदपि वस्तु चरममपि प्रथमप्रकाशे भासेतैव केवलमेकरसतद्भेदसारस्फुटरूपापेक्षया भविष्यत्ता। तथाहि — भविष्यति कर्की हनिष्यत्यधर्मपरान् — इत्यादि यदि न प्रकाशितं तत् कथं पुराणेषु निबद्धं क्वचन सर्गे बभूव कर्की तथैव व्यधित — इति चेत् किं स एवासावन्य एव वा अन्यश्चेदप्रकाशोऽसौ स एव चेत् कथं कालभेदोऽकालकलितश्चेत् कथमिव चित्त्वाद्विश्वरूपत्वात् — इति चेत्तर्हि अकालकलिते संविदात्मनि सततविश्वशक्त्यवियुक्ते स्वातन्त्र्यवशसङ्कोचविकासावभासितसंहृतिसृष्टिशताविरुद्धैकरूपतदात्मकवपुषि परमेश्वरेऽस्मज्जिह्वाग्रहृदयानपायिनि भैरवभट्टारके सर्वमस्ति — इत्यस्माभिरुपन्यस्यमानमेव मुक्तमन्दाक्षं कथं नाद्रियते विवृततरकण्ठमेव वा स्वयमेव न निर्णीय निरूप्यते। तस्मात् शिवतत्त्वमिदमनाद्यन्तं स्वयं प्रथमानं पूर्णतात्मकनिरपेक्षतामात्रसतत्त्वस्वातन्त्र्यसारमन्तःक्रोडीकृत्यात्मतैकपरमार्थं तत्त्वजातं परसंविदि सततोदितत्वात्सर्वाविरोधित्वान्निखिलानुग्राहकत्वाच्च अवस्थाशब्दव्यपदेशासहिष्णौ यावदकालकलितमासीनं भैरवरूपमवतिष्ठते तावदेतच्छास्त्रसमुचितेनैव महासृष्ट्यादिरूपेण न तु मितसृष्ट्यादिक्रमेण — इति सिद्धम्। स एष एव सम्पुटयोगेऽस्मद्गुरूणां सम्प्रदायः — शुद्धपरसत्तया सर्वस्यैवैकैकतत्त्वस्य निखिलस्य च तत्त्वौघस्य सम्पुटीकरणादवतिष्ठते। वक्ष्यते चाप्येतत् पश्यन्तीदशायाश्चारभ्य भेदासूत्रणात् पाशांशोल्लास इति। ततः प्रभृत्येव शोध्यशोधकभाव इति तावद्व्यवस्थाऽनपह्नवनीया यथोक्तम्
ityayaṁ hṛdayaṅgamīkartavyaḥ| Carameṇa pādena tadevātra sūcitamiti kimanyat| Yacca yena vinā na bhavati tat tāvat svarūpaṁ yathā śiṁśapātvaṁ vṛkṣatvasvarūpam| Pārameśasvātantryatirohitaniyativijṛmbhāyāṁ yattu yasya svarūpaṁ na bhavati tat tena vinā bhavatyeva| Yathā vṛkṣatvamṛte śiṁśapātvāpavādo na bhavanti ca dharādīnyuttarottaratattvāni jalādipūrvapūrvaṁ vinā — Iti tāvatsvarūpāṇyeva| Dharā hi na jalaṁ vinā bhavet — Dhṛtereva kāṭhinyadarśanādityevaṁ krameṇa bhūtāni tanmātrairvinā katham| Tānyapīndriyajṛmbhayā vinā katham| Indriyāṇyapi tattathāvidhādhyavasāyena vinā katham| Sarvāṇi caitadādyāvibhaktānvitasūkṣmarūpamūlakāraṇavinākṛtāni na bhavanti| Mūlaprakṛtirapi bhogyā bhoktāraṁ vinā| Tadbhogyavibhāgabhāgitvādeva saṅkucitaṁ saṅkocavaśādeva ca svātmārohitakālakalādipāśajālaṁ saṁvidātmakaṁ cāntareṇa katham| Saṁvidaścākhaṇḍarūpāyāḥ kathaṁ saṅkocakāraṇasvātantryaṁ māyāparaparyāyaṁ vinā saṅkucitatvaṁ svātantryaṁ ca saṅkocakāle'saṅkucitatāsāratatsaṅkocitatāratamyākṣepi bhavadīṣadasaṅkucitāsaṅkuciteṣadvikāsivikasvararūpaṁ virahayya naiva bhavet| Sarvameva cedaṁ prathamānaṁ svatantraparipūrṇaprathāsārabhairavaṁ vinā kiñcideva na — Iti svasaṁvitsiddho'yaṁ tattvakramaḥ| Śrutirapi jalātmikā kāṭhinyaṁ vinā kveti dharāpi salilapūrvikā astviti kathyamānamapi kiṁ naśchedayet| Pratyuta paripūrṇasarvātmakabhairavabhaṭṭārakātmakaparāsaṁvitparipoṣaṇāyaiva syāt| Sarvaścāyaṁ parāparābhaṭṭārikādirūpapaśyantyādisattāsamayodbhaviṣyadīṣatsphuṭasphuṭatarāditattvabhedānusāreṇa parābhaṭṭārikāmahasi taducitenaiva vapuṣā virājate| Bhaviṣyadapi vastu caramamapi prathamaprakāśe bhāsetaiva kevalamekarasatadbhedasārasphuṭarūpāpekṣayā bhaviṣyattā| Tathāhi — Bhaviṣyati karkī haniṣyatyadharmaparān — Ityādi yadi na prakāśitaṁ tat kathaṁ purāṇeṣu nibaddhaṁ kvacana sarge babhūva karkī tathaiva vyadhita — Iti cet kiṁ sa evāsāvanya eva vā anyaścedaprakāśo'sau sa eva cet kathaṁ kālabhedo'kālakalitaścet kathamiva cittvādviśvarūpatvāt — Iti cettarhi akālakalite saṁvidātmani satataviśvaśaktyaviyukte svātantryavaśasaṅkocavikāsāvabhāsitasaṁhṛtisṛṣṭiśatāviruddhaikarūpatadātmakavapuṣi parameśvare'smajjihvāgrahṛdayānapāyini bhairavabhaṭṭārake sarvamasti — Ityasmābhirupanyasyamānameva muktamandākṣaṁ kathaṁ nādriyate vivṛtatarakaṇṭhameva vā svayameva na nirṇīya nirūpyate| Tasmāt śivatattvamidamanādyantaṁ svayaṁ prathamānaṁ pūrṇatātmakanirapekṣatāmātrasatattvasvātantryasāramantaḥkroḍīkṛtyātmataikaparamārthaṁ tattvajātaṁ parasaṁvidi satatoditatvātsarvāvirodhitvānnikhilānugrāhakatvācca avasthāśabdavyapadeśāsahiṣṇau yāvadakālakalitamāsīnaṁ bhairavarūpamavatiṣṭhate tāvadetacchāstrasamucitenaiva mahāsṛṣṭyādirūpeṇa na tu mitasṛṣṭyādikrameṇa — Iti siddham| Sa eṣa eva sampuṭayoge'smadgurūṇāṁ sampradāyaḥ — Śuddhaparasattayā sarvasyaivaikaikatattvasya nikhilasya ca tattvaughasya sampuṭīkaraṇādavatiṣṭhate| Vakṣyate cāpyetat paśyantīdaśāyāścārabhya bhedāsūtraṇāt pāśāṁśollāsa iti| Tataḥ prabhṛtyeva śodhyaśodhakabhāva iti tāvadvyavasthā'napahnavanīyā yathoktam
यत्सदाशिवपर्यन्तं पार्थिवाद्यं च सुव्रते।
Yatsadāśivaparyantaṁ pārthivādyaṁ ca suvrate|
ततसर्वं प्राकृतं ज्ञेयं विनाशोत्पत्तिसंयुतम्॥
Tatasarvaṁ prākṛtaṁ jñeyaṁ vināśotpattisaṁyutam||
इत्यादि। पश्यन्ती च परापराभट्टारिकासतत्त्वा परशक्तेरेव स्वात्मशक्तिर्दर्पणकल्पा यत्र तत्पराभट्टारिकास्वरूपमेव चकास्ति — प्रतिबिम्बवत्। यच्च रूपं सदा बिम्बे प्रतिबिम्बे चैकतापरमार्थं मुखपरामर्शमात्रमिव न तत्प्रतिबिम्बितमुच्यते — तन्मात्रसतत्त्वादेव। यत्तु तत्रान्यथा तथा च भाति मुखाकार इव पूर्वापरवामदक्षिणतादिविपर्ययादेतदेवापि तदेवापि तदेव प्रतिबिम्बितमुच्यते। तच्च तत्समानधर्मैव भवति न तु विजातीयमेवं च पश्यन्तीसतत्त्वपरापराविमलमुकुरिकायां तत्तत्तथाविधोक्तक्रममपूर्णपृथिव्यादितत्त्वसामग्रीनिर्भरमन्तस्तथाविधसहजाकृत्रिमपारमार्थिकानपायिकादिपरामर्शक्रोडीकारेणैव वर्तमानमपि श्रीपराभट्टारिकावपुः प्रतिबिम्बमर्पयत्स्वरूपान्यथात्वसहिष्णुकादिपरामर्शानन्यथाभावेनैव प्रकटयति। तत्परैकरूपं परामृश्यं धरण्यम्भःप्रभृति तथोल्लसद्भेदसूत्रणया सजातीयायां विमलायां च यावत्प्रतिबिम्बयति तावद्धरादितत्त्वानां विपर्यास एवोपजायते। यत् परसंविदि शक्तितत्त्वं तदेव परापरात्मनि पृथिवीतत्त्वं यत्तु धरातत्त्वं तच्छक्तितत्त्वमिति क्षकारात्प्रभृति धरादीनां स्थितिः। भगवद्भैरवभट्टारकस्तु सदापूर्णोऽनन्तस्वतन्त्र एव न विपर्यस्यते जातुचिदपि — चिद्रूपातिरेकाद्यभावादित्युक्तं बहुशः। परात्मनि परामर्शे परामर्शैकतत्त्वान्येव तत्त्वानि परामर्शश्च कादिक्षान्तशाक्तरूपपरमार्थ इति। तत्राभेद एव। परापरायां तु भेदस्याभेदात्मकता प्रतिबिम्बन्यायेन। सा च परापरामर्शमयी कादिक्षान्तवर्णमालाशरीरा यावत्स्वोर्ध्वव्यवस्थितपराभट्टारिकानिविष्टतत्त्वप्रतिबिम्बानि धारयति तावत् तेष्वेवामायीयाश्रौतकादिक्षान्तपरमार्थपरामर्शेष्वूर्ध्वाधरविपर्यासेन तत्त्वानि सम्पद्यन्ते। ऊर्ध्वबिम्बाधरप्रतिबिम्बधामस्वभावमहिम्ना — इति तात्पर्यं ततः पृथिवी क्षकार इत्यादिशोध्यरूपापेक्षया न किञ्चिद्विरुद्धम्। तत्रापि परदशानपायादेष एव कादिवर्णसन्तानः। तत्रैव च स्वांशोद्रेकात्स्वांशान्तर्वर्तिमध्यमापदोल्लासात्स्वरूपवर्तमानवैखरीरूपप्रावण्याच्च वर्णमन्त्रपदरूपता शोध्यांशवृत्तिः — इत्यास्तामप्रकृतमेतत्। निर्णीतं च मयैव श्रीपूर्वप्रभृतिपञ्चिकासु। यदप्युक्तं श्रीमालिनीभट्टारिकानुसारेण अन्यथा चान्यथा स्थितिरिति तदपि निर्णीय निरूप्यमाणं विमृशन्तु त्रिकोपदेशविशीर्णाज्ञानग्रन्थयः पारमेश्वराः। अनाश्रितशक्त्यात्मकपश्यन्तीपरमकोटिमतिक्रम्य पारमेश्वर्यां परसंविदि देवतास्तिस्र इति यदुक्तं तत् तावन्न विस्मर्तुमर्हन्ति तत्रभवन्तः। एवं च परसंविदन्तर्वर्तिनि मध्यमापदे परापराभट्टारिकाविजृम्भास्पदे स्थितिर्विमृश्यते मध्यमा तावत्स्वाधिकारपदे क्रियाशक्त्यात्मन्यैश्वरे पदे स्फुटवेद्यप्रच्छादकवेदनरूपा वाच्ये वाचकं तत्रापि वाच्यमध्यस्यते। विश्वत्र वाच्ये विश्वात्मनि वाचकमपि यदि विश्वात्मैव तदेवं परस्पराच्छादनलोलीभावात्मा निर्वहेदध्यासो न त्वन्यथा। नहि त्रिचतुरङ्गुलन्यूनतामात्रेऽपि पटः पटान्तराच्छादकः स्यात्। विश्वात्मकत्वं च परस्परस्वरूपव्यामिश्रतया स्याद्बीजात्मनां स्वराणां वाचकत्वं योनिरूपाणां च व्यञ्जनानां वाच्यत्वम् — क्रमेण शिवसक्त्यात्मकत्वात्
ityādi| Paśyantī ca parāparābhaṭṭārikāsatattvā paraśaktereva svātmaśaktirdarpaṇakalpā yatra tatparābhaṭṭārikāsvarūpameva cakāsti — Pratibimbavat| Yacca rūpaṁ sadā bimbe pratibimbe caikatāparamārthaṁ mukhaparāmarśamātramiva na tatpratibimbitamucyate — Tanmātrasatattvādeva| Yattu tatrānyathā tathā ca bhāti mukhākāra iva pūrvāparavāmadakṣiṇatādiviparyayādetadevāpi tadevāpi tadeva pratibimbitamucyate| Tacca tatsamānadharmaiva bhavati na tu vijātīyamevaṁ ca paśyantīsatattvaparāparāvimalamukurikāyāṁ tattattathāvidhoktakramamapūrṇapṛthivyāditattvasāmagrīnirbharamantastathāvidhasahajākṛtrimapāramārthikānapāyikādiparāmarśakroḍīkāreṇaiva vartamānamapi śrīparābhaṭṭārikāvapuḥ pratibimbamarpayatsvarūpānyathātvasahiṣṇukādiparāmarśānanyathābhāvenaiva prakaṭayati| Tatparaikarūpaṁ parāmṛśyaṁ dharaṇyambhaḥprabhṛti tathollasadbhedasūtraṇayā sajātīyāyāṁ vimalāyāṁ ca yāvatpratibimbayati tāvaddharāditattvānāṁ viparyāsa evopajāyate| Yat parasaṁvidi śaktitattvaṁ tadeva parāparātmani pṛthivītattvaṁ yattu dharātattvaṁ tacchaktitattvamiti kṣakārātprabhṛti dharādīnāṁ sthitiḥ| Bhagavadbhairavabhaṭṭārakastu sadāpūrṇo'nantasvatantra eva na viparyasyate jātucidapi — Cidrūpātirekādyabhāvādityuktaṁ bahuśaḥ| Parātmani parāmarśe parāmarśaikatattvānyeva tattvāni parāmarśaśca kādikṣāntaśāktarūpaparamārtha iti| Tatrābheda eva| Parāparāyāṁ tu bhedasyābhedātmakatā pratibimbanyāyena| Sā ca parāparāmarśamayī kādikṣāntavarṇamālāśarīrā yāvatsvordhvavyavasthitaparābhaṭṭārikāniviṣṭatattvapratibimbāni dhārayati tāvat teṣvevāmāyīyāśrautakādikṣāntaparamārthaparāmarśeṣvūrdhvādharaviparyāsena tattvāni sampadyante| Ūrdhvabimbādharapratibimbadhāmasvabhāvamahimnā — Iti tātparyaṁ tataḥ pṛthivī kṣakāra ityādiśodhyarūpāpekṣayā na kiñcidviruddham| Tatrāpi paradaśānapāyādeṣa eva kādivarṇasantānaḥ| Tatraiva ca svāṁśodrekātsvāṁśāntarvartimadhyamāpadollāsātsvarūpavartamānavaikharīrūpaprāvaṇyācca varṇamantrapadarūpatā śodhyāṁśavṛttiḥ — Ityāstāmaprakṛtametat| Nirṇītaṁ ca mayaiva śrīpūrvaprabhṛtipañcikāsu| Yadapyuktaṁ śrīmālinībhaṭṭārikānusāreṇa anyathā cānyathā sthitiriti tadapi nirṇīya nirūpyamāṇaṁ vimṛśantu trikopadeśaviśīrṇājñānagranthayaḥ pārameśvarāḥ| Anāśritaśaktyātmakapaśyantīparamakoṭimatikramya pārameśvaryāṁ parasaṁvidi devatāstisra iti yaduktaṁ tat tāvanna vismartumarhanti tatrabhavantaḥ| Evaṁ ca parasaṁvidantarvartini madhyamāpade parāparābhaṭṭārikāvijṛmbhāspade sthitirvimṛśyate madhyamā tāvatsvādhikārapade kriyāśaktyātmanyaiśvare pade sphuṭavedyapracchādakavedanarūpā vācye vācakaṁ tatrāpi vācyamadhyasyate| Viśvatra vācye viśvātmani vācakamapi yadi viśvātmaiva tadevaṁ parasparācchādanalolībhāvātmā nirvahedadhyāso na tvanyathā| Nahi tricaturaṅgulanyūnatāmātre'pi paṭaḥ paṭāntarācchādakaḥ syāt| Viśvātmakatvaṁ ca parasparasvarūpavyāmiśratayā syādbījātmanāṁ svarāṇāṁ vācakatvaṁ yonirūpāṇāṁ ca vyañjanānāṁ vācyatvam — Krameṇa śivasaktyātmakatvāt
बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते।
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate|
इति। तथा
iti| Tathā
बीजयोन्यात्मकाद्भेदाद्द्विधा बीजं स्वरा मताः।
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svarā matāḥ|
कादिभिश्च स्मृता योनिः...॥
Kādibhiśca smṛtā yoniḥ...||
इति श्रीपूर्वशास्त्रनिरूपणात्शिव एव हि प्रमातृभावमत्यजन् वाचकः स्यात् प्रमेयांशावगाहिनी च शक्तिरेव वाच्या। भेदेऽपि हि वाचकः प्रतिपाद्यप्रतिपादकोभयरूपप्रमातृस्वरूपाविच्छिन्न एव प्रथते। शिवात्मकस्वरबीजरूपा श्यानतैव शाक्तव्यञ्जनयोनिभावो — बीजादेव योनेः प्रसरणादिति — समनन्तरमेव निर्णेष्यामोऽत एव स्वरात्मकबीजव्यामिश्रीभावश्चेद्योनेस्तत्समस्तफलप्रसवो हन्त निर्यत्नः — इत्यपवर्गभोगावकृष्टपच्यावेव भवतः। बीजवर्णोऽपि स्वात्मनि योनिवर्णोऽपि तथैव — इति किं कस्य भेदकम् — इति कथ्यमानं नास्मानाकुलयेद् ये वयमेकां तावदनन्तचित्रतागर्भिणीं तां संविदात्मिकां गिरं सङ्गिरामहे। मायीयेऽपि व्यवहारपदे लौकिकक्रमिकवर्णपदस्फुटतामय्येकपरामर्शस्वभावैव प्रत्यवमर्शकारिणी प्रकाशरूपा वाक्। अन्यैश्चैतत्प्रयत्नसाधितम्। इह चैतावदुपदेशधाराधिशयनशालिनामप्रयत्नत एव सिद्ध्यतीति नास्माभिरत्र वृथा वैयाकरणगुरुगृहगमनपूतशरीरताविष्क्रियामात्रफले निर्बन्धो विहित एवमेव नवात्मपिण्डप्रभृतिष्वपि मालामन्त्रेष्वपि च क्रमाक्रमपूर्वापरादिभेदचोद्यप्रतिविधानं सिद्धमेव। एवं भगवती मालिन्येव मुख्यपारमार्थिकमध्यमधामशक्तिसतत्त्वमत एवोक्तं श्रीपूर्वशास्त्रे
iti śrīpūrvaśāstranirūpaṇātśiva eva hi pramātṛbhāvamatyajan vācakaḥ syāt prameyāṁśāvagāhinī ca śaktireva vācyā| Bhede'pi hi vācakaḥ pratipādyapratipādakobhayarūpapramātṛsvarūpāvicchinna eva prathate| Śivātmakasvarabījarūpā śyānataiva śāktavyañjanayonibhāvo — Bījādeva yoneḥ prasaraṇāditi — Samanantarameva nirṇeṣyāmo'ta eva svarātmakabījavyāmiśrībhāvaścedyonestatsamastaphalaprasavo hanta niryatnaḥ — Ityapavargabhogāvakṛṣṭapacyāveva bhavataḥ| Bījavarṇo'pi svātmani yonivarṇo'pi tathaiva — Iti kiṁ kasya bhedakam — Iti kathyamānaṁ nāsmānākulayed ye vayamekāṁ tāvadanantacitratāgarbhiṇīṁ tāṁ saṁvidātmikāṁ giraṁ saṅgirāmahe| Māyīye'pi vyavahārapade laukikakramikavarṇapadasphuṭatāmayyekaparāmarśasvabhāvaiva pratyavamarśakāriṇī prakāśarūpā vāk| Anyaiścaitatprayatnasādhitam| Iha caitāvadupadeśadhārādhiśayanaśālināmaprayatnata eva siddhyatīti nāsmābhiratra vṛthā vaiyākaraṇagurugṛhagamanapūtaśarīratāviṣkriyāmātraphale nirbandho vihita evameva navātmapiṇḍaprabhṛtiṣvapi mālāmantreṣvapi ca kramākramapūrvāparādibhedacodyapratividhānaṁ siddhameva| Evaṁ bhagavatī mālinyeva mukhyapāramārthikamadhyamadhāmaśaktisatattvamata evoktaṁ śrīpūrvaśāstre
यथेष्टफलसंसिद्ध्यै मन्त्रतन्त्रानुवर्तिनाम्।
Yatheṣṭaphalasaṁsiddhyai mantratantrānuvartinām|
न्यसेच्छाक्तशरीरार्थं भिन्नयोनिं तु मालिनीम्॥
Nyasecchāktaśarīrārthaṁ bhinnayoniṁ tu mālinīm||
इति। भिन्नयोनित्वं च निर्णीतमन्यत्रापि
iti| Bhinnayonitvaṁ ca nirṇītamanyatrāpi
न पुंसि न परे तत्त्वे शक्तौ मन्त्रं निवेशयेत्।
Na puṁsi na pare tattve śaktau mantraṁ niveśayet|
जडत्वान्निष्क्रियत्वाच्च न ते भोगापवर्गदाः॥
Jaḍatvānniṣkriyatvācca na te bhogāpavargadāḥ||
इति। एवं च स्थिते सर्वसर्वात्मकत्वात् यदेव न ऋ ॠ ऌ ॡ थ च ध ई ण उ ऊ ब क ख ग इत्यभिहितमिहत्यपरसंविदमपेक्ष्य क्रमेण—...
iti| Evaṁ ca sthite sarvasarvātmakatvāt yadeva na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga ityabhihitamihatyaparasaṁvidamapekṣya krameṇa—...
Итак, возможно и уместно только вот что: если Свет (Высшего Господа) (ābhāsā) (идёт) сперва — как Śivatattva, первая категория, — (а затем) так нисходит до последней из всех — Pṛthivītattva, — то там, в Pṛthivī, в стихии земли (tatra eva), Он и связывает (api… bandhayet) (это) состояние через Vimarśa, Свою Śakti. (Чем это доказано?) Тем, что последняя доля — Pṛthivī, последняя категория, — сохраняя свою природу таковою (и) вмещая те иные бесчисленные прирождённые доли — (категории «вода», «огонь») и прочие, — что предшествуют ей одна за другой (и) приняты как неотделимые от её собственной природы, — сияя (так) (bhāsamānaḥ) и будучи так рассматриваема, (она, Pṛthivī,) полна и совершенна. И доля, ей предшествующая — Jala, вода, перед Pṛthivī, землёй (категории 35 и 36), — стоя позади этой последующей доли, — поскольку она тождественна Сознанию, которое есть суть совершенного света, бывшего в предыдущей (доле, или категории) — в Agni, огне, 34-й, — не оставляет полноты, (присущей) последующему облику, то есть категории Pṛthivī, и сама есть полнота своих иных (sva… antara) долей — («огня», «воздуха») и прочих, — что предшествуют ей одна за другой и притянуты силой до неотделимости от её собственной природы. (И тогда она, Jala,), сияя (так) (bhāsamānaḥ) и будучи так рассматриваема, (остаётся) столь же неразделённой. Итак (iti evam), свет, пребывающий в каждой (из категорий), предшествующих ей, приняв Восторг каждой из своих предыдущих долей силою (и) сообразно неотступности от своей сущностной природы, обретённой из Состояния Bhairava, — будучи неотделим от света каждой из своих (tad-tad… nija-nija) двух-трёх и более последующих долей, — делает каждую (таттву) (eka-ekam) тоже в высшей степени полной и совершенной.
И тогда эта же (категория) (tad eva) (становится) обликом, который мыслится стоящим вплотную к своему самосветящемуся Bhairava, или, будучи обителью покоя собственной воли, (обращается в) облик, зовущийся Bhairava. Вы сами (svayam eva…. bhavata), искусные в сознавании Его, не привязываетесь ни к чему иному.
Нерасчленённый взгляд издали на местность с обширным лесом, лишённую ограниченности признаков, (таких как) озёра, горы, деревья и прочее, — или даже с ними, — достигнув так нерасчленённости, становится преданным (средством) (sampradāyatām āsādayeta) для вхождения в Сознание Bhairava, (как ясно показывает эта строфа Vijñānabhairava:)
«(Йогину) следует бросить взгляд на местность, где нет деревьев, гор, стен и прочего»
и так далее. Иначе, если (этот) взгляд падает по частям — то есть если йогин видит не всё разом, а лишь часть, — или если, начав с первой части (местности), это (взглядывание) (etad) составлено из частей, — то чем же оно отличалось бы (от) низших восприятий, которые считаются несовершенными?
Отличие (Сознания Bhairava), чьё восприятие — осознание — считается совершенным, полным, от прочих несовершенных восприятий (в том, что здесь) присутствует Восторг, вмещающий бесконечные многообразия. Итак, пусть последователи Высшего Господа, получившие (должные) наставления, узнают (это отличие) сами (svayam eva jānantu sa-upadeśāḥ pārama-īśvarāḥ)!
Но, пока сердечный лотос ограниченных людей — букв. людей-скотов — не раскрыт лучами, идущими от нисхождения Силы Высшего Господа, — то (atha… atha) и сотнями моих слов, хоть они и как иглы с острейшими смыслами, ни пронзить, ни раскрыть (этот сердечный лотос) нельзя (na… śakyaḥ… vitarītum). Точно так же (evam eva) взгляд даже на горшок (бывает) вполне совершенным — то есть не частичным и не составленным из частей, (если есть нисхождение Силы Высшего Господа). И здесь тоже (api hi) неопределённое — свободное от мыслей — Сознание мгновенно падает на последнюю долю (воспринимаемого). А затем (tatas tu) постепенно восприятия, идущие от определённого сознания, полного мыслей, проникают всё глубже — вплоть до доли, близкой к последней. Итак, к чему (kim anyena) другие (примеры)?
Итак (tad evam eva), и здесь категория Śiva всегда неопределённа — свободна от мыслей — (avikalpam eva), (и в то же время) есть Источник мыслей — в Своём любовном союзе с потоком Абсолютной Свободы и прочего. (Он же всегда) доказан (как) сущий всем и прочее.
В этом разногласий и впрямь нет!
Но она — категория Śiva — настолько полна (лишь) если опирается на ступень стихии земли, Pṛthivī, которая последняя из всех.
Ибо сознание стихии земли — 36-й категории — могло бы явить и осознать стихию земли (саму) (dharām) в единстве — то есть как неотличную от Высшей Реальности —, даже сохраняя её положение предмета, (лишь) если оно — то, чья сущностная природа и есть стихия земли, — занято всей полнотой и проявления, и сознавания (этого проявления) (avabhāsa-vimarśayoḥ).
[Теперь Абхинавагупта описывает совершенство, или полноту, стихии земли со стороны «vamanayukti» — «средства, относящегося к эмиссии»]
Состояние — подлинное положение — этой стихии земли (есть) подлинная природа собственной Самости, то есть Śiva, — по нисходящему ходу, (который таков:) (1) Совершенное Разворачивание — это Śakti, вторая категория, Разворачивание Śiva. (2) (Состояние Sadāśiva — 3-й категории, — где) недвойственность, созданная Его Абсолютной Свободой, ещё не развилась вполне (как в Состоянии Самого Śiva) (aprarūḍha). (3) Вслед за этой (категорией Sadāśiva) (tad) (является состояние) двойственности, однородной, — это Īśvara, 4-я категория. (4) (Затем) есть (полное) проявление двойственности, (но ещё в единстве с «Aham», «Я»), — это Sadvidyā, 5-я категория. (5) (Далее является состояние), состоящее из Бытия, то есть Абсолютной Свободы Сознания, (но) сжимающееся, возникнув из (Своей собственной) Силы, — это Māyā, 6-я категория, вместе с её пятью Kañcuka (категории с 7-й по 11-ю). (6) (Теперь возникает) познающий Māyā, (для которого пять Kañcuka) суть его круг познаваемого — поле его деятельности, — это Puruṣa, 12-я категория. (7) (Затем — проявление) неразличённой Pradhāna, или Prakṛti, 13-й категории. (8) (Сразу за ней) — её изменение, (зовущееся) категорией Buddhi — разумом, 14-й. (9) (А затем) проявляется превращение этого (Buddhi) (tad-pariṇāma-ātmaka), (известное как) Ahaṅkāra — самость, 15-я категория. (10) Имея корнем эту (Ahaṅkāra) (tad-mūla), (является) ряд Tanmātra — Тонких Стихий, категорий с 27-й по 31-ю — вместе с Karaṇa, Орудиями — умом и Силами восприятия и действия (Jñānendriya и Karmendriya), то есть таттвами с 16-й по 26-ю. (11) (Эти Tanmātra наконец) разворачиваются (в виде) ряда Грубых Стихий — от Kha, или Ākāśa, эфира, 32-й категории, (и) до Jala, или Āpas, стихии воды, 35-й.
[Теперь Абхинавагупта описывает совершенство, или полноту, стихии земли со стороны «grasanayukti» — «средства, относящегося к поглощению», то есть к растворению, — и заодно то, как категории в конце вбираются в Śiva]
Покуда она — категория земли, Pṛthivī — присутствует через «ākṣepa» — букв. «втягивание», то есть «растворение» — (ākṣepeṇa eva), дотоле она и есть подлинная природа собственной Самости, Śiva. Поскольку она указывает на Tanmātra, Тонкие Стихии, — ибо Tanmātra суть пять предметов чувств, — постольку они, будучи (так) указаны (стихией земли), чтобы принять свои собственные природы, имеют свои предшествующие корни, связанные с непрерывной чередою иных (реальностей) (antara), которые (в свою очередь) указывают на свои прежние утверждённые корни.
Вовсе не правильно (утверждать, будто) «связь с природой причины, считаемой «upādāna», вещественной причиной, не присутствует в бытии следствия», — то есть вещественная причина продолжает существовать в следствии. (Впрочем,) иной раз можно сказать (ucyeta api), (что) «действующие причины и прочие как-то не связаны со своим следствием». Вытащив этот (предмет) (etad ca), перебивающий обсуждаемое, (поскольку он) подробно разобран мною в другом месте — в писании, посвящённом тому, что носит это имя, то есть причинности, — здесь я его подробно не развиваю (iti na… vitatam).
Итак (tad evam), (следуя обратному порядку — от последней таттвы к первой, Śiva,) стихия земли — 36-я категория, Dharā, или Pṛthivī — идёт первой и впрямь (по полноте).
Затем (tatas api) стихия воды — 35-я категория, Jala, или Āpas — точно так же является и осознаётся как имеющая сущностной природой полноту, — то есть стихия воды предстаёт и сознаётся полной в себе, как и предыдущая таттва, «земля». Вобрав в себя этот Восторг Света — Śiva — (и) Сознания — Śakti —, — То, что даёт бытие отпечаткам, (идущим от) такой категории земли, — она наполняет (её) (pūrayet eva): то есть стихия воды наследует те же признаки полноты, что и стихия земли. Таков смысл. А в конце она сама — Pṛthivī, стихия земли — (есть) Совершенное Сознание, (а именно) Супруга Благословенного, чья суть — Śiva. Итак, по этому правилу (anena eva… nayena), (взятому) как средство наставления: «Даже простое место (содержит) весь облик Brahma».
Кроме того (api ca), в писаниях установлено, что в каждой (eka-ekatra… tattve) таттве, или категории, присутствуют все тридцать шесть таттв. Соответственно (evam ca), наставление досточтимых Spandakārikā (гласит:)
«Когда (йогин), будто желая увидеть все предметы, пребывает, пронизав (их все), — тогда к чему говорить многое? Он воспримет (это) (avabhotsyate) сам (svayam eva… iti)!»
Это (наставление) (ayam) должно лечь на сердце. (Раз) последней четвертью (приведённой строфы) — «svayamevāvabhotsyate», «Он воспримет это сам!» — (carameṇa pādena) это самое (tad eva) здесь и указано, — что ещё (kim anyat) (говорить)?
[Теперь Абхинавагупта разбором показывает, что все таттвы, или категории, пребывают в одном лишь Śiva]
Природа (вещи) (sva-rūpam) (есть) то, без чего эта вещь (yad ca) не существует, — как «древесность» (составляет) природу бытия деревом.
Когда разворачивание установленного порядка вещей отодвинуто Абсолютной Свободой Высшего Господа, — то (yad tu), хотя природы вещи и нет (na bhavati), эта (вещь) (tad) существует (bhavati eva) и без неё.
Как без «древесности» отрицается и бытие деревом, (так и) последующие категории, (такие как) земля и прочие, не существуют (na bhavanti ca) без предшествующих, (таких как) вода и прочие. Итак, (предшествующие категории) и есть природы (последующих) (tāvat).
Стихии земли несомненно не было бы (hi na… bhavet) без стихии воды, ибо твёрдость (в стихии земли) (kāṭhinya) усматривается единственно из «dhṛti», скрепления, — а оно идёт от стихии воды. Итак (iti evam), по порядку: как (быть) грубым стихиям — категориям с 32-й по 36-ю — без Tanmātra, тонких стихий, категорий с 27-й по 31-ю?
(А) им (api) — как (быть) без распускания индрий — сил восприятия и действия, категорий с 17-й по 26-ю?
(И) индрии тоже (идут тем же чередом). Итак, как (им быть) без такого мысленного схватывания, (совершаемого умом, самостью и разумом — категориями с 14-й по 16-ю) (tathāvidha-adhyavasāyena)?
И всё (эти категории), будучи созданы, не существуют без этой коренной причины — Prakṛti, 13-й категории —, чей облик первичен, неразличён, соразмерен (и) тонок.
И коренная Prakṛti (api), будучи предметом вкушения, (не может быть) без вкушающего — Puruṣa, 12-й категории.
(Этот Puruṣa) ограничен — букв. сжат —, ибо ему причитается (лишь) доля этого предмета вкушения, (зовущегося Prakṛti). Как (быть этой Prakṛti) без того, кто состоит из Сознания, то есть без Puruṣa, опутанного сетью петель — уз —, (таких как) Kāla — 10-я категория, — Kalā — 7-я — и прочие, которые он навлёк на себя в силу (названной) ограниченности?
И как (быть) ограниченности неделимого Сознания, то есть Puruṣa, без Абсолютной Свободы, которая есть причина ограничения (и) другое имя которой — Māyā, 6-я категория? И Абсолютная Свобода в пору ограничения — то есть когда Она становится Māyā — не была бы (na eva bhavet) без — букв. оставив — (того, что) чуть-чуть неограниченно — Sadvidyā, 5-я категория —, неограниченно — Īśvara, 4-я —, чуть-чуть разворачивающееся — Sadāśiva, 3-я — (и вполне) развёрнутое — Śakti, 2-я —, — а эти четыре божественные категории имеют дело со степенями сжатий Того, чья самая суть — Состояние без всякой ограниченности, то есть Śiva, первая категория.
И всё (sarvam eva) это — ничто без разворачивающегося Bhairava, то есть Paramaśiva, чья суть — свободное (и) совершенное раскрытие (категорий, познающих, миров и прочего) (prathā). Итак, этот порядок категорий доказан собственным опытом.
И Śruti — Веды — (api) (говорит:) «Где (та земля), которая состоит из воды, без твёрдости?» — и, говоря, что «стихия земли сопровождается стихией воды (salila… iti)», — чем это нас смутит?
Напротив, (такое утверждение) было бы лишь к вящему развитию Высшего Сознания, которое есть досточтимейший, всецело совершенный Bhairava, вмещающий всё.
[Теперь Абхинавагупта объяснит, как воспринимается Время в части Bimba у Parāvāk, то есть в Зерцале Сознания]
И всё это — Время в трёх его видах: прошлом, настоящем и будущем — сияет в Величии досточтимейшей Parā, то есть Parāvāk, Высшей Речи, в облике, подобающем (ucitena eva) Ей Самой, сообразно различию, или двойственности, относящейся к таттвам, которые чуть отчётливы — в Paśyantī —, отчётливее — в Madhyamā — и так далее (и) которой — этой двойственности — предстоит возникнуть в пору возникновения Paśyantī и прочих, чьи природы — досточтимейшая Parāparā и далее.
Реальность, которой предстоит возникнуть, — состояние Parāparā, связанное с будущим, — как и (api… api) реальность последняя — состояние Aparā, связанное с прошлым, — сияет в изначальном Свете, в состоянии Parā, которое есть всегда. Будущность (полагается) лишь по отношению к отчётливому виду, чья самая суть — то различие, или двойственность, (которое возникнет) в «Ekarasa», в Однородном.
Например: Karkī — он же Kalki, воплощение Господа Viṣṇu в конце Kaliyuga, — явится (и) убьёт приверженных «adharma», беззаконию, и так далее. Если это (утверждение) (tad) не было (уже) (na) явлено (в некоем прежнем настоящем), — как оно было записано в Пуранах (давным-давно)? Если возразят (iti ced), что «Karkī явился (и) сделал так — то есть убил приверженных беззаконию — где-то в (другом) творении», — то кто был он: тот же самый (asau eva) или другой? Если другой, — то он не явлен, то есть возник лишь на словах. (А) если тот же, — откуда различие во времени (его явления) (kāla)? (А) если он не наделён временем, — как это возможно (katham iva)? То есть доказать этого нельзя. Если возразят (iti ced), что «(он не наделён временем,) ибо он есть Сознание (и) многообразен», — тогда, раз мною возвещается (так:) «Всё есть в досточтимейшем Bhairava, который есть Чистое Сознание, не наделённое (a… kalite) временем, который постоянно неотделим от Вселенской Силы, чей облик, составляющий Его природу, единообразен (и) не встречает помех от сотен проявлений (и) втягиваний (вселенной), являющихся через сжатия (и) разворачивания по (Его) Абсолютной Свободе, — Высший Господь, неизменно (присутствующий) (anapāyini) в моём сердце (и) на кончике (моего) языка», — почему же (он, Karkī,) не почитается глазами без сонливости, то есть широко раскрытыми? Или почему, разобрав (его) (nirṇīya) самому (svayam eva), не определить его во весь голос?
Поэтому, покуда эта категория Śiva, не имеющая ни начала, ни конца, раскрывающаяся Сама Собою, чья суть — Абсолютная Свобода, которая на деле есть лишь Независимость, состоящая из Полноты, — которая, обняв внутри (Себя) (antar) множество категорий, есть единственная Высшая Истина (в виде) Самости, — пребывает восседающей как Bhairava, не наделённый (a… kalitam) Временем, в Высшем Сознании, которое не терпит даже наименования словом «Avasthā», «Состояние», — ибо Оно всегда налицо, ибо Оно в согласии со всем и ибо Оно благоволит всему, — дотоле Она, категория Śiva, (является) в виде Великого Проявления и прочего, приемлемом (samucitena eva) (с точки зрения) этого писания, а не (na tu) как череда ограниченных проявлений и прочего. Это доказано (iti siddham).
(По) тайному преданию моих гуру, Он Сам (является) на манер полусферической чаши. Он пребывает как Чистое и Высшее Бытие, образуя полусферу, (объемлющую) и каждую категорию (sarvasya eva… tattvasya) в отдельности, и всё множество категорий разом.
И вот что будет сказано ещё: «Начиная с состояния Paśyantī, есть частичное явление уз — букв. петли — в виде намётка двойственности (bheda… iti)».
Начиная с неё — с Paśyantī —, положение «состояния очищаемого и очищающего» и впрямь неоспоримо. Как сказано:
«О добродетельная, всё то, что кончается Sadāśiva и начинается стихией земли, должно знать как обычное, ибо оно связано с возникновением (и) уничтожением».
etcetera (iti-ādi).
[Теперь Абхинавагупта излагает Bimbapratibimbavāda — «учение о Зерцале и Его Отражении»]
И Paśyantī, чья подлинная природа — досточтимейшая Parāparā, будучи силою Бытия Самой Paraśakti, Высшей Силы, подобна Зерцалу, в котором сущностная природа той досточтимейшей Parā сияет словно Отражение.
А именно (yad ca): Облик, который на деле один и тот же и в «предмете» — слово «bimba» значит и «предмет», и «зерцало» — (bimbe), и в (его) отражении, не (na… ucyate) называется отражённым в Нём — в Зерцале Сознания —, как если бы речь шла лишь о лице (в зеркале) (mukha). (Почему?) Потому что (этот Облик) поистине есть лишь Оно само — Зерцало Сознания. Словом, Облик, отражённый в Зерцале Сознания, и есть само Зерцало, — не так, как с лицом в зеркале, которое остаётся отдельным от зеркала, и потому есть две вещи: само лицо и его отражение.
Но «отражённым» называется лишь то (tad eva), что является там — в зеркале — и иначе, как отражение, и так же, как отражаемый предмет, — как облик лица (предстаёт) и этим — исходным лицом — (etad eva), и (api… api) тем — лицом в зеркале — (tad eva), по перевороту, (порождаемому зеркалом, где) переднее (выглядит) задним, левое — правым и так далее.
Это — например, отражение простого облика, лица в зеркале — (tad ca) сходно (bhavati… samānadharmā eva) с ним — с исходным обликом —, но не инородно. Итак (evam ca), облик досточтимейшей Parā, бросая (Своё) Отражение — исполненное всей совокупности категорий: земли и прочих — не в полноте, то есть порознь, (и) составляющее череду этих названных (категорий) (ukta) с такими свойствами, — в незапятнанное зеркало Parāparā, чья подлинная природа — Paśyantī, — присутствует при этом, обнимая в Себе такое природное, неискусственное, вполне подлинное (и) неизменное восприятие — осознание — звука «ka» и прочих, (и) являет (эти звуки) (prakaṭayati) как состояние, которое есть не что иное, как восприятие «ka» и прочих, (но теперь) способное вынести инаковость в отношении (их) природы, — словом, теперь Parā являет эти звуки как имеющие иную природу.
Итак, когда Parā отражает в однородном и незапятнанном (Зерцале Parāparā — состоянии Paśyantī) стихии земли, воды и прочие, — воспринимаемые как имеющие тот же облик (что и Она Сама) (eka-rūpam), — как намёток двойственности, проступающей таким образом, то есть по Её Абсолютной Свободе, — тогда и возникает переворот категорий: земли и прочих.
То (tad eva), что (есть) категория Śakti в Высшем Сознании — в Parā —, (становится) категорией земли в Parāparā, которая действует как Зерцало. (И наоборот,) то, что (yad tu) (есть) категория земли, (становится) категорией Śakti. Таково положение земли и прочих (в Parāparā) — начиная со звука «kṣa» (и вверх).
Однако досточтимейший и славный Bhairava, всегда Полный (и) бесконечно Свободный, не переворачивается никогда (na viparyasyate jatucid api). (Почему?) Потому что в природе Сознания нет ни избытка, ни прочего. Об этом сказано (iti uktam) не раз.
При осознании Parā категории (выглядят) лишь категориями, которые суть «одна» (реальность) — Parā, Высшее Сознание, — покуда длится это осознание. И (это) осознание имеет высшей истиной облик Śakti, от «ka» (до) (anta) «kṣa».
Там — в Parā — одна лишь недвойственность.
А в Parāparā есть недвойственность в двойственности — по правилу «pratibimba», отражения.
Когда состояние Parāparā — букв. Та, чья суть в соприкосновении с Parāparā —, чьё тело — гирлянда звуков от «ka» (до) (anta) «kṣa», — держит отражения категорий, пребывающих в досточтимейшей Parā, которая расположена над нею самой, — тогда (эти же) категории обращаются в те, чьё схватывание высшей истины от «ka» (до) (anta) «kṣa» есть «amāyīya», лишённое Māyā, (и) неслышимое, — через переворот, где бывшее «вверху» (теперь) «внизу» и наоборот. (Происходит это) величием сущностной природы Состояния, где верхнее Bimba, Реальность, (становится) нижним «pratibimba», отражением. Таков смысл. Поэтому (в утверждении, что) стихия земли — 36-я категория — есть «звук kṣa» и так далее, нет противоречия с природой очищаемого.
По неотступности Высшего Состояния — Parā — и там — в Parāparā — (существует) эта непрерывная череда звуков, начинающаяся с «ka».
По преобладанию Её собственной доли — Paśyantī, доли Parā — там же, в Parā (tatra eva ca); по явлению состояния Madhyamā, пребывающего внутри её собственной доли, то есть внутри Paśyantī; и по склонности Vaikharī, наличной в природе Madhyamā, — есть действие доли, относящейся к очищаемому, в виде Varṇa, Mantra и Pada. Итак, пусть это, не относящееся к обсуждаемому, здесь и останется!
(О Varṇa, Mantra и Pada) разобрано мною в pañcikā — книгах из пяти уроков —, (например, в той, что о) досточтимой Pūrva — она же прославленная Mālinīvijayatantra — и прочих.
[Теперь Абхинавагупта выясняет подлинный смысл Mālinī]
Хотя (yad api) и сказано, сообразно досточтимейшей Mālinīvijayatantra, что «положение (звуков) (sthitiḥ) (бывает) то так, то этак», — всё же (tad api) пусть преданные Высшему Господу, чьи узлы неведения рассечены наставлениями строя Трики, сами разберут и осознают обсуждаемое!
А сказанного (yad, uktam) о «трёх божествах, (пребывающих) в Высшем Сознании, то есть в Супруге Высшего Господа», превосходящих высшую точку Paśyantī, — а эта высшая точка состоит из śakti, силы Anāśritaśiva, Śiva без категорий, — о почтенные, не забывайте (na vimartum arhanti) и его!
Итак (evam ca), положение в отношении состояния Madhyamā, (изначально) пребывающей внутри Высшего Сознания, рассматривается (теперь) (vimṛśyate) как место расцвета досточтимейшей Parāparā. Madhyamā в состоянии, где властвует её собственная власть, — то есть в состоянии, относящемся к Īśvara, 4-й категории, чья суть — Сила Действия, — имея природу, которая даёт знать (и в то же время) скрывает отчётливую предметность — то есть предметы явлены ясно, но подлинная их природа скрыта, — накладывает «vācaka» — букв. слово, обозначающее — на «vācya», обозначаемое, (или) (api) «vācya» на него — на «vācaka».
Если «vācya», обозначаемое, (есть) повсюду, то есть (если оно) вселенское, — то и «vācaka», обозначающее его слово, вселенское. Так — то есть в состоянии Madhyamā — (tad evam) и завершается наложение, чья суть — колеблющееся взаимное сокрытие («vācaka» и «vācya»), и не (na tu) иначе.
Кусок ткани не может покрыть другой кусок ткани, если (первый) короче (второго) хотя бы на три-четыре пальца.
И вселенскость предстаёт как взаимное смешение природ: слово и предмет становятся вселенскими, если их природы сопряжены. (Поэтому) состояние «vācaka», слова, принадлежит гласным, чья природа — «bīja», семя, а состояние «vācya», предмета, — согласным, чья природа — «yoni», лоно, то есть место, куда кладут семя. (Почему?) Потому что (эти два ряда) состоят из Śiva и Śakti соответственно.
«Здесь семя (есть) Śiva — то есть гласные —, (а) Śakti — согласные — зовётся лоном».
Точно так же (в том же писании — в Mālinīvijayatantra — сказано:)
«По делению (Mālinī, Гирлянды Звуков,) на семя и лоно (Она) двояка. Гласные считаются «семенем», а (согласные), начиная с «ka», зовутся «лоном»».
По разбору, (проведённому) досточтимой Pūrvaśāstra — то есть Mālinīvijayatantra —, Śiva, не оставляя (Своего) Состояния Субъекта — Познающего —, есть несомненно (eva hi) «vācaka», обозначающее, а Śakti, погружённая в долю «prameya», познаваемого предмета, — несомненно «vācya», обозначаемое.
И (api hi) в (области) двойственности «vācaka», слово, становится славным, когда (его берут как) неотделённое от сущностной природы Субъекта — Śiva —, который есть и то и другое: «pratipādaka» — букв. объясняющее, то есть гласный — (и) «pratipādya» — объясняемое, то есть согласный.
Сгущение, чей облик — «семя», то есть гласные, состоящие из Śiva, (и составляет) состояние «лона», то есть согласные, относящиеся к Śakti. (Почему?) Потому что «лоно», согласные, разворачивается из «семени», из гласных. Итак, я разберу (это) (nirṇeṣyāmaḥ) сразу же (samanantaram eva). Именно поэтому (atas eva), если у «лона», у согласных, есть смешение с «семенем», состоящим из «гласных», — то есть если лоно и семя, согласные и гласные, смешиваются друг с другом, — о!, (тогда) без всякого усилия рождается весь плод, заключённый в этом, — в союзе Śiva и Śakti. (И что тогда происходит?) Наступают Освобождение и мирское наслаждение, созревшие без пахоты, — как если бы мать-земля дала плоды, не будучи вспахана.
И гласный — букв. звук-семя —, и (api… api) согласный — звук-лоно — равно пребывают в своей собственной Самости. Итак: «что и что тут разделяет (bhedakam… iti)?» — то есть между гласными и согласными на деле нет деления. Сказанное не смущает нас, тех (ye vayam), кто возвещает слова о том Сознании, что несёт в себе, как зародыш, бесконечное многообразие — воистину!
И в состоянии обыденной жизни, которое майично, то есть покрыто и полно различий, речь, чей облик — Свет, (имеет такие черты:) (1) она полна отчётливости в отношении последовательных мирских звуков (и) слов; (2) её сущностная природа состоит из единого схватывания — то есть смысл звуков и слов сводится воедино; (и) (3) она производит «pratyavamarśa» — узнавание, сознавание, мышление.
Это доказывали с (немалым) трудом и другие — например, грамматисты.
Здесь же — в Трике — (iha ca), (раз) это доказывается без всякого труда тем, кто обладает покоем на такой линии наставлений — то есть на линии наставлений строя Трики, — мы не настаиваем понапрасну в этом деле на хождении в дом учителя грамматики ради одного лишь плода — явления очищенной речи. Итак, (в Трике) достигнуто (siddham eva) предупреждение возражений о последовательности (и) непоследовательности, предшествующем и последующем и прочем — речь о звуках и словах в мантре — как в отношении Piṇḍamantra из девяти (звуков), то есть мантры «h s r kṣ m l v y ṇūṁ», и прочих (nava-ātma-piṇḍa-prabhṛtiṣu), так и (api… api ca) в отношении Mālāmantra — например, известной «Om̐ namaḥ śivāya».
Итак, Mālinī, Супруга Благословенного, поистине есть Главная (и) Подлинная Śakti, или Сила, (пребывающая в) срединном состоянии — в Paśyantī, Обители Parāparā. Поэтому (atas eva) в досточтимой Pūrvaśāstra, она же Mālinīvijayatantra, и установлено (следующее:)
«Ради достижения желанного плода последователями Мантры и Тантры (знающему Мантру, при обрядах «nyāsa» — приложении разных частей тела к разным божествам с произнесением определённых звуков, с определёнными жестами и прочим, — лишённых особых предписаний,) надлежит непременно совершить «nyāsa» Mālinī, содержащей смешанные согласные (и гласные) (bhinna-yoni), ради Тела Śakti».
Состояние «bhinnayoni» — то есть смешанность согласных (и гласных) в строе Mālinī — (bhinna-yonitvam ca) (этим и) определено. И в другом месте (anyatra api) (сказано:)
«Мантру следует направлять на Śakti, а не (na… na) на Puruṣa — ограниченного человека, «nara» — (puṁsi) (и) не на высшую категорию — Śivatattva, первую (pare tattve). Они не даруют ни (мирского) наслаждения, ни Освобождения, — ибо первый, Puruṣa, косен, а вторая, Śivatattva, лишена всякой деятельности».
И, раз это так (evam… sthite), — поскольку всё состоит из всего, — то, что (yad eva) названо «na, ṛ, ṝ, ḷ, ḹ, tha, ca, dha, ī, ṇa, u, ū, ba, ka, kha (и) ga» (na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga), (теперь показывается и подробно объясняется) по порядку в отношении Высшего Сознания — уровня Parāvāk —, которое здесь, — то есть в этих первых шестнадцати звуках строя Mālinī…
Сплошного длинного пояснения пока нет
← Строфы 5–8, часть 2 · Строфы 5–8, часть 4 →
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 5–8, часть 3. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.