КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Строфы 5–8, часть 1 · Строфы 5–8, часть 3 →
На этой странице
Введение
Строфы 5–8 (вторая часть комментария) — санскрит · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa продолжается. Абхинавагупта продолжает комментировать строфы 5 и 8 Parātrīśikā.
Это вторая часть комментария на строфы 5–8.
Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
रागादिभिरेव च तथाविधत्वमस्येति रागादय एवाध्रियमानान् भावान् उक्तन्यायेन धारयन्तमीश्वरं प्रति प्रयोजकतां गच्छन्त्यतस्तस्यैव पुंस्त्वव्यपदेशकारणैकभूता द्वितीये णिचि उत्पन्ने धारणशब्दवाच्या णिजुत्पत्तावपि सर्वत्रैव प्रकृत्यर्थान्वयानपायो — ध्रियमाणतया प्रकाशमानस्यैव हि धार्यमाणता — प्रकाशनासञ्ज्ञा उपपद्यते। यथोक्तं मयैव शिवदृष्ट्यालोचने
Rāgādibhireva ca tathāvidhatvamasyeti rāgādaya evādhriyamānān bhāvān uktanyāyena dhārayantamīśvaraṁ prati prayojakatāṁ gacchantyatastasyaiva puṁstvavyapadeśakāraṇaikabhūtā dvitīye ṇici utpanne dhāraṇaśabdavācyā ṇijutpattāvapi sarvatraiva prakṛtyarthānvayānapāyo — Dhriyamāṇatayā prakāśamānasyaiva hi dhāryamāṇatā — Prakāśanāsañjñā upapadyate| Yathoktaṁ mayaiva śivadṛṣṭyālocane
प्रेर्योऽपि स भवेद्यस्य शक्तता नाम विद्यते।
Preryo'pi sa bhavedyasya śaktatā nāma vidyate|
इति। भर्तृहरिरपि
iti| Bhartṛharirapi
अप्रवृत्तस्य हि प्रैषे प्रच्छादेर्लोड्विधीयते।
Apravṛttasya hi praiṣe pracchāderloḍvidhīyate|
प्रवृत्तस्य यदा प्रैषस्तदा स विषयो णिचः॥
Pravṛttasya yadā praiṣastadā sa viṣayo ṇicaḥ||
इति। तदेवं धारणशब्देनापरशास्त्रेषु कञ्चुकनामधेयप्रसिद्धान्येव तत्त्वानीह निरूपितानि यदुक्तं श्रीतन्त्रसारे
iti| Tadevaṁ dhāraṇaśabdenāparaśāstreṣu kañcukanāmadheyaprasiddhānyeva tattvānīha nirūpitāni yaduktaṁ śrītantrasāre
धारयन्ति पशोः पाशान्भावान्स्वात्ममयांस्तथा।
Dhārayanti paśoḥ pāśānbhāvānsvātmamayāṁstathā|
विद्यामायानियत्याद्याः शोध्यास्तेन प्रयत्नतः॥
Vidyāmāyāniyatyādyāḥ śodhyāstena prayatnataḥ||
इति। यत्तु श्रीसोमानन्दपादैर्धारणशब्देनाङ्गानि निरूपितानि पक्षान्तराश्रयणेन तत्र परपक्षसर्वदृश्यत्वप्रथनमात्मन्यभिप्रायस्तेषां हीदृशी शैली
iti| Yattu śrīsomānandapādairdhāraṇaśabdenāṅgāni nirūpitāni pakṣāntarāśrayaṇena tatra parapakṣasarvadṛśyatvaprathanamātmanyabhiprāyasteṣāṁ hīdṛśī śailī
स्वपक्षान्परपक्षांश्च निःशेषेण न वेद यः।
Svapakṣānparapakṣāṁśca niḥśeṣeṇa na veda yaḥ|
स्वयं स संशयाम्भोधौ निमज्जंस्तारयेत्कथम्॥
Svayaṁ sa saṁśayāmbhodhau nimajjaṁstārayetkatham||
इति। शादिक्षान्तं महामायाविद्येश्वरसदाशिवशक्त्याख्यं तत्त्वपञ्चकम्। तथाहि — मायातत्त्वस्योपरि विद्यातत्त्वाधश्चावश्यं तत्त्वान्तरेण भवितव्यम् — यत्र विज्ञानाकलानां स्थितिः। यथोक्तम्
iti| Śādikṣāntaṁ mahāmāyāvidyeśvarasadāśivaśaktyākhyaṁ tattvapañcakam| Tathāhi — Māyātattvasyopari vidyātattvādhaścāvaśyaṁ tattvāntareṇa bhavitavyam — Yatra vijñānākalānāṁ sthitiḥ| Yathoktam
मायोर्ध्वे शुद्धविद्याधः सन्ति विज्ञानकेवलाः।
Māyordhve śuddhavidyādhaḥ santi vijñānakevalāḥ|
इति। तथाहि महामायाभावे मायापदे प्रलयकेवलानामवस्थितिर्विद्यापदे च विद्येश्वरादीनाम् — इति किमिव तद् विज्ञानकेवलास्पदं स्यादत एव विद्यापदप्रच्युतानामप्येषां भेदमयभावराशिगतभिन्नवेद्यप्रथानुदयात् मायीयाभिधानमलानुल्लासे तत्र विज्ञानकेवलो मलैकयुक्त इत्यज्ञानात्मकाणवमलावलम्बित्वं श्रीपूर्वशास्त्रे कथितम्। त एव शुद्धविद्यापदानुग्रहाद्बोधिता मन्त्रतदीशादिभावभागिनो भवन्तीति। तत्रैवोक्तम्
iti| Tathāhi mahāmāyābhāve māyāpade pralayakevalānāmavasthitirvidyāpade ca vidyeśvarādīnām — Iti kimiva tad vijñānakevalāspadaṁ syādata eva vidyāpadapracyutānāmapyeṣāṁ bhedamayabhāvarāśigatabhinnavedyaprathānudayāt māyīyābhidhānamalānullāse tatra vijñānakevalo malaikayukta ityajñānātmakāṇavamalāvalambitvaṁ śrīpūrvaśāstre kathitam| Ta eva śuddhavidyāpadānugrahādbodhitā mantratadīśādibhāvabhāgino bhavantīti| Tatraivoktam
विज्ञानकेवलानष्टौ बोधयामास पुद्गलान्।
Vijñānakevalānaṣṭau bodhayāmāsa pudgalān|
इत्यादिना
ityādinā
मन्त्रमहेश्वरेशत्वे सन्नियोज्य ततः पुनः।
Mantramaheśvareśatve sanniyojya tataḥ punaḥ|
मन्त्राणामसृजत्तद्वत्सप्तकोटीः समण्डलाः॥
Mantrāṇāmasṛjattadvatsaptakoṭīḥ samaṇḍalāḥ||
इत्यादिना च। केषुचित्तु शास्त्रेषु सा महामाया भेदमलाभावोपचाराद्विद्यातत्त्वशेषतयैव निर्णीयते क्वचित् पुनरज्ञानमलसद्भावोपरोधान्मायातत्त्वपुच्छतया यथा केषुचित् शास्त्रेषु रागतत्त्वं पुंस्येव लग्नमिति न पृथक् परामृष्टं यथा वा इहैव श्रीत्रिकागमेषु नियतिकालौ न पृथग् निरूपितौ। अत्र मते विद्याद्यनाश्रितशिवान्तं ब्रह्मपञ्चकम्। निर्णेष्यते चैतत्। एषां च तत्त्वानां बृंहत्त्व बृंहकत्वं च प्रायो भेदसमुत्तीर्णत्वात्संसारसूतिकर्तृत्वाच्च। एवमेतानि चतुस्त्रिंशत्तत्त्वानि प्रक्रियात्मना स्थितान्यकारमेवादिरूपतया भजन्ते। तत्रेदं विचार्यते — प्रथमतः शिवतत्त्वम् अ वर्गे ततो भूतानीत्यादि यावदन्ते शक्तितत्त्वम् — इति कोऽयं सृष्टिसंहारस्थित्यवतारक्रमाणां मध्यात्क्रमः सर्वत्र च श्रीमालिनीविजयोत्तरसिद्धातन्त्रस्वच्छन्दादिशास्त्रेषु क्षकारात्प्रभृति अवर्गान्तं पार्थिवादीनां शिवान्तानां तत्त्वानां निवेश उक्तः
ityādinā ca| Keṣucittu śāstreṣu sā mahāmāyā bhedamalābhāvopacārādvidyātattvaśeṣatayaiva nirṇīyate kvacit punarajñānamalasadbhāvoparodhānmāyātattvapucchatayā yathā keṣucit śāstreṣu rāgatattvaṁ puṁsyeva lagnamiti na pṛthak parāmṛṣṭaṁ yathā vā ihaiva śrītrikāgameṣu niyatikālau na pṛthag nirūpitau| Atra mate vidyādyanāśritaśivāntaṁ brahmapañcakam| Nirṇeṣyate caitat| Eṣāṁ ca tattvānāṁ bṛṁhattva bṛṁhakatvaṁ ca prāyo bhedasamuttīrṇatvātsaṁsārasūtikartṛtvācca| Evametāni catustriṁśattattvāni prakriyātmanā sthitānyakāramevādirūpatayā bhajante| Tatredaṁ vicāryate — Prathamataḥ śivatattvam a varge tato bhūtānītyādi yāvadante śaktitattvam — Iti ko'yaṁ sṛṣṭisaṁhārasthityavatārakramāṇāṁ madhyātkramaḥ sarvatra ca śrīmālinīvijayottarasiddhātantrasvacchandādiśāstreṣu kṣakārātprabhṛti avargāntaṁ pārthivādīnāṁ śivāntānāṁ tattvānāṁ niveśa uktaḥ
आद्यधारिकया व्याप्तं तत्रैकं तत्त्वमिष्यते।
Ādyadhārikayā vyāptaṁ tatraikaṁ tattvamiṣyate|
एकमेकं पृथक् क्षार्णं पदार्णमनुषु स्मरेत्॥
Ekamekaṁ pṛthak kṣārṇaṁ padārṇamanuṣu smaret||
इत्यादिना तत्रैव च पुनर्भिन्नयोनिमालिनीभट्टारिकानुसारेण फकारादीनामभिन्नयोनिमातृकानिवेशावाप्ततत्त्वान्तरस्थितीनामपि
ityādinā tatraiva ca punarbhinnayonimālinībhaṭṭārikānusāreṇa phakārādīnāmabhinnayonimātṛkāniveśāvāptatattvāntarasthitīnāmapi
फे धरातत्त्वमुद्दिष्टं दादिझान्तेऽनुपूर्वशः।
Phe dharātattvamuddiṣṭaṁ dādijhānte'nupūrvaśaḥ|
त्रयोविंशत्यबादीनि प्रधानान्तानि लक्षयेत्॥
Trayoviṁśatyabādīni pradhānāntāni lakṣayet||
इत्यादिना पार्थिवादितत्त्वयोजना निरूपिता। पुनरपि च तत्रैव श्रीविद्यात्रयानुसारेण
ityādinā pārthivāditattvayojanā nirūpitā| Punarapi ca tatraiva śrīvidyātrayānusāreṇa
निष्कले पदमेकार्णं त्र्यर्णैकार्णद्वयं द्वये।
Niṣkale padamekārṇaṁ tryarṇaikārṇadvayaṁ dvaye|
इति परापराभट्टारिकानुसारेण ॐकारं शिवतत्त्वमघोर इत्यत्र शक्तितत्त्वमित्यादिक्रमेण तत्त्वयोजना। श्रीमदपराभट्टारिकाभिप्रायेण च
iti parāparābhaṭṭārikānusāreṇa oṁkāraṁ śivatattvamaghora ityatra śaktitattvamityādikrameṇa tattvayojanā| Śrīmadaparābhaṭṭārikābhiprāyeṇa ca
सार्धेनाण्डद्वयं व्याप्तमेकैकेन पृथग्द्वयम्।
Sārdhenāṇḍadvayaṁ vyāptamekaikena pṛthagdvayam|
अपरायाः समाख्याता व्याप्तिरेषा विलोमतः॥
Aparāyāḥ samākhyātā vyāptireṣā vilomataḥ||
इत्यादिना फट्कारे पार्थिवप्राकृताण्डद्वयं हुँकारे मायीयं ह्रीँकारे शाक्तमण्डं चेति तत्त्वनिवेशः। श्रीपराभट्टारिकाव्याप्तिनिरूपणे च
ityādinā phaṭkāre pārthivaprākṛtāṇḍadvayaṁ hum̐kāre māyīyaṁ hrīm̐kāre śāktamaṇḍaṁ ceti tattvaniveśaḥ| Śrīparābhaṭṭārikāvyāptinirūpaṇe ca
सार्णेन त्रितयं व्याप्तं त्रिशूलेन चतुर्थकम्।
Sārṇena tritayaṁ vyāptaṁ triśūlena caturthakam|
सर्वातीतं विसर्गेण परा व्याप्तिरुदाहृता॥
Sarvātītaṁ visargeṇa parā vyāptirudāhṛtā||
इत्यन्यथैव प्रक्रियायोजनं निरूपितम्। पुनरपि मातृकासद्भावरतिशेखरकुलेश्वरादिमन्त्रभट्टारकाद्यभिप्रायेणान्यथा अन्यथा चापरतन्त्रेष्वप्येवमेव विपर्यस्तप्रायं बहु बहुशो निरूपितं तत् पुनरिह सर्वमेवान्यथेति परिदृश्यते — इति महानयमागमविदः स्वकटकक्षोभ इव सर्वविनाशकः समुद्भूतः। न च साङ्केतिकमिदम् — येन पुरुषेच्छावशोपकल्पितेन रूपेण चान्यथा अन्यथा निरूप्यमाणमिह सङ्गतं भवेद्यथा — दाक्षिणात्याश्चौरशब्देनौदनं व्यपदिशन्ति सैन्धवास्तु तेनैव दस्युमोदनं तु क्रूरश्रुत्या तया तु काश्मीरिका वितुषितयवगोधूमतण्डुलान् इति — साङ्केतिकत्वे ह्यनवस्थितत्वादपारमार्थिकत्वाच्च शोध्यशोधकभावाद्यनुपयोगादनिरूपणीयत्वमेव स्यात्। सङ्केतस्यापि परमार्थसत्तैव नहि सङ्केतो नाम अन्यः कश्चित् — ऋते परमेश्वरेच्छातः प्रसिद्धो हि सङ्केतो भगवदिच्छाप्रकल्पितस्तन्नामाक्षरलिप्यादिगताप्यायनादिकर्मविधिजनिततच्छान्तिकादिफलसम्पत्तेरिति चेत् — तर्हि एकेनैव सङ्केतेन सर्ववस्तुसम्पत्तौ किं सङ्केतान्तराश्रयेण। तदाश्रयणे वा स्वशास्त्रितशास्त्रान्तरीयलौकिकपार्षददैशिकगणकृतप्रतिपुरुषनियताद्यनन्तसङ्केतनिवेशनपूर्वकं तदपि निरूप्यमेव। न तावद्भिरुपयोग एतावतैव कार्यसिद्धिः — इत्यपि निरक्षरकुक्षिकुहरैरुच्यमानं श्रूयमाणं च शोभत एव। अविकला भगवदिच्छा न विचारपदवीमधिशेत इति चेत् — अलं ग्रन्थधारणवाचनव्याख्यानविचारणादिमिथ्यायासेन। परित्याज्य एवायं गुरुभारः। तूष्णींभावशरणैरेव स्थेयं भगवदिच्छैवोत्तारणीयमुत्तारयेत्तदिच्छैवानुग्रहात्मैवं विचारणायां पर्यवसाययति। न खलु पादप्रसारिकयैव सुखं शयानैर्भुञ्जानैश्च स्वयमविमृशद्भिः स्वापेक्षतीव्रतरादिपरमेश्वरानुग्रहोत्पन्नाधिकाधिकसूक्ष्मतमविमर्शकुशलधिषणापरिशीलनपराङ्मुखैर् वा स्थातव्यमिति। तत् सर्वथा विमृश्यमिदं वर्तते — इत्येतावन् न जहीमः। तदत्रावधार्य स्थीयतां यावत् परिहरामः। सर्वमिदं किञ्चिन् न वस्तुतश्चोद्यजातं परमेश्वर्यां परावाग्भुव्यनुत्तरदुर्घटकारितात्मकनिरपेक्षस्वातन्त्र्यसारायां पारतन्त्र्यांशलेशमात्रपरमाणुनाप्यनुपरक्तायाम् — इति प्रायः प्रागेव प्रतिसमाहितमदस्तथापि विस्तरतः परिह्रियते — यत् तावदुक्तं शिवतत्त्वं ततः पृथिवीत्यादि कोऽयं क्रम इति तन्न कश्चित्क्रमः — इति ब्रूमोऽक्रमं यदेतत् परं पारमेश्वरं विचित्रं गर्भीकृतानन्तवैचित्र्यं स्वातन्त्र्यं त्रिकार्थरूपं तदेवैतत् तथाहि — येयमपरा परापरा पराभट्टारिका पारमेश्वरी भैरवीया सत्ता सा सदाशिवतत्त्वानाश्रितशिवतत्त्वस्याप्युपरिवृत्तिः — तदन्तस्याप्यासनपक्षीकृतत्वात्। तथाहि
ityanyathaiva prakriyāyojanaṁ nirūpitam| Punarapi mātṛkāsadbhāvaratiśekharakuleśvarādimantrabhaṭṭārakādyabhiprāyeṇānyathā anyathā cāparatantreṣvapyevameva viparyastaprāyaṁ bahu bahuśo nirūpitaṁ tat punariha sarvamevānyatheti paridṛśyate — Iti mahānayamāgamavidaḥ svakaṭakakṣobha iva sarvavināśakaḥ samudbhūtaḥ| Na ca sāṅketikamidam — Yena puruṣecchāvaśopakalpitena rūpeṇa cānyathā anyathā nirūpyamāṇamiha saṅgataṁ bhavedyathā — Dākṣiṇātyāścauraśabdenaudanaṁ vyapadiśanti saindhavāstu tenaiva dasyumodanaṁ tu krūraśrutyā tayā tu kāśmīrikā vituṣitayavagodhūmataṇḍulān iti — Sāṅketikatve hyanavasthitatvādapāramārthikatvācca śodhyaśodhakabhāvādyanupayogādanirūpaṇīyatvameva syāt| Saṅketasyāpi paramārthasattaiva nahi saṅketo nāma anyaḥ kaścit — Ṛte parameśvarecchātaḥ prasiddho hi saṅketo bhagavadicchāprakalpitastannāmākṣaralipyādigatāpyāyanādikarmavidhijanitatacchāntikādiphalasampatteriti cet — Tarhi ekenaiva saṅketena sarvavastusampattau kiṁ saṅketāntarāśrayeṇa| Tadāśrayaṇe vā svaśāstritaśāstrāntarīyalaukikapārṣadadaiśikagaṇakṛtapratipuruṣaniyatādyanantasaṅketaniveśanapūrvakaṁ tadapi nirūpyameva| Na tāvadbhirupayoga etāvataiva kāryasiddhiḥ — Ityapi nirakṣarakukṣikuharairucyamānaṁ śrūyamāṇaṁ ca śobhata eva| Avikalā bhagavadicchā na vicārapadavīmadhiśeta iti cet — Alaṁ granthadhāraṇavācanavyākhyānavicāraṇādimithyāyāsena| Parityājya evāyaṁ gurubhāraḥ| Tūṣṇīṁbhāvaśaraṇaireva stheyaṁ bhagavadicchaivottāraṇīyamuttārayettadicchaivānugrahātmaivaṁ vicāraṇāyāṁ paryavasāyayati| Na khalu pādaprasārikayaiva sukhaṁ śayānairbhuñjānaiśca svayamavimṛśadbhiḥ svāpekṣatīvratarādiparameśvarānugrahotpannādhikādhikasūkṣmatamavimarśakuśaladhiṣaṇāpariśīlanaparāṅmukhair vā sthātavyamiti| Tat sarvathā vimṛśyamidaṁ vartate — Ityetāvan na jahīmaḥ| Tadatrāvadhārya sthīyatāṁ yāvat pariharāmaḥ| Sarvamidaṁ kiñcin na vastutaścodyajātaṁ parameśvaryāṁ parāvāgbhuvyanuttaradurghaṭakāritātmakanirapekṣasvātantryasārāyāṁ pāratantryāṁśaleśamātraparamāṇunāpyanuparaktāyām — Iti prāyaḥ prāgeva pratisamāhitamadastathāpi vistarataḥ parihriyate — Yat tāvaduktaṁ śivatattvaṁ tataḥ pṛthivītyādi ko'yaṁ krama iti tanna kaścitkramaḥ — Iti brūmo'kramaṁ yadetat paraṁ pārameśvaraṁ vicitraṁ garbhīkṛtānantavaicitryaṁ svātantryaṁ trikārtharūpaṁ tadevaitat tathāhi — Yeyamaparā parāparā parābhaṭṭārikā pārameśvarī bhairavīyā sattā sā sadāśivatattvānāśritaśivatattvasyāpyuparivṛttiḥ — Tadantasyāpyāsanapakṣīkṛtatvāt| Tathāhi
ईश्वरं च महाप्रेतं प्रहसन्तं सचेतनम्।
Īśvaraṁ ca mahāpretaṁ prahasantaṁ sacetanam|
इत्यनेन सदाशिवान्तमासनं नादान्तपक्षनिविष्टं श्रीपूर्वशास्त्रोपसंहृतम्
Ityanena sadāśivāntamāsanaṁ nādāntapakṣaniviṣṭaṁ śrīpūrvaśāstropasaṁhṛtam
इत्येवं सर्वमासनम्।
Ityevaṁ sarvamāsanam|
इत्युक्त्वा।
ityuktvā|
तस्य नाभ्युत्थितं शक्तिशूलशृङ्गत्रयं स्मरेत्
Tasya nābhyutthitaṁ śaktiśūlaśṛṅgatrayaṁ smaret
इति शक्तिव्यापिनीसमनात्मकशृङ्गत्रयमुक्तम्। तत्राप्युन्मनसोर्ध्वकुण्डलिकापदपरमधाम सितकमलत्रयरूपतया निरूपितमित्येतत् परमासनम् — परापर्यन्तत्वादिति तदुपरि च देवीनां स्थितिरिति। तदेतत्परं पश्यन्त्याख्यं ज्ञानशक्तेरेव पर्यन्तधाम नादाख्यरूपमतिक्रमणीयत्वेनैव स्थितम्। यथोक्तं शिवदृष्टौ
iti śaktivyāpinīsamanātmakaśṛṅgatrayamuktam| Tatrāpyunmanasordhvakuṇḍalikāpadaparamadhāma sitakamalatrayarūpatayā nirūpitamityetat paramāsanam — Parāparyantatvāditi tadupari ca devīnāṁ sthitiriti| Tadetatparaṁ paśyantyākhyaṁ jñānaśaktereva paryantadhāma nādākhyarūpamatikramaṇīyatvenaiva sthitam| Yathoktaṁ śivadṛṣṭau
अथास्माकं ज्ञानशक्तिर्या सदाशिवरूपता।
Athāsmākaṁ jñānaśaktiryā sadāśivarūpatā|
वैयाकरणसाधूनां सा पश्यन्ती परा स्थितिः॥
Vaiyākaraṇasādhūnāṁ sā paśyantī parā sthitiḥ||
इति।
iti|
प्रत्यगात्मनि हि बुद्धिः पश्यन्ती रुद्रदेवता। परं सदाशिवज्ञानशक्तावेवानाश्रितशिवशक्त्यात्मनि विश्राम्यति। मनोऽहङ्कारयोर्ब्रह्मविष्णुदेवतयोर्वैखरीमध्यमापदे पत्योरीशसदाशिवक्रियाशक्तिपदमेव परा प्रतिष्ठाभूः। इति तावद् आगमसिद्धं स्वसंवेदनबृंहितं च। तत् पश्यन्त्युपरि पराभूमिर्भगवती — यत्र सर्वमभेदेनैव भाति च विमृश्यते च। यद्यपि हि विद्यापदे मायापदेऽप्यभेदेन भासना स्थितापि तत्र विमर्शोऽन्यथा विद्यापदे हीदमिति प्रमातृप्रमेयजातमेकतोऽहमात्मनि सङ्क्रामेत्तदाच्छादितं विमृश्यते — अहमिदमिति तद् एतत् समाने चिदात्मन्यधिकरण उभयं प्रतिबिम्बितमभेदेनैवावभासमानं सामानाधिकरण्यमुक्तम्। अत एवेश्वरावस्थायां परापरात्मिकां दशां भावा भजन्ते तथैव मायाध्वनि अपराम्। न तु सैव परापराशक्तिरपरा वेति। अत एव यद् ईश्वरतत्त्वं प्रति अभिहितं श्रीमदुत्पलदेवपादैस्तत् प्रदर्शितागमविपर्यासशङ्कायुक्तम् — इति न मन्तव्यं मन्त्रमहेशादिषु तु रूपं बोधैकपरमार्थमप्यपरबोधैकपरमार्थादन्यदहम्। इदं पुनरिदमेवेति संविद् विज्ञानाकलानां तु बोधैकपरमार्थेनापि रूपेणाहं नेदमिति संवित्। अप्रबोधादहमित्येव तत्राप्रबुद्धं प्रलयकेवलिनामिदम्हमित्यप्रबुद्धमेवात्र मायापदे च तन्निर्विकल्पकताभासेन यद्यप्यस्ति तथाविध एव प्राणभूतो विमर्शस्तथापि तद्रूपव्यवहारकस्य तत्प्रसादासादितसत्ताकस्यापि तदव्यतिरिक्तस्यापि वा पश्चात्तनस्य विमर्शस्येदं शरीरादि अहमहं योऽसौ ज्ञातेदं घटादिकमिदं यत्तज् ज्ञेयमिति भेदेनैव विमर्शरूपतया व्यवहारो विकल्पात्मैव तत्र तु तथाविधत्वे कारणान्तरासंवेदनात्कल्प्यमानेऽपि च कारणे पुनरपि तथाविधबोधाविनिर्भागमात्रपर्यवसानात्तस्यैवाविकल्पसंविदात्मनस्तथा सामर्थ्यम्। तथा सामर्थ्ययोगादेव च तदनन्तवैचित्र्यात्मकमैश्वर्यमनपायि सिद्ध्येत्। अस्यां च सत्तायामैश्वर्यमनपेतं — यतो वैखर्यात्मन्येवं मायीये वेद्येऽपि वा मध्यमामये धाम्नि भासनातिरेकी न सम्भाव्य एवं विमर्शः। अत्र तु परसंविदि यथैव भासस्तथैव व्यवहारमयोऽपि विमर्शः। तेन — जल इव जलं ज्वालायामिव ज्वाला सर्वथा अभेदमया एव भावा भासन्ते न तु प्रतिबिम्बकल्पेनापि केवलम्। यावद् एषापि परमेश्वरी उपदेशाय निरूप्यते तावद् अधरसत्ताकॢप्त्या तथा भवति। एवं च भासात्मकं भैरवरूपं स्वतः सिद्धमनादि प्रथमं सर्वतश्चरमं च सर्वतश्च वर्तमानमिति किमपरं तत्रोच्यताम्। तत्त्वभावविकासात्ममयमात्मैक्येनैव स्वप्रकाशं प्रकाशयति तथैव च विमृशत्यनपेततथाचमत्कारत्वेऽपि। यच्च तत् तथा विमर्शनं तद् भाविमायीयानन्तसृष्टिसंहारलक्षकोट्यर्बुदपरार्धसाक्षात्कारिणि भासने भवन् तथारूपमेव भवति। तथा भवच्च तद् यदि सृष्टौ प्राथमिकं माध्यमिकं वा पदं भासनान्न विमृशेत्तत् पूर्वस्य तदुत्तरव्यभिचारणाशङ्कासम्भावनानपगमादपरिपूर्णप्रथितेतरभावराशिखण्डिताभेदकथम् अनिर्व्यूढपरभैरवमहाधामसमाश्रिताधस्तनपश्यन्त्यादिनिष्ठभेदासूत्रणात्मकं तथाविधवस्तुपोषणवशनाममात्रीभूतपराभट्टारिकारूपं भवेत्। एतादृशधारारोहणाभावे च न किञ्चिद् इदं विजृम्भमाणं भासेत विजृम्भेतेति। व्रजत्वपूर्णता प्रतिष्ठितभावराशिरभेदकथा खण्ड्यतां मा निर्वाक्षीद्भैरवाश्रयता भेदकलङ्कमुद्वहतु नामधेयमात्रेण परत्वम् — इति न वक्तुं युक्तम्।...
Pratyagātmani hi buddhiḥ paśyantī rudradevatā| Paraṁ sadāśivajñānaśaktāvevānāśritaśivaśaktyātmani viśrāmyati| Mano'haṅkārayorbrahmaviṣṇudevatayorvaikharīmadhyamāpade patyorīśasadāśivakriyāśaktipadameva parā pratiṣṭhābhūḥ| Iti tāvad āgamasiddhaṁ svasaṁvedanabṛṁhitaṁ ca| Tat paśyantyupari parābhūmirbhagavatī — Yatra sarvamabhedenaiva bhāti ca vimṛśyate ca| Yadyapi hi vidyāpade māyāpade'pyabhedena bhāsanā sthitāpi tatra vimarśo'nyathā vidyāpade hīdamiti pramātṛprameyajātamekato'hamātmani saṅkrāmettadācchāditaṁ vimṛśyate — Ahamidamiti tad etat samāne cidātmanyadhikaraṇa ubhayaṁ pratibimbitamabhedenaivāvabhāsamānaṁ sāmānādhikaraṇyamuktam| Ata eveśvarāvasthāyāṁ parāparātmikāṁ daśāṁ bhāvā bhajante tathaiva māyādhvani aparām| Na tu saiva parāparāśaktiraparā veti| Ata eva yad īśvaratattvaṁ prati abhihitaṁ śrīmadutpaladevapādaistat pradarśitāgamaviparyāsaśaṅkāyuktam — Iti na mantavyaṁ mantramaheśādiṣu tu rūpaṁ bodhaikaparamārthamapyaparabodhaikaparamārthādanyadaham| Idaṁ punaridameveti saṁvid vijñānākalānāṁ tu bodhaikaparamārthenāpi rūpeṇāhaṁ nedamiti saṁvit| Aprabodhādahamityeva tatrāprabuddhaṁ pralayakevalināmidamhamityaprabuddhamevātra māyāpade ca tannirvikalpakatābhāsena yadyapyasti tathāvidha eva prāṇabhūto vimarśastathāpi tadrūpavyavahārakasya tatprasādāsāditasattākasyāpi tadavyatiriktasyāpi vā paścāttanasya vimarśasyedaṁ śarīrādi ahamahaṁ yo'sau jñātedaṁ ghaṭādikamidaṁ yattaj jñeyamiti bhedenaiva vimarśarūpatayā vyavahāro vikalpātmaiva tatra tu tathāvidhatve kāraṇāntarāsaṁvedanātkalpyamāne'pi ca kāraṇe punarapi tathāvidhabodhāvinirbhāgamātraparyavasānāttasyaivāvikalpasaṁvidātmanastathā sāmarthyam| Tathā sāmarthyayogādeva ca tadanantavaicitryātmakamaiśvaryamanapāyi siddhyet| Asyāṁ ca sattāyāmaiśvaryamanapetaṁ — Yato vaikharyātmanyevaṁ māyīye vedye'pi vā madhyamāmaye dhāmni bhāsanātirekī na sambhāvya evaṁ vimarśaḥ| Atra tu parasaṁvidi yathaiva bhāsastathaiva vyavahāramayo'pi vimarśaḥ| Tena — Jala iva jalaṁ jvālāyāmiva jvālā sarvathā abhedamayā eva bhāvā bhāsante na tu pratibimbakalpenāpi kevalam| Yāvad eṣāpi parameśvarī upadeśāya nirūpyate tāvad adharasattākḷptyā tathā bhavati| Evaṁ ca bhāsātmakaṁ bhairavarūpaṁ svataḥ siddhamanādi prathamaṁ sarvataścaramaṁ ca sarvataśca vartamānamiti kimaparaṁ tatrocyatām| Tattvabhāvavikāsātmamayamātmaikyenaiva svaprakāśaṁ prakāśayati tathaiva ca vimṛśatyanapetatathācamatkāratve'pi| Yacca tat tathā vimarśanaṁ tad bhāvimāyīyānantasṛṣṭisaṁhāralakṣakoṭyarbudaparārdhasākṣātkāriṇi bhāsane bhavan tathārūpameva bhavati| Tathā bhavacca tad yadi sṛṣṭau prāthamikaṁ mādhyamikaṁ vā padaṁ bhāsanānna vimṛśettat pūrvasya taduttaravyabhicāraṇāśaṅkāsambhāvanānapagamādaparipūrṇaprathitetarabhāvarāśikhaṇḍitābhedakatham anirvyūḍhaparabhairavamahādhāmasamāśritādhastanapaśyantyādiniṣṭhabhedāsūtraṇātmakaṁ tathāvidhavastupoṣaṇavaśanāmamātrībhūtaparābhaṭṭārikārūpaṁ bhavet| Etādṛśadhārārohaṇābhāve ca na kiñcid idaṁ vijṛmbhamāṇaṁ bhāseta vijṛmbheteti| Vrajatvapūrṇatā pratiṣṭhitabhāvarāśirabhedakathā khaṇḍyatāṁ mā nirvākṣīdbhairavāśrayatā bhedakalaṅkamudvahatu nāmadheyamātreṇa paratvam — Iti na vaktuṁ yuktam|...
(Раз) Его наделённость такими (ограниченными) свойствами (является) через Rāga и прочее, — то именно Rāga и прочие принимают положение побуждающих по отношению к Господу, (так что Он) держит по названному правилу те (ограниченные) состояния, которые надлежит держать. Поэтому, когда возникает вторая побудительная форма (корня «dhṛ», держать) (dvitīye ṇici utpanne), (Rāga и прочие) становятся единственной причиной наименования «состояние paśu, ограниченного существа» применительно к Нему (tasya eva). Оттого их и называют словом «Dhāraṇā». Даже при появлении побудительной формы глагола связь со значением корня нигде не теряется. (Так) положение держимого прилагается именно к тому, что проявлено в положении держимого: Rāga и прочие проявлены Господом и, соответственно, Им «держатся»; но и положение «держащих» к ним приложимо. (В итоге) в изложении достигается согласие.
Как я сам сказал в Śivadṛṣṭyālocana:
«Тот и есть „prerya“, годный быть побуждаемым, у кого и впрямь есть способность (быть побуждаемым)».
И Bhartṛhari (сказал:)
«Глагол, относящийся к вопросу и прочему, применительно к (лицу), ещё не начавшему действовать, ставится в повелительном наклонении, когда даётся приказ. (Но) применительно к (лицу), уже начавшему действовать, когда приказ (уже дан), — тогда это область побудительных форм (этого глагола) (ṇicaḥ… iti)».
Итак (tad evam), категории, известные в других писаниях под именем «Kañcuka», покров, здесь — в этой книге — определены словом «Dhāraṇā». Как сказано в досточтимой Tantrasāra:
«Vidyā, Māyā, Niyati и прочие так употребляют свои собственные состояния как петли — то есть узы — для paśu, ограниченного существа. Поэтому их и надо очищать усилием».
А (yad tu) досточтимейший Somānanda, опираясь на иной взгляд, словом «Dhāraṇā» определяет члены, то есть составляющие. Там — в его комментарии — смысл (в том, что это) раскрытие воспринимаемости относительно Самости во всём (воспринимаемом) — включая Rāga и прочее — ограниченным человеком. Таково (его) особое толкование о них — о составляющих, обозначенных словом «Dhāraṇā»:
«Тот сам тонет в океане сомнений, кто не знает вполне ни высших познающих, ни ограниченных существ. Как он переправит (их через этот океан) (tārayet… iti)?»
(Ряд звуков) от «śa» (до) (antam) «kṣa» — то есть śa, ṣa, sa, ha, kṣa — (составляет) пятерицу категорий, зовущихся Mahāmāyā, Sadvidyā, Īśvara, Sadāśiva (и) Śakti. А именно: над категорией Māyā — 6-й — и под категорией Sadvidyā — 5-й — непременно должно быть (что-то между этими двумя) категориями. (И верно,) ибо там — состояние Vijñānākala, известных также как «Vijñānākevala». Как сказано (где-то:)
«Над Māyā (и) под Śuddhavidyā, называемой также Sadvidyā, пребывают Vijñānakevala».
А именно: не будь Mahāmāyā, Pralayakevala, они же Pralayākala, пребывали бы в состоянии Māyā — 6-й категории, — а Vidyeśvara и прочие — в состоянии Sadvidyā, 5-й. Итак, что же было бы обителью Vijñānakevala? Поэтому (atas eva), — раз у них не является загрязнение, зовущееся Māyīya, поскольку не возникает раскрытия различных познаваемых, связанных с множеством состояний, исполненных двойственности, — у этих, отпавших от ступени Sadvidyā, то есть у Vijñānākala, в досточтимой Mālinīvijayatantra сказано, что (они знают лишь) зависимость от загрязнения, (зовущегося) Āṇava, которое состоит из изначального неведения: «Там Vijñānakevala наделён лишь одним загрязнением (mala… iti)».
Они одни — Vijñānākala — (te eva), будучи (должным образом) пробуждены Милостью ступени Śuddhavidyā, 5-й категории, становятся причастны состоянию Mantra, Владыки этого и прочего. В той же (Mālinīvijayatantra) (tatra eva) сказано:
«(Śiva — в виде Anantabhaṭṭāraka, божества-предстоятеля пятой таттвы, —) пробудил восьмерых ограниченных познающих, ставших Vijñānakevala»
и так далее. И (в том же откровенном писании утверждается:)
«Поставив (этих восьмерых Vidyeśvara) (sanniyojya) во главенство Великих Владык Мантры, затем (tatas punar) (Он — Śiva как Anantabhaṭṭāraka —), подобно им, испустил семьдесят миллионов мантр вместе с их (соответствующими) «maṇḍala»».
etcetera (iti-ādinā).
Однако в некоторых писаниях Mahāmāyā под предлогом отсутствия у неё загрязнения, относящегося к двойственности, — то есть Māyīyamala в Mahāmāyā нет, а значит, и Kārmamala возникнуть не может, — определяется как последняя часть категории Sadvidyā, пятой. А в других местах (kvacid punar) из-за помехи, (состоящей в) наличии загрязнения, относящегося к изначальному неведению, — то есть из-за присутствия в Mahāmāyā Āṇavamala, — (её определяют) как последний хвост категории, (зовущейся) Māyā, шестой. Так же в некоторых писаниях категория Rāga, девятая, (поскольку) она прилеплена к категории Puruṣa, двенадцатой, не рассматривается отдельно; или так же, как здесь же (iha eva), в досточтимых откровенных писаниях Трики — в Parātrīśikā и прочих —, Niyati и Kāla — категории 11 и 10 — не разбираются отдельно (от Rāga и Kalā, категорий 9 и 7) (pṛthak).
С этой точки зрения (atra mate) пятерица Brahma начинается с Sadvidyā, пятой таттвы, (и) кончается Anāśritaśiva.
Это будет разобрано и определено (дальше) (nirṇeṣyate ca).
(Названные пять категорий зовутся Brahma от корня «bṛṁh», «расти», ибо в них) в изобилии есть и состояние роста, и состояние взращивания. (Почему?) Потому что (они растут) — то есть превосходят двойственность, — и потому что (они взращивают) — то есть производят потомство перевоплощений.
Итак, эти тридцать четыре категории, или таттвы, установленные по (изложенному) порядку, обращаются единственно к звуку «a» как к Первоначальному (звуку) (ādi).
Тут надо разобрать вот что: сперва категория Śiva стоит в ряду «a» (a varge). Затем идут (пять) грубых стихий — категории с 32-й по 36-ю — и прочее, в ряду «ka» и далее, — вплоть до категории Śakti, отнесённой к звуку «kṣa», в конце. Итак, что же это за порядок посреди порядков нисхождений, относящихся к проявлению, втягиванию и удержанию? Во всех писаниях — досточтимой Mālinīvijayottaratantra (её же зовут просто «Mālinīvijayatantra»), Siddhātantra, Svacchandatantra и прочих — расположение таттв, или категорий, от относящейся к стихии земли, 36-й, (и) до Śiva, от звука «kṣa» до ряда «a», излагается (так. Например, в Mālinīvijayatantra:)
«(Яйцо Pṛthivī — Pṛthivyaṇḍa —) пронизано первичной Dhārikā_(kalā)_ (ādya-dhārikayā). В этом (яйце) (tatra) признаётся (лишь) одна таттва, или категория, — Pṛthivī, земля, низшая грубая стихия. Что до (ряда) слова, звука и мантры, — о каждом (ekam ekam) следует думать отдельно как о звуке «kṣa», (который принимает и вид слова «kṣa», и вид мантры «kṣa»)».
и так далее. Но в том же (откровенном писании) (tatra eva ca) что до звука «pha» и прочих — сообразно досточтимейшей Mālinī, смешанному строю санскритского алфавита, который начинается с «na» и кончается «pha», состоящему из смешанных начал — и гласных, и согласных, — они, «pha» и прочие, занимают (такое же) место среди таттв, как и в строе Mātṛkā, называемом «несмешанным», где гласные отделены от согласных. (Скажем, как «kṣa», последний звук в строе Mātṛkā, отнесён к последней таттве, Pṛthivī, стихии земли, — так и «pha», последний звук в строе Mālinī, отнесён к той же таттве, Pṛthivī; и так со всеми прочими звуками. Иначе говоря, место то же, а звуки, приписанные каждой категории, в этих двух строях разные, потому что звуки расположены иначе.) (Следующей строфой Mālinīvijayatantra) и удостоверяется расположение таттв, или категорий, — относящейся к стихии земли и прочих:
«Категория земли — Pṛthivī — указана пребывающей в «pha». (Далее,) от «da» до «jha», пусть человек отметит в правильном порядке двадцать три (категории) (trayas-viṁśati), от стихии воды, 35-й, (и) до Pradhāna, называемой также Prakṛti, 13-й».
etcetera (iti-ādinā).
И снова (punar api) в том же (откровенном писании) (tatra eva) (утверждается) сообразно досточтимой троице Vidyā — Parā, Parāparā и Aparā —, (что:)
«Слово, состоящее из одного звука, то есть «Om̐», пребывает в Том, кто без частей, — в категории Śiva, первой, (а) два (слова) (dvayam), состоящие из трёх звуков (и) из одного звука, — то есть «Aghore» и «Hrīm̐», — пребывают в (других) двух (категориях) — в Śakti и Sadāśiva, второй и третьей (dvaye… iti)». (Речь, разумеется, о санскритских звуках.)
Сообразно досточтимейшей Parāparā, здесь звук «Om̐» относится к категории Śiva, (а) «Aghore» (aghore iti) — к категории Śakti. Расположение категорий начинается в таком порядке. И с точки зрения досточтимейшей Aparā (можно сказать так:)
«Два яйца — Pṛthivī и Prakṛti — пронизаны полутора (звуками), то есть «Phaṭ», (а) два (оставшихся) — Māyā и Śakti — (пронизаны) порознь (двумя звуками) по одной букве каждый — «Hum̐» и «Hrīm̐». Это пронизывание Aparā изложено в обратном порядке» — ибо верный порядок этой мантры «Hrīm̐ Hum̐ Phaṭ».
и так далее. (Итого, с точки зрения Богини Aparā:) два яйца, относящиеся к «Pṛthivī» и «Prakṛti», пребывают в звуке «Phaṭ». (Яйцо), относящееся к Māyā, — в звуке «Hum̐», а яйцо, относящееся к Śakti, — в звуке «Hrīm̐». Таково расположение категорий.
И (наконец) (ca), при определении пронизывания (с точки зрения) досточтимейшей Parā ход действия определён иначе:
«Три (яйца) — Pṛthivī, Prakṛti и Māyā — пронизаны (звуком из) одной (буквы) — «Sa», (а) четвёртое (яйцо) — Śakti — (пронизано) Трезубцем, то есть буквой «Au». (Наконец,) То, что за всеми (четырьмя яйцами) — категории Śiva и Śakti — (пронизано) Visarga, то есть буквой «Ḥ». Так изложено Великое Пронизывание — Пронизывание Parā». Словом, это «Sauḥ», известная Мантра Сердца.
По главному смыслу досточтимейших мантр — Mātṛkāsadbhāva, то есть H S H Phrem̐, Ratiśekhara, то есть R L Y U, Kuleśvara, то есть Jh Kṣ Hūm̐, и прочих, — (ход действия определён) то так, то этак. Так же (evam eva) и в других тантрах множество обратных ходов определено во множестве мест. Но, (поскольку) здесь — в Parātrīśikā — видно, что всё это (sarvam eva… tad) (изложено) иначе, — знатоку откровенных писаний (всё это может показаться) великой бедой, словно возмущение собственных (частей) (sva… kṣobhaḥ) браслета из раковин, которое, (раз) возникнув, губит весь (браслет) (sarva-vināśakaḥ). И (na ca) это не условность, чтобы то, что удостоверено здесь на многие лады измышлением, подчинённым людским желаниям, можно было как-то согласовать. Например: жители юга — обитатели Декана — называют варёный рис словом «caura». А жители Синда тем же словом (tena eva) (называют) вора, (а) варёный рис — словом «krūra». А жители Кашмира этим словом (называют) обрушенные ячмень, пшеницу и рис. Итак, если считать это условностью и впрямь, то не было бы никакой «определённости», — ибо всё было бы шатко, не касалось бы Высшей Реальности и было бы бесполезно для положения очищаемого (и) очищающего.
(Если возразят,) что источник даже условности — Бытие Высшей Реальности, (и что) условность без Воли Высшего Господа ничем иным быть не может, — ибо известно, что условность устанавливается Волей Благословенного, поскольку, (скажем,) обретаются плоды, дающие покой и прочее, рождённые (соблюдением) правил в обрядах, (таких как) «āpyāyana», связанных с именами, слогами, начертаниями и прочим, (в них употребляемым), — (что ж,) если так, то (отвечу так:) раз все вещи обретаются одной-единственной условностью, — к чему прибегать к иным условностям?
Или, если уж прибегать к ним — к условностям —, (то это) повлечёт вхождение в бесконечные условности — (например:) те, что разбираются в своих писаниях; те, что относятся к другим писаниям; мирские; идущие от членов собраний; установленные множеством учителей; принятые для каждого человека (в отдельности) (puruṣa) и так далее. И это тоже надо разбирать — непременно!
Можно (сказать и так:) «Проку нет (разбирать это) настолько, (раз) цель достигается и этим одним (eva… iti)». (Такое высказывание) выглядит превосходно, когда его произносят и слышат от людей неграмотных.
Если (скажут: «Раз) Воля Благословенного Совершенна, Она не идёт путём „vicāra“ — обдумывания, разбора, размышления», — словом, Её нельзя обсуждать и рассматривать, — (то в таком случае) довольно напрасных трудов: чтения (и) сосредоточения над книгами, их объяснения, обдумывания и прочего.
Эту тяжкую ношу надо непременно бросить!
(И тогда) всем вам следует укрыться в молчании. Одна лишь Воля Благословенного вызволяет того, кого надлежит вызволить. Одна лишь Его Воля, чья суть — божественная Милость, и заставляет (человека) держаться (этих) размышлений.
(Всем вам) вовсе не следует лежать с вытянутыми ногами, покоясь в удобстве и наслаждаясь, не размышляя самим, или отворачиваясь от соприкосновения с разумом, способным к тончайшим обдумываниям — где следующее превосходит предыдущее, — рождённым более напряжённой и прочее божественной Милостью Высшего Господа, которая зависит от Него Самого (sva… iti).
Итак, это надо разбирать всесторонне. И я на этом не бросаю.
Поэтому пусть об этом продолжают размышлять, покуда я устраняю (присущие тут трудности) (pariharāmaḥ).
Всё это на деле не что иное, как собрание вопрошаний (в) Высшей Владычице, то есть на ступени Parāvāk, чья суть — ни от чего не зависящая Свобода, которая непревзойдённа, которая способна совершить труднейшее (и) которая не затронута и бесконечно малой долей — то есть чем-то, что лишь малая часть, — зависимости от иного. Это по большей части установлено выше. Но повторим подробно (чтобы снять остатки сомнений. Сомнение было бы такое:) категория Śiva названа первой. Затем идут (категории) Pṛthivī и прочие. «Что это за порядок?» Вот мой ответ: «Это не порядок». Это лишено порядка, — то, что есть Высшая (и) Дивная Абсолютная Свобода Высшего Господа, где бесконечное многообразие пребывает как бы зародышем. Эта самая (Абсолютная Свобода) (tad eva) (и) есть То, что есть Цель строя Трики. А именно: это Бытие — то есть Богиня — Bhairava, то есть Высшего Господа, которое (есть разом) и Aparā, и Parāparā, и досточтимейшая Parā. Она стоит даже выше принципов (tattva… tattvasya), (зовущихся) Anāśritaśiva, Śiva без категорий, (и) Sadāśiva, — ибо Она присвоила Седалище даже последней его части — последней части Sadāśiva (tad-antasya api).
Например, Седалище, (или) последняя часть, Sadāśiva, пребывающая в состоянии Nādānta, кратко описана досточтимой Mālinīvijayatantra вот этим (полустишием) (anena):
«(Должно созерцать) Господа — то есть Sadāśiva —, громадного Усопшего, улыбающегося (и) сознающего (sacetanam… iti)».
(И) сказав это:
«Итак (iti evam), (Он есть) Седалище всего (sarvam… iti)»,
(писание) называет и троицу остриёв, составленную из Śakti, Vyapinī и Samanā:
«Пусть человек помнит о троице остриёв Трезубца Śakti, которая поднимается от Его пупа — от пупа Sadāśiva».
И там — в Mālinīvijayatantra — Высшая Обитель Unmanā, наделённая Состоянием (sa… pada) Ūrdhvakuṇḍalinī, определена как троица белых лотосов. (В конце строфы VIII, 70 Mālinīvijayatantra установлено:) «Итак, это (и есть) Высшее Седалище». (Почему?) Потому что (это Седалище) ограничено Parā. Над (upari ca) этими (тремя остриями Трезубца) (tad) (пребывает) Состояние Богинь — то есть Parāpaśyantī, Parāmadhyamā и Parāvaikharī. Это самое (Седалище) — то есть Sadāśiva, третья категория, — (tad etad), (зовущееся также) Parāpaśyantī, которое есть последняя обитель Силы Знания (и) чей облик зовётся Nāda, — надлежит превзойти.
Как сказано в Śivadṛṣṭi:
«Итак, та (Parā)paśyantī, которая (есть) наша Jñānaśakti, Сила Знания, в виде Sadāśiva, (есть) Высшее Состояние для благородных грамматистов».
Разум, (будучи погружён) (hi) во внутреннюю Самость, (есть) Paśyantī, (и) божество её — Rudra. Затем (эта Paśyantī) упокоивается в Силе Знания Sadāśiva, чья суть — Śakti Anāśritaśiva: там, в Силе Знания Sadāśiva, Paśyantī становится Parāpaśyantī. Состояние (padam eva) Силы Действия Īśvara — 4-й категории — (и) Sadāśiva есть Высшая Опора ума — 16-й категории — и самости — 15-й —, (когда те погружены во внутреннюю Самость), то есть двух владык состояний Vaikharī (и) Madhyamā, чьи божества — Brahmā и Viṣṇu (соответственно) (brahma-viṣṇu-devatayoḥ): там, в Силе Действия Īśvara и Sadāśiva, Vaikharī и Madhyamā становятся Parāvaikharī и Parāmadhyamā.
Это доказано и откровенным писанием, и (прямым опытом, который) вскормлен собственным восприятием (этой истины) (saṁvedana).
Итак, над Paśyantī — в её виде Parāpaśyantī — (лежит) Ступень Parā, Parāvāk, Высшая Речь, то есть Супруга Благословенного — Богиня Śakti. Там — в Ней — всё сияет и (ca… ca) осознаётся в единстве (с Нею) (abhedena eva).
Хотя (yadi api) и в состоянии Sadvidyā — 5-й категории —, и в состоянии Māyā — 6-й — Bhāsanā — букв. Сияние, то есть Śiva и Śakti — тоже пребывает в единстве, — там, в этих двух категориях, осознание (иное) (anyathā). (Почему?) Потому что в состоянии Sadvidyā «Idam», «Это» — вселенная — (idam iti), (составленное из) множества субъектов (и) предметов, переходит с одной стороны — то есть как простое «Это» — (ekatas) в то, чья суть «Я», то есть в досточтимейшего Sadāśiva, (и там) осознаётся как покрытое Тем — «Aham», «Я» — (tad) (в переживании) «Я есмь Это» (aham idam iti). Итак, эти два — «Я» и «Это» — (etad… ubhayam), отражаясь в общей основе, зовущейся Cit, Сознанием, сияют в единстве (друг с другом) (abhedena eva). (А потому) о них — о «Я» и «Это» — говорят, что у них «sāmānādhikaraṇya», общая основа, то есть Cit, Сознание.
Именно поэтому (atas eva) (все) положительные сущности причастны состоянию Parāparā — единству посреди многообразия — в состоянии Īśvara, 4-й категории. Точно так же (они причастны) Aparā — одному лишь многообразию — на пути Māyā, 6-й категории.
Но само это (состояние Īśvara или Māyā) (sā eva) не есть ни Parāparāśakti, ни Aparā_(śakti)_ (aparā).
Поэтому (atas eva) не следует думать (iti na mantavyam), будто то (tad, yad), что сказано досточтимейшим Utpaladeva о категории Īśvara, четвёртой, содержит сомнения, опровергающие показанное откровенным писанием — то есть Parātrīśikā. Однако у Великих Владык Мантры — познающих категории Sadāśiva — и прочих облик, (принимаемый) чувством «Я», хотя и имеет единственной высшей истиной Bodha, Знание, отличен от (того) низшего (чувства «Я»), которое (тоже) имеет единственной высшей истиной Bodha, — от состояния Мантр и Владык Мантры, пребывающих в категориях 5 и 4.
Восприятие (в категориях с 3-й по 5-ю таково:) «Это снова и снова есть только Это», — то есть вселенная, или предметность, есть, но в разной степени и всегда в единстве с «Aham», «Я». Однако у Vijñānākala, (пребывающих в нижней части Mahāmāyā — между категориями 5 и 6,) — хотя (их чувство «Я») тоже имеет единственной высшей истиной Bodha, Знание, — восприятие таково: «Я — без Idam, без Это (na idam iti)», — вселенной в их опыте нет, есть только «Я».
Раз у них нет сознавания («Idam», «Это», предметной вселенной) (aprabodhāt), а есть лишь «Aham», «Я» (aham iti eva), — они (пребывают в состоянии) «aprabuddha», непробуждённого. У Pralayakevalī — их же зовут Pralayākala или вообще Śūnyapramātṛ, хотя тут есть небольшая «техническая» разница, — (восприятие таково:) «Это есть я сам (aham iti)», — они отождествлены с пустотой глубокого сна, (а значит, тоже подпадают под) «непробуждённых» (aprabuddham eva). И в этом состоянии Māyā, хотя (yadi api) через (слабое) явление того Состояния Nirvikalpa — Сознания вне мыслей — и есть такое (неопределённое) Сознание, которое есть Жизнь (определённого сознания, полного мыслей), — всё же у такого (Pralayakevalī), которому (предстоит) иметь дело (со вселенной, когда он выйдет из глубокого сна) (tad-rūpa-vyavahārakasya), — хотя он и обрёл своё бытие Её Милостью — Милостью неопределённого Сознания — или хотя он и не отделён от Него, — после того, как он проснётся, его порождённое сознание есть то, чья суть — vikalpa, мысль, то есть определённое сознание. (Иначе говоря,) это (просто) обыденное поведение в виде сознания в двойственности (bhedena eva). (Например:) «Это (есть) физическое тело», «Я (есмь) я, тот, кто познающий», «Это (есть) горшок и прочее, то есть это и есть то самое (yad tad), что (есть) познаваемое». Но в таком состоянии — то есть в состоянии Pralayākala, Śūnyapramātṛ — есть именно эта способность того самого неопределённого Сознания — свободного от мыслей —, (его и порождающая). (Почему?) Потому что никакой иной Причины (кроме неопределённого Сознания) не воспринимается. И (потому что) даже если вообразить (иную) Причину, (вся цепочка причины причины и так далее) кончается опять-таки (punar api) лишь тем, что (мнимая «новая» Причина) неотделима от такого (неопределённого) Сознания.
Итак, по (этой) способности (Его) Владычество, состоящее из бесконечного многообразия, (идущего) от Него Самого, доказывается неизменным. И в этом Бытии (неопределённого Сознания) (asyām… sattāyām) (Его) Владычество никуда не уходит. (Почему?) Потому что ни в Vaikharī, ни в состоянии Madhyamā, где есть майическая предметность, такое (двойственное) сознание невозможно как отличное от Bhāsanā — букв. Сияния, то есть от неопределённого Сознания, известного как Śiva и Śakti.
Однако в этом Высшем Сознании, каков Свет — то есть Prakāśa, Śiva —, таково же и Vimarśa — Я-сознание, Śakti —, даже если (последнее) полно деятельности.
Поэтому (в таком Высшем — неопределённом — Сознании) положительные сущности сияют всецело тождественными (этому Высшему Сознанию) — как вода в воде (или) как пламя в пламени, — а не (na tu) просто как (kalpena api) отражение.
Покуда эту Высшую Владычицу — Богиню — определяют ради наставления (о Ней) (upadeśāya), — дотоле Она так и существует как построение, наделённое низшим бытием.
Итак (evam ca), природа Bhairava, которая есть Свет, «доказана сама собою, безначальна, первая, последняя во всех отношениях и (ca… ca) присутствует повсюду (sarvatas… iti)». Что ещё сказать о ней? Он — Bhairava — являет Свой собственный Свет, — полный разворачивания категорий (и) положительных сущностей, живущих в этих категориях, — в единстве (aikyena eva) с Собою, и (затем) сознаёт (этот Свет, полный категорий и сущностей,) (tathā eva… vimṛśati) именно так — то есть тождественным Себе —, в Восторге, который никуда не уходит.
И поэтому то (yad… tad), что (составляет это) сознавание таким образом — то есть восприятие всего в единстве с Собою, — (есть Его) пребывание в Сиянии, которое ставит перед глазами бесконечные майические будущие проявления (и) растворения, (число которых порядка) lakṣa — сто тысяч —, koṭi — десять миллионов —, arbuda — сто миллионов — (и) parārdha — сто квадриллионов. (И) Он и становится такого вида — воистину! То есть Он является всем тем, что проявляется и растворяется.
И, раз это так, — если бы Он не сознавал начального или промежуточного состояния при проявлении (вселенной) (sṛṣṭau) как возникающего из (этого) Сияния, — то, поскольку не были бы устранены предположения о сомнениях касательно расхождения начального (и) последующего (состояний) (tad-uttara) — то есть Его, Bhairava, до начала вселенского проявления, и последующего состояния этого проявления, его растворения, после того как оно прошло начальную и промежуточную ступени возникновения и разворачивания, — (у природы досточтимейшей Parā) было бы разрушено утверждение недвойственности, (а) прочее множество положительных сущностей осталось бы нераскрытым (и) несовершенным. (В итоге природа Parā) содержала бы намёток двойственности, относящийся к нижней Paśyantī, которая опирается на Великое Состояние всецело Полного Parabhairava, Высшего Bhairava. (А тогда) природа досточтимейшей Parā стала бы таковой лишь по имени — из-за разрастания таких реальностей.
А не будь (Его) восхождения на такую высоту — то есть если бы Bhairava как Свет, Prakāśa, не сознавал начальной и промежуточной ступеней при проявлении вселенной как возникающих из названного Сияния, — (то) эта разворачивающаяся (вселенная) (vijṛmbhamāṇam) ни воссияла бы, (ни) развернулась бы, — то есть названных начальной и промежуточной ступеней не было бы вовсе.
«Пусть будет несовершенство, пусть рухнет речь о недвойственности применительно к множеству положительных сущностей, утверждённых (в Высшем Сознании) (pratiṣṭhita); пусть Состояние Bhairava как Седалища (всего) не будет ясно изложено; пусть так называемое Состояние Parā несёт пятно двойственности!» — Говорить так не годится…
Сплошного длинного пояснения пока нет
← Строфы 5–8, часть 1 · Строфы 5–8, часть 3 →
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 5–8, часть 2. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.