КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Строфы 1–2, часть 4 · Строфы 3–4, часть 2 →
На этой странице
Введение
Строфы 3–4 (первая часть комментария) — санскрит · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa продолжается. Абхинавагупта начинает комментировать строфы 3 и 4 Parātrīśikā.
Это первая часть комментария на строфы 3–4.
Разумеется, я буду приводить и сами исходные строфы, которые Абхинавагупта комментирует. Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, а исходные строфы Шивы и Шакти — красноватым. Ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод — и строф, и комментария — отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
तदत्र प्रश्नसर्वस्वे
Tadatra praśnasarvasve
श्रीभैरव उवाच
Śrībhairava uvāca
व्याख्यातं प्रागेवैतत् किं पुनरुक्ततापादनेन भैरवो भरणात्मको महामन्त्ररवात्मकश्च केवलमत्र शक्तिमत्प्राधान्यं संहाररूपेण महअ इत्येवं रूपमित्युक्तं प्राक् स्फुटीभविष्यति चाग्रत एव। तद् इयान् अत्र तात्पर्यार्थः
Vyākhyātaṁ prāgevaitat kiṁ punaruktatāpādanena bhairavo bharaṇātmako mahāmantraravātmakaśca kevalamatra śaktimatprādhānyaṁ saṁhārarūpeṇa mahaa ityevaṁ rūpamityuktaṁ prāk sphuṭībhaviṣyati cāgrata eva| Tad iyān atra tātparyārthaḥ
परा भगवती संवित्प्रसरन्ती स्वरूपतः।
Parā bhagavatī saṁvitprasarantī svarūpataḥ|
परेच्छाशक्तिरित्युक्ता भैरवस्याविभेदिनी॥
Parecchāśaktirityuktā bhairavasyāvibhedinī||
तस्याः प्रसरधर्मित्वं ज्ञानशक्त्यादिरूपता।
Tasyāḥ prasaradharmitvaṁ jñānaśaktyādirūpatā|
परापरापरारूपपश्यन्त्यादिवपुर्भृतिः॥
Parāparāparārūpapaśyantyādivapurbhṛtiḥ||
तदेवं प्रसराकारस्वरूपपरिमर्शनम्।
Tadevaṁ prasarākārasvarūpaparimarśanam|
प्रश्न इत्युच्यते देवी तन्मयप्रश्नकारिणी॥
Praśna ityucyate devī tanmayapraśnakāriṇī||
तस्य प्रसररूपस्य परामर्शनमेव यत्।
Tasya prasararūpasya parāmarśanameva yat|
तदेव परमं प्रोक्तं तत्प्रश्नोत्तररूपकम्॥
Tadeva paramaṁ proktaṁ tatpraśnottararūpakam||
तदेवापरसंवित्तेरारभ्यान्तस्तरां पुनः।
Tadevāparasaṁvitterārabhyāntastarāṁ punaḥ|
परसंविद्घनानन्दसंहारकरणं मुहुः॥
Parasaṁvidghanānandasaṁhārakaraṇaṁ muhuḥ||
अन्तर्भावितनिःशेषप्रसरं भैरवं वपुः।
Antarbhāvitaniḥśeṣaprasaraṁ bhairavaṁ vapuḥ|
प्रतिवक्तृस्वरूपेण सर्वदैव विजृम्भते॥
Prativaktṛsvarūpeṇa sarvadaiva vijṛmbhate||
एतौ प्रसरसंहारावकालकलितौ यतः।
Etau prasarasaṁhārāvakālakalitau yataḥ|
तदेकरूपमेवेदं तत्त्वं प्रश्नोत्तरात्मकम्॥
Tadekarūpamevedaṁ tattvaṁ praśnottarātmakam||
तदेवं परसम्बन्धमनुत्तरतयान्वितम्।
Tadevaṁ parasambandhamanuttaratayānvitam|
षडर्धसारसर्वस्वं गुरवः प्राङ्न्यरूपयन्॥
Ṣaḍardhasārasarvasvaṁ guravaḥ prāṅnyarūpayan||
शृणु देवि महाभाग उत्तरस्याप्यनुत्तरम्॥३॥
Śṛṇu devi mahābhāga uttarasyāpyanuttaram||3||
कौलिकोऽयं विधिर्देवि मम हृद्व्योम्न्यवस्थितः।
Kauliko'yaṁ vidhirdevi mama hṛdvyomnyavasthitaḥ|
कथयामि सुरेशानि सद्यः कौलिकसिद्धिदम्॥४॥
Kathayāmi sureśāni sadyaḥ kaulikasiddhidam||4||
देवि इति प्राग्वत्। महान् भागो यस्या या भज्यमाना उक्तवक्ष्यमाणोपदेशानुशीलनेन सेव्यमाना पारमेश्वर्याख्यमहाबलदा भवतीति। महत् — परममहद्रूपतया प्रसिद्धोऽनाश्रितशिवरूपः स यस्या भागोंऽशः पारमेश्वरी हि शक्तिरनन्तषट्त्रिंशदादितत्त्वगर्भिणी। महान् — बुद्ध्यादिस्तत्त्वविशेषो भागो विभागकलापेक्षि रूपं यस्याः पारमेश्वरी हि संविदेकघनशक्तिः स्वस्वातन्त्र्योपकल्पितभिन्नज्ञेयकार्यप्रतिष्ठापदत्वे बुद्धिरित्युच्यते। यदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
Devi iti prāgvat| Mahān bhāgo yasyā yā bhajyamānā uktavakṣyamāṇopadeśānuśīlanena sevyamānā pārameśvaryākhyamahābaladā bhavatīti| Mahat — Paramamahadrūpatayā prasiddho'nāśritaśivarūpaḥ sa yasyāḥ bhāgo'ṁśaḥ pārameśvarī hi śaktiranantaṣaṭtriṁśadāditattvagarbhiṇī| Mahān — Buddhyādistattvaviśeṣo bhāgo vibhāgakalāpekṣi rūpaṁ yasyāḥ pārameśvarī hi saṁvidekaghanaśaktiḥ svasvātantryopakalpitabhinnajñeyakāryapratiṣṭhāpadatve buddhirityucyate| Yaduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
... अपरस्थितौ
... aparasthitau
सा बुद्धिर्यत्पुनः सूक्ष्मं सर्वदिक्कमवस्थितम्।
sā buddhiryatpunaḥ sūkṣmaṁ sarvadikkamavasthitam|
ज्ञानं बोधमयं तस्य शिवस्य सहजं सदा॥
Jñānaṁ bodhamayaṁ tasya śivasya sahajaṁ sadā||
इति। भागो भेदः स यत्रास्तीति मत्वर्थीयाकारप्रत्ययान्तेन भागशब्देन विभक्तं रूपमुच्यते। विभक्ते च वपुषि परिच्छेदोऽन्योन्यव्यवच्छेदेनैव भवतीति प्रसादात्मकविषयनिश्चयो बुद्धावुपजायमानोऽपररम्यारम्यादिविश्ववर्तिनो भावान् अस्पृशन्नेव प्रत्युत तान् व्यवच्छिन्दन् उपजायत इति। सुखवृत्तिबुद्धेर्धर्मैश्वर्यादिरूपत्वात्सत्त्वात्मको गुणनिःष्यन्द इति गीयते। यदि तु तत्राप्यन्तस्तमामनुप्रविश्यते तत् तद्द्वारेणैव तन्मूलवर्तिनि परमानन्दधाम्नि भवेदेव सततमुदयः। महस्य सर्वतोऽखण्डितपरिपूर्णनिरर्गलनिरपेक्षस्वातन्त्र्यजगदानन्दमयस्य आ — ईषद् भागाः सुखलक्षणा अंशा यतः। यद्यत्किल सुखं तन् महानन्दनिर्वृतिपरमधाम्नि विसर्गशक्तावनुप्रवेशात्तथाऽचेत्यमानतया कियद्रूपतां प्राप्तम्। तदुक्तं भट्टनारायणेन
iti| Bhāgo bhedaḥ sa yatrāstīti matvarthīyākārapratyayāntena bhāgaśabdena vibhaktaṁ rūpamucyate| Vibhakte ca vapuṣi paricchedo'nyonyavyavacchedenaiva bhavatīti prasādātmakaviṣayaniścayo buddhāvupajāyamāno'pararamyāramyādiviśvavartino bhāvān aspṛśanneva pratyuta tān vyavacchindan upajāyata iti| Sukhavṛttibuddherdharmaiśvaryādirūpatvātsattvātmako guṇaniḥṣyanda iti gīyate| Yadi tu tatrāpyantastamāmanupraviśyate tat taddvāreṇaiva tanmūlavartini paramānandadhāmni bhavedeva satatamudayaḥ| Mahasya sarvato'khaṇḍitaparipūrṇanirargalanirapekṣasvātantryajagadānandamayasya ā — Īṣad bhāgāḥ sukhalakṣaṇā aṁśā yataḥ| Yadyatkila sukhaṁ tan mahānandanirvṛtiparamadhāmni visargaśaktāvanupraveśāttathā'cetyamānatayā kiyadrūpatāṁ prāptam| Taduktaṁ bhaṭṭanārāyaṇena
त्रैलोक्येऽप्यत्र यो यावानानन्दः कश्चिदीक्ष्यते।
Trailokye'pyatra yo yāvānānandaḥ kaścidīkṣyate|
स बिन्दुर्यस्य तं वन्दे देवमानन्दसागरम्॥
Sa binduryasya taṁ vande devamānandasāgaram||
इति। प्राण्नयेन यदुक्तं महअ इति रूपं तदेव भजनीयं यस्याः। परमेश्वरस्य हि स्वचमत्कारबृंहितं यद् अहमिति तदेव शाक्तं वपुस्तदेव च पराभट्टारिकारूपमित्युच्यते। अत एव सैव च परमेश्वरी सर्वं शृणोति — श्रवणाख्यया सत्तया तिष्ठन्ती तस्याः श्रवणसम्पुटस्फुटक्रमिकस्वस्पन्दमयवर्णराशिनिष्ठमैकात्म्यापादनरूपसङ्कलनानुसन्धानाख्यं स्वातन्त्र्यम्। तेन हि विना कलकललीनशब्दविशेषं शृण्वन्नपि — न शृणोमीति व्यवहरति प्रमाता। कलकलमात्रविषयमेव तु सङ्कलनमिति तत्रैव श्रुतमिति व्यवहारः। वस्तुतस्तु स कलकलध्वनिः श्रोत्राकाशेऽनुप्रविशन् न वर्णान् अनुप्रवेशयन् तथा भवेत्तद्वर्णातिरिक्तस्य कलकलस्यैव भावात्। तद्वर्णविशेषविवक्षायां च कलकलस्य च कारणाभावादेवानुत्पत्तिः स्यात् — तद्विवक्षोत्पन्नस्फुटवर्णमयशब्दकार्यत्वे सजातीयशब्दोत्पत्त्या अनुपपत्तेः कलकलस्य। सर्वथा त एव वर्णास्तेन स्फुटरूपेण सङ्कलनामगच्छन्तः कलकलशब्दवाच्याः। तत्सङ्कलनावधानोद्युक्तस्य भवेदेव कियन्मात्रस्फुटोपलम्भ इति सङ्कलनमेवात्रोपयोगि। सङ्कलनं च भगवती सैव परा परमेश्वरी करोति। यदुक्तम्
iti| Prāṇnayena yaduktaṁ mahaa iti rūpaṁ tadeva bhajanīyaṁ yasyāḥ| Parameśvarasya hi svacamatkārabṛṁhitaṁ yad ahamiti tadeva śāktaṁ vapustadeva ca parābhaṭṭārikārūpamityucyate| Ata eva saiva ca parameśvarī sarvaṁ śṛṇoti — Śravaṇākhyayā sattayā tiṣṭhantī tasyāḥ śravaṇasampuṭasphuṭakramikasvaspandamayavarṇarāśiniṣṭhamaikātmyāpādanarūpasaṅkalanānusandhānākhyaṁ svātantryam| Tena hi vinā kalakalalīnaśabdaviśeṣaṁ śṛṇvannapi — Na śṛṇomīti vyavaharati pramātā| Kalakalamātraviṣayameva tu saṅkalanamiti tatraiva śrutamiti vyavahāraḥ| Vastutastu sa kalakaladhvaniḥ śrotrākāśe'nupraviśan na varṇān anupraveśayan tathā bhavettadvarṇātiriktasya kalakalasyaiva bhāvāt| Tadvarṇaviśeṣavivakṣāyāṁ ca kalakalasya ca kāraṇābhāvādevānutpattiḥ syāt — Tadvivakṣotpannasphuṭavarṇamayaśabdakāryatve sajātīyaśabdotpattyā anupapatteḥ kalakalasya| Sarvathā ta eva varṇāstena sphuṭarūpeṇa saṅkalanāmagacchantaḥ kalakalaśabdavācyāḥ| Tatsaṅkalanāvadhānodyuktasya bhavedeva kiyanmātrasphuṭopalambha iti saṅkalanamevātropayogi| Saṅkalanaṁ ca bhagavatī saiva parā parameśvarī karoti| Yaduktam
तदाक्रम्य बलं मन्त्राः
Tadākramya balaṁ mantrāḥ
इत्यादि।...
ityādi|...
Итак, здесь, применительно ко всему вопросу целиком:
Venerable Bhairava (śrī-bhairavaḥ) said (uvāca):
Это — прошедшее время в слове «сказал» — (etad) (уже) объяснено выше. К чему говорить (об этом) (uktatā-āpādanena) снова? Bhairava есть Тот, кто держит и несёт (вселенную) (bharaṇa), и есть звук Великой Мантры — Aham, «Я». Здесь (лишь) (kevalam) преобладает (Bhairava как) Обладатель Śakti в виде втягивания, то есть «ma-ha-a» (ma-ha-a iti), чья «природа» так и описана (evam… uktam) выше, и она будет разъяснена прежде всего (agratas eva) (дальше).
Соответственно, смысл фразы («Досточтимый Bhairava сказал») (tātparya-arthaḥ) здесь таков:
«Высшая Супруга Благословенного разворачивается как Чистое Сознание сообразно Своей собственной сущностной природе. (Эта) ступень Parā и зовётся Силой Воли. Она (здесь) не отлична от Bhairava. Её обладание свойством разворачивания (принимает) вид Силы Знания и прочего, чья суть — Paśyantī и прочие, имеющие природу ступеней Parāparā и Aparā. Итак, обдумывание сущностной природы (Её) Облика в разворачивании и зовётся «вопросом», (а) Богиня — та, кто задаёт вопрос об этом. То самое (tad eva), что (воплощает) мысленное схватывание природы такого разворачивания, и названо имеющим вид вопроса (и) ответа о нём — о названном Её разворачивании. Та самая (Реальность) — словом, То, что воплощает мысленное схватывание природы такого разворачивания, то есть Śiva, Высшая Самость, представленная звуком «a» в «ma-ha-a», — (tad eva), начиная с того, чьё сознание «apara», низшее, — то есть с «nara», ограниченного человека, представленного «ma» в «ma-ha-a», — (и доходя) снова до Той, кто внутреннее — то есть до Śakti —, производит внезапно втягивание назад в Блаженство, которое есть плотная громада Высшего Сознания. (Эта Реальность есть) Bhairava, (или) Существо, внутри Которого явлено всё разворачивание. (И этот Bhairava) всегда выступает в природе Того, кто отвечает. Поскольку эти два — разворачивание и втягивание — не наделены (a… kalitau) временем, эта Истина, состоящая из вопроса (и) ответа, имеет То — названную Реальность — единственной Своей природой. (Есть и второе чтение: если считать, что «tad» в «Tadekarūpam» не входит в сложное слово и значит «поэтому», выйдет: «поэтому эта Истина, состоящая из вопроса и ответа, единообразна».) Итак, это (и есть) высшая связь, сопряжённая с состоянием Anuttara, которая и есть вся сердцевина Трики. (Мой) гуру — Śambhunātha — разобрал (её) (nyarūpayan) прежде».
Слушай, о Богиня, великая своей долей, об Anuttara, которое и у uttara||3||
Этот чин, чья суть — Kula, то есть Śakti, и Akula, то есть Śiva, — о Богиня, пребывает в эфире Моего Сердца. (Ныне) Я поведаю, о Владычица богов, о том, что немедленно дарует (sadyas… dam) Kaulikasiddhi||4||
(Слово) «о Богиня» (devi iti) (понимается) так же, как (описано) выше.
(Слово «mahābhāga» в строфе стоит как «mahābhāge» — это звательный падеж от «mahābhāgā». Абхинавагупта даст сейчас несколько толкований сложного слова «mahābhāgā». В самой строфе звательное «mahābhāge» переведено обобщённо — «великая своей долей», — ради удобства: вместить все возможные толкования каждого слова в перевод строфы, как вы понимаете, нельзя.)
1) (Она «Mahābhāgā» потому, что Она —) Та, чья доля велика. 2) (Её зовут «Mahābhāgā» потому, что Она —) Та, кто, будучи «bhajyamānā» — то есть чтимой постоянным изучением и упражнением в наставлениях, уже сказанных (и) ещё предстоящих, — «бывает Подательницей Великой Мощи, зовущейся Pārameśvarī — букв. Владычица Высшего Господа, то есть Высшая Сила Великого Господа».
3) (Слово «mahā» — та форма, которую в сложных словах принимает основа) «Mahat», букв. Великое. Anāśritaśiva известен как «Paramamahat», «Бесконечно Великий». (Итак, Она — Та,) чья «bhāga», (или) доля, (есть) Он — то есть Anāśritaśiva, Mahat, Великий, — ибо (эта) Сила, что есть Владычица Высшего Господа, вечно чревата тридцатью шестью (категориями) (ṣaṭtriṁśat) и прочими принципами.
4) (Слово Mahat в мужском роде пишется:) Mahān, букв. Великий. (Она — Та,) чей облик, касающийся малых частей в разделении, (есть) доля в виде различных принципов, начиная с Buddhi — разума, который обычно и зовут «великим», — ибо Владычица Высшего Господа, которая есть Сила, (являющаяся как) единая громада Чистого Сознания, зовётся «Buddhi» в отношении того положения, что Она — опора для различных действий (и) предметов познания, произведённых Её собственной Абсолютной Свободой.
Как сказано досточтимым Somānanda:
«В низшем состоянии — где преобладает двойственность — Buddhi всегда есть природное Знание, исполненное Сознания этого Śiva, — Знание, которое пребывает тонким (и) всенаправленным снова и снова (punar… iti)».
5) (Если брать слово) «bhāga» как «то, где есть (asti iti) различие, или двойственность», (то) словом «bhāga», оканчивающимся на суффикс, чей вид связан с «matup», — то есть конечное слово «bhāgamat», «имеющая различие, двойственность», — сказано «то, что предстаёт отделённым или разделённым», то есть то, чей облик есть разделение: различные сущности, проявленные Ею.
В отделённом виде — то есть в отдельной сущности — «есть полное разграничение через взаимное различение (anyonya-vyavacchedena eva… iti)». (С одной стороны,) в Buddhi, разуме, возникает чистое определение предметов, вовсе не касающееся тех состояний, что приводят вселенную в движение, — (таких как) приятное (и) неприятное в разделённом на части, то есть в предметах, и прочее; (но) с другой стороны «(Buddhi) производит (и) разделяет их».
Говорят, что у Buddhi в «строе удовольствия» есть истечение качества Sattva, поскольку (Buddhi) принимает вид праведности, владычества и прочего.
Но если проникнуть в глубочайшее (в Buddhi) (antastamām), (то есть) и в это (саттвическое, полное удовольствия состояние Buddhi) (tatra), — то через это (самое) (dvāreṇa eva… tad) будет (bhavet eva) постоянное восхождение к Обители Высшего Блаженства, которая лежит в корне этого (Buddhi) (tad).
6) (Теперь Абхинавагупта разбирает «Mahābhāgā» как составленное из «maha-ā-bhāgā»: Её зовут «Mahābhāgā») потому, что «ā» — малые — «bhāga» — доли, чей признак — удовольствие, — от «maha», то есть от Того, что исполнено Вселенского Блаженства, (а именно) всецело неразрывной, совершенной, ничем не сдерживаемой (и) ни от чего не зависящей Абсолютной Свободы, (и достаются людям, живущим в духовном неведении: они получают малые доли удовольствия, потому что не знают, как войти в полное Блаженство Великого Господа).
Какое бы (yad yad) удовольствие ни (досталось человеку), оно (получено) вхождением в Силу Эмиссии, которая есть Высшая Обитель Великого Блаженства (и) Отрады. (Эта Сила Эмиссии) принимает малый вид, поскольку не воспринимается — не осознаётся — как таковая.
Это (самое) (tad) сказано (мудрецом) Bhaṭṭanārāyaṇa:
«Всё Блаженство, какое бы то ни было, что видится и здесь, в трёх мирах, — оно (есть) капля Его. Я преклоняюсь пред Богом (tam… devam), который есть Океан Блаженства».
7) (Теперь Абхинавагупта толкует «Mahābhāgā» как определительное сложное слово из «ma-ha-a-bhāgā»:) Как сказано по названному выше правилу, (Её зовут Mahābhāgā потому, что Она — Та,) чей облик есть «ma-ha-a» (и) этот самый (облик) (tad eva) достоин почитания, — словом, Её зовут «Mahābhāgā» потому, что Она есть Та, чей облик — чтимое «ma-ha-a».
То самое (tad eva) «Aham», «Я» (aham iti), которое вскормлено собственным Восторгом Высшего Господа, имеет прекрасный облик Śakti. (Иначе говоря,) это («Aham») (tad eva ca) и зовётся природой Досточтимейшей Parā, Высшей Śakti.
Именно поэтому (atas eva) Она, Высшая Владычица, слышит всё. Пребывая как та реальность, что зовётся слухом, Она обладает Абсолютной Свободой, которая зовётся складным сопряжением, рождённым из сложения, чья суть — производить единство. (Эта Абсолютная Свобода) относится к множеству звуков, состоящему из их собственных последовательных содроганий, (звучащих) отчётливо в ушах — букв. в слуховой раковине. Без Неё — без этой Её Абсолютной Свободы, складывающей звуки в связные слова и предложения, — познающий, даже слыша отдельные слова, растворённые в невнятном шуме, говорит по обыкновению так: «Я не слышу».
Однако о предмете, который есть лишь невнятный шум, то есть «(лишь итог) складывания (звуков)» (saṅkalanam iti), в обиходе тоже говорят, что он слышен. Но на деле этот звук, являющийся как невнятный шум, (хотя) и входит в слуховое пространство — в ухо —, но, не давая войти словам, остаётся таковым — невнятным шумом — из-за наличия невнятного шума (kalakalasya eva), отличного от этих звуков.
Когда есть намерение произнести эти отдельные звуки, невнятный шум (kalakalasya ca) не возникает — за отсутствием его причины. При складывании слов, составленных из отчётливых звуков, возникших из этого намерения произнести, невнятному шуму взяться неоткуда, ибо порождаются слова того же рода — то есть столь же отчётливые, как и звуки, из которых они сложены.
(Когда) эти самые (te eva) звуки вовсе не складываются в такой отчётливый вид, (тогда) они дают слова, (звучащие как) невнятный шум.
Для того, кто со вниманием берётся сложить это — эту груду слов, звучащую невнятным шумом —, может явиться (bhavet eva) отчётливое понимание (их смысла) (upalambhaḥ), но лишь в малой мере. Итак, складывание (звуков в отчётливые слова) (saṅkalanam eva) здесь не бесполезно.
И Она Сама, Супруга Благословенного, Высшая, Верховная Владычица, и совершает (это) складывание (звуков в отчётливые слова) (saṅkalanam).
Как сказано (в Spandakārikā II.1 мудрецом Vasugupta:)
«Ухватившись за эту Силу, Мантры…»
etcetera (iti-ādi)...
Сплошного длинного пояснения пока нет
← Строфы 1–2, часть 4 · Строфы 3–4, часть 2 →
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 3–4, часть 1. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.