КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Строфы 1–2, часть 2 · Строфы 1–2, часть 4 →
На этой странице
Введение
Строфа 1 (третья часть комментария) — санскрит · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa продолжается. Абхинавагупта продолжает комментировать строфу 1 Parātrīśikā.
Это третья часть комментария на строфы 1–2.
Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
तस्मात्तमपि प्रत्यय एवंविधवाक्यकरणमयुक्तमेव। न च तरपस्तमप् अधिकमतिशयमभिदध्यात्। एवं तावत्तु स्यात् — अविवक्षिते प्रतियोगिविशेषे तमप्प्रयोगः प्रतियोगिविशेषापेक्षायां तु तरप् प्रतियोग्यपेक्षैव द्विवचनविभज्योपपदार्थ एक एव हि प्रतियोगी भवेदनयोरयं शुक्लोऽतिशयेनेति न तृतीयः प्रतीयते निर्धारणार्थेन प्रथमस्यैव प्रतियोगित्वावगतेः। न च द्विप्रभृत्यपेक्षा भवत्येकस्य युगपदेकैकापेक्षा मता — इति तस्य क्रमेण नाधिकोऽर्थः कश्चित्। तारतम्यमिति तु प्रयोगः क्रमातिशयेऽव्युत्पन्न एव रूढ न तु तरप्तमप्प्रत्ययार्थानुगमात्तार्यं ताम्यमित्याद्यपि हि स्यात्। तदलमकाण्डे श्रुतलवकौशलप्रथनेन। इह तु उत्तरक्रमिकप्रतियोग्यपेक्षायां तरप्। प्रतियोग्यनपेक्षायामनुत्तममित्यपि प्रयोगेऽयमेवार्थः। तथाह्यागमान्तरे
Tasmāttamapi pratyaya evaṁvidhavākyakaraṇamayuktameva| Na ca tarapastamap adhikamatiśayamabhidadhyāt| Evaṁ tāvattu syāt — Avivakṣite pratiyogiviśeṣe tamapprayogaḥ pratiyogiviśeṣāpekṣāyāṁ tu tarap pratiyogyapekṣaiva dvivacanavibhajyopapadārtha eka eva hi pratiyogī bhavedanayorayaṁ śuklo'tiśayeneti na tṛtīyaḥ pratīyate nirdhāraṇārthena prathamasyaiva pratiyogitvāvagateḥ| Na ca dviprabhṛtyapekṣā bhavatyekasya yugapadekaikāpekṣā matā — Iti tasya krameṇa nādhiko'rthaḥ kaścit| Tāratamyamiti tu prayogaḥ kramātiśaye'vyutpanna eva rūḍha na tu taraptamappratyayārthānugamāttāryaṁ tāmyamityādyapi hi syāt| Tadalamakāṇḍe śrutalavakauśalaprathanena| Iha tu uttarakramikapratiyogyapekṣāyāṁ tarap| Pratiyogyanapekṣāyāmanuttamamityapi prayoge'yamevārthaḥ| Tathāhyāgamāntare
अद्यापि यन्न विदितं सिद्धानां बोधशालिनाम्।
Adyāpi yanna viditaṁ siddhānāṁ bodhaśālinām|
न चाप्यविदितं कस्य किमप्येकमनुत्तमम्॥
Na cāpyaviditaṁ kasya kimapyekamanuttamam||
इति। एवं स्वातन्त्र्यसाराकलितक्रियाशक्तिशरीरमनुत्तरम्। तदुक्तमुत्पलदेवपादैः
iti| Evaṁ svātantryasārākalitakriyāśaktiśarīramanuttaram| Taduktamutpaladevapādaiḥ
सक्रमत्वं च लौकिक्याः क्रियायाः कालशक्तितः।
Sakramatvaṁ ca laukikyāḥ kriyāyāḥ kālaśaktitaḥ|
घटते न तु शाश्वत्याः प्राभव्याः स्यात्प्रभोरिव॥
Ghaṭate na tu śāśvatyāḥ prābhavyāḥ syātprabhoriva||
इति। तद् व्याख्यातमिदमनुत्तरं षोडशधा। यदुक्तं त्रिकसारशास्त्रे
iti| Tad vyākhyātamidamanuttaraṁ ṣoḍaśadhā| Yaduktaṁ trikasāraśāstre
अनुत्तरं तद्धृदयं हृदये ग्रन्थिरूपता।
Anuttaraṁ taddhṛdayaṁ hṛdaye granthirūpatā|
ग्रन्थिं षोडशधा ज्ञात्वा कुर्यात्कर्म यथासुखम्॥
Granthiṁ ṣoḍaśadhā jñātvā kuryātkarma yathāsukham||
इति। तथा
iti| Tathā
हृदये यः स्थितो ग्रन्थिः...।
Hṛdaye yaḥ sthito granthiḥ...|
इत्यादि। तद् ईदृगनुत्तरं केन प्रकारेण किमुत्तररूपपरित्यागेन उत स्विदन्यथा — इति। कश्चायं प्रकारः — यदनुत्तरं सर्वमिदं हि ज्ञानज्ञेयजातं सर्वत एवान्योन्यं भेदमयं विरोधमुपलभते ततश्चेदमौत्तराधर्यं भवेदेव — इति कस्मिंश्च प्रकारे मोक्ष एव किं वा बन्धाभिमतेऽपि — इति थमुप्रत्ययस्य विभक्तिविशेषार्थानियमेन प्रकारमात्रे विधानात्प्रकारमात्रविषय एवायं प्रश्नः। देव इति व्याख्यातम्। कुलं स्थूलसूक्ष्मपरप्राणेन्द्रियभूतादि समूहात्मतया कार्यकारणभावाच्च। यथोक्तम्
ityādi| Tad īdṛganuttaraṁ kena prakāreṇa kimuttararūpaparityāgena uta svidanyathā — Iti| Kaścāyaṁ prakāraḥ — Yadanuttaraṁ sarvamidaṁ hi jñānajñeyajātaṁ sarvata evānyonyaṁ bhedamayaṁ virodhamupalabhate tataścedamauttarādharyaṁ bhavedeva — Iti kasmiṁśca prakāre mokṣa eva kiṁ vā bandhābhimate'pi — Iti thamupratyayasya vibhaktiviśeṣārthāniyamena prakāramātre vidhānātprakāramātraviṣaya evāyaṁ praśnaḥ| Deva iti vyākhyātam| Kulaṁ sthūlasūkṣmaparaprāṇendriyabhūtādi samūhātmatayā kāryakāraṇabhāvācca| Yathoktam
संहत्यकारित्वात्
Saṁhatyakāritvāt
इति। तथा कुलं बोधस्यैवाश्यानरूपतया यथावस्थानाद्बोधस्वातन्त्र्यादेव चास्य बन्धाभिमानात्। उक्तं हि कुल संस्त्याने बन्धुषु चेति। नहि प्रकाशैकात्मकबोधैकरूपादृते किमप्येषामप्रकाशमानं वपुरुपपद्यते तत्र कुले भवा कौलिकी सिद्धिः — तथात्वदार्ढ्यं परिवृत्त्य आनन्दरूपं हृदयस्वभावपरसंविदात्मकशिवविमर्शतादात्म्यं तां सिद्धिं ददात्यनुत्तरस्वरूपतादात्म्ये हि कुलं तथा भवति। यथोक्तम्
iti| Tathā kulaṁ bodhasyaivāśyānarūpatayā yathāvasthānādbodhasvātantryādeva cāsya bandhābhimānāt| Uktaṁ hi kula saṁstyāne bandhuṣu ceti| Nahi prakāśaikātmakabodhaikarūpādṛte kimapyeṣāmaprakāśamānaṁ vapurupapadyate tatra kule bhavā kaulikī siddhiḥ — Tathātvadārḍhyaṁ parivṛttya ānandarūpaṁ hṛdayasvabhāvaparasaṁvidātmakaśivavimarśatādātmyaṁ tāṁ siddhiṁ dadātyanuttarasvarūpatādātmye hi kulaṁ tathā bhavati| Yathoktam
व्यतिरेकेतराभ्यां हि निश्चयोऽन्यनिजात्मनोः।
Vyatireketarābhyāṁ hi niścayo'nyanijātmanoḥ|
व्यवस्थितिः प्रतिष्ठाथ सिद्धिर्निर्वृत्तिरुच्यते॥
Vyavasthitiḥ pratiṣṭhātha siddhirnirvṛttirucyate||
इति। सद्य इति शब्दः समानेऽहनि इत्यर्थवृत्तिरुक्तनयेन अह्नोऽनवस्थितत्वात्समाने क्षण इत्यत्रार्थे वर्तते। समानत्वं च क्षणस्य न सादृश्यमपितु तत्त्वपर्यवसाय्येवैवमेव सद्यःशब्दात्प्रतीतेः। अतस्तस्मिन्नेव क्षण इति वर्तमानक्षणस्य सावधारणत्वेन भूतभविष्यत्क्षणान्तरनिरासे तदुभयापेक्षकलनाप्राणां वर्तमानस्यापि कालतां निरस्येत यतो यदिदं परमेश्वरस्य भैरवभानो रश्मिचक्रात्मकं निजभासास्फारमयं कुलमुक्तं तच्च यदा अन्तर्मुखपरभैरवसंवित्तादात्म्यलक्षणं निरोधमेति तदैव परमानन्दामृतास्वादमयमदेशकालकलितमनुत्तरं ध्रुवं विसर्गरूपं सततोदितम्। तदुक्तं श्रीवाद्यतन्त्रे
iti| Sadya iti śabdaḥ samāne'hani ityarthavṛttiruktanayena ahno'navasthitatvātsamāne kṣaṇa ityatrārthe vartate| Samānatvaṁ ca kṣaṇasya na sādṛśyamapitu tattvaparyavasāyyevaivameva sadyaḥśabdātpratīteḥ| Atastasminneva kṣaṇa iti vartamānakṣaṇasya sāvadhāraṇatvena bhūtabhaviṣyatkṣaṇāntaranirāse tadubhayāpekṣakalanāprāṇāṁ vartamānasyāpi kālatāṁ nirasyeta yato yadidaṁ parameśvarasya bhairavabhāno raśmicakrātmakaṁ nijabhāsāsphāramayaṁ kulamuktaṁ tacca yadā antarmukhaparabhairavasaṁvittādātmyalakṣaṇaṁ nirodhameti tadaiva paramānandāmṛtāsvādamayamadeśakālakalitamanuttaraṁ dhruvaṁ visargarūpaṁ satatoditam| Taduktaṁ śrīvādyatantre
संरुध्य रश्मिचक्रं स्वं पीत्वामृतमनुत्तमम्।
Saṁrudhya raśmicakraṁ svaṁ pītvāmṛtamanuttamam|
कालोभयापरिच्छिन्नं वर्तमाने सुखी भवेत्॥
Kālobhayāparicchinnaṁ vartamāne sukhī bhavet||
इति। विस्तारितश्च विस्तरतोऽन्यत्र मयैव कालोभयापरिच्छेदः। तथा कुलात्प्राणदेहादेरागता सिद्धिर्भेदप्राणानां नीलसुखादीनां निश्चयरूपा तां ददातीति — शरीरादयो हि झगित्यनुत्तरध्रुवविसर्गवीर्यावेशेनाकालकलितेन प्राणादिमध्यमसोपानारोहेणैव भावानां तथात्वनिश्चयरूपां सिद्धिं विदधते। यथोक्तम्
iti| Vistāritaśca vistarato'nyatra mayaiva kālobhayāparicchedaḥ| Tathā kulātprāṇadehāderāgatā siddhirbhedaprāṇānāṁ nīlasukhādīnāṁ niścayarūpā tāṁ dadātīti — Śarīrādayo hi jhagityanuttaradhruvavisargavīryāveśenākālakalitena prāṇādimadhyamasopānāroheṇaiva bhāvānāṁ tathātvaniścayarūpāṁ siddhiṁ vidadhate| Yathoktam
अपि त्वात्मबलस्पर्शात्पुरुषस्तत्समो भवेत्।
Api tvātmabalasparśātpuruṣastatsamo bhavet|
इति। तथा
iti| Tathā
... करणानीव देहिनाम्।
... karaṇānīva dehinām|
इति। तथा कुले शिवशक्त्यात्मनि सन्निहितेऽपि सिद्धिरुक्तनयेन जीवन्मुक्ततामयी समभिलषिताणिमादिप्रसवपदा तां सद्योऽनाकलितमेव भावनाकरणादिरहितत्वेनैव ददाति। यदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
iti| Tathā kule śivaśaktyātmani sannihite'pi siddhiruktanayena jīvanmuktatāmayī samabhilaṣitāṇimādiprasavapadā tāṁ sadyo'nākalitameva bhāvanākaraṇādirahitatvenaiva dadāti| Yaduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
भावनाकरणाभ्यां किं शिवस्य सततोदितेः।
Bhāvanākaraṇābhyāṁ kiṁ śivasya satatoditeḥ|
इति। तथा
iti| Tathā
एकवारं प्रमाणेन शास्त्राद्वा गुरुवाक्यतः।
Ekavāraṁ pramāṇena śāstrādvā guruvākyataḥ|
ज्ञाते शिवत्वे सर्वस्थे प्रतिपत्त्या दृढात्मना॥
Jñāte śivatve sarvasthe pratipattyā dṛḍhātmanā||
करणेन नास्ति कृत्यं क्वापि भावनयापि वा॥
Karaṇena nāsti kṛtyaṁ kvāpi bhāvanayāpi vā||
इति। कुले जाता सिद्धिः शाक्तहादिरूपप्रसरणादारभ्य बहिर्भावपटलविकासपर्यन्तं भेदावभासमानता तां ददाति। तदेव ह्यनुत्तरं महाप्रकाशात्म अन्तःकृतबोधमयविश्वभावप्रसरमनुत्तरादेव निरतिशयस्वातन्त्र्यैश्वर्यचमत्कारभराद्भेदं विकासयति। नह्यप्रकाशरूपं भावविकासप्रकाशे कारणं भवेत्प्रकाशात्मकं चेन्नूनं तत् परमेश्वरभैरवभट्टारकरूपमेव — इति किमपरेण वाग्जालेन। तथा येनानुत्तरेण विशेषेण ज्ञाता मात्रा मानेन प्रमात्मना त्राणं पालनं पतित्वं यासां प्रमातृप्रमाणप्रमेयप्रमितिरूपाणां ता मात्रा विज्ञाता येन तद् विज्ञातमात्रम्। तया विशेषेण प्रतिपत्तिदार्ढ्यबन्धेन यज् ज्ञातं तद् विभातमेव न पुनर् भावनीयं सकृद्विभातात्मत्वात्। तथा ज्ञातमात्रं ज्ञातमेव ज्ञेयैकरूपत्वान्न तु कदाचिज्ज्ञातृरूपं घटादि तथा ज्ञाता ज्ञेयरूपा भेदमयीयं माया तदुभयं विगतं यत्र तद् विज्ञातमात्रं घटादयो यत्र ज्ञात्रेकरूपत्वेन स्वप्रकाशात्मानो यत्र च माया न प्रभवति तेन विज्ञातमात्रेण। खे ब्रह्मण्यभेदरूपे स्थित्वा चरति — विषयमवगमयति तथा हानादानादिचेष्टां विधत्ते स्वरूपे चास्त इति खेचर्यन्तर्बहिष्करणतदर्थसुखादिनीलादिरूपा। तथाहि वेद्यवेदकभावानुल्लासिपदे शून्ये संविन्मात्रदृगुल्लासे संवेद्यगतान्तरैक्यरूपदिश्यमानभेदोल्लासे स्फुटभेदोद्रेके च क्रमेण व्योमचरीगोचरीदिक्चरीभूचरीभूता याः शक्तयस्ता वस्तुत उक्तनयेन स्वभावचरखेचरीरूपशक्त्यविभक्ता एव — इत्येकैव सा पारमेश्वरी शक्तिः। यदुक्तम्
iti| Kule jātā siddhiḥ śāktahādirūpaprasaraṇādārabhya bahirbhāvapaṭalavikāsaparyantaṁ bhedāvabhāsamānatā tāṁ dadāti| Tadeva hyanuttaraṁ mahāprakāśātma antaḥkṛtabodhamayaviśvabhāvaprasaramanuttarādeva niratiśayasvātantryaiśvaryacamatkārabharādbhedaṁ vikāsayati| Nahyaprakāśarūpaṁ bhāvavikāsaprakāśe kāraṇaṁ bhavetprakāśātmakaṁ cennūnaṁ tat parameśvarabhairavabhaṭṭārakarūpameva — Iti kimapareṇa vāgjālena| Tathā yenānuttareṇa viśeṣeṇa jñātā mātrā mānena pramātmanā trāṇaṁ pālanaṁ patitvaṁ yāsāṁ pramātṛpramāṇaprameyapramitirūpāṇāṁ tā mātrā vijñātā yena tad vijñātamātram| Tayā viśeṣeṇa pratipattidārḍhyabandhena yaj jñātaṁ tad vibhātameva na punar bhāvanīyaṁ sakṛdvibhātātmatvāt| Tathā jñātamātraṁ jñātameva jñeyaikarūpatvānna tu kadācijjñātṛrūpaṁ ghaṭādi tathā jñātā jñeyarūpā bhedamayīyaṁ māyā tadubhayaṁ vigataṁ yatra tad vijñātamātraṁ ghaṭādayo yatra jñātrekarūpatvena svaprakāśātmāno yatra ca māyā na prabhavati tena vijñātamātreṇa| Khe brahmaṇyabhedarūpe sthitvā carati — Viṣayamavagamayati tathā hānādānādiceṣṭāṁ vidhatte svarūpe cāsta iti khecaryantarbahiṣkaraṇatadarthasukhādinīlādirūpā| Tathāhi vedyavedakabhāvānullāsipade śūnye saṁvinmātradṛgullāse saṁvedyagatāntaraikyarūpadiśyamānabhedollāse sphuṭabhedodreke ca krameṇa vyomacarīgocarīdikcarībhūcarībhūtā yāḥ śaktayastā vastuta uktanayena svabhāvacarakhecarīrūpaśaktyavibhaktā eva — Ityekaiva sā pārameśvarī śaktiḥ| Yaduktam
शक्तयोऽस्य जगत् कृत्स्नं शक्तिमांस्तु महेश्वरः।
Śaktayo'sya jagat kṛtsnaṁ śaktimāṁstu maheśvaraḥ|
इति। ततः स्त्रीलिङ्गेन निर्देशः। नह्यात्मनो मनस इन्द्रियाणां बाह्यानां च भेदविषयस्य व्यवस्थापनं व्यवस्था च युज्यते — अभिसङ्धानाद्ययोगादप्रकाशात्वाच्च। सैव खेचरी कामक्रोधादिरूपतया वैषम्येन लक्ष्यते तस्याः समता सर्वत्रैव परिपूर्णभैरवस्वभावात्। अणुमात्रमप्यविकलानुत्तरस्वरूपापरिज्ञानमेव चित्तवृत्तीनां वैषम्यम्। स एव च संसारोऽपूर्णाभिमानेन स्वात्मन्यणुत्वापादनादाणवमलस्य तदपूर्णरूपपरिपूरणाकाङ्क्षायां भेददर्शनान्मायाख्यस्य मलस्य तच्छुभाशुभवासनाग्रहेण कार्ममलस्य चोल्लासात्स्वरूपापरिज्ञानमयतद्वैषम्यनिवृत्तौ मलाभावात्क्रोधमोहादिवृत्तयो हि परिपूर्णभगवद्भैरवभट्टारकसंविदात्मिका एव। यदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
iti| Tataḥ strīliṅgena nirdeśaḥ| Nahyātmano manasa indriyāṇāṁ bāhyānāṁ ca bhedaviṣayasya vyavasthāpanaṁ vyavasthā ca yujyate — Abhisaṅdhānādyayogādaprakāśātvācca| Saiva khecarī kāmakrodhādirūpatayā vaiṣamyena lakṣyate tasyāḥ samatā sarvatraiva paripūrṇabhairavasvabhāvāt| Aṇumātramapyavikalānuttarasvarūpāparijñānameva cittavṛttīnāṁ vaiṣamyam| Sa eva ca saṁsāro'pūrṇābhimānena svātmanyaṇutvāpādanādāṇavamalasya tadapūrṇarūpaparipūraṇākāṅkṣāyāṁ bhedadarśanānmāyākhyasya malasya tacchubhāśubhavāsanāgraheṇa kārmamalasya collāsātsvarūpāparijñānamayatadvaiṣamyanivṛttau malābhāvātkrodhamohādivṛttayo hi paripūrṇabhagavadbhairavabhaṭṭārakasaṁvidātmikā eva| Yaduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
... तत्सरत्प्रकृतिः शिवः।
... tatsaratprakṛtiḥ śivaḥ|
इति। तथा
iti| Tathā
सुखे दुःखे विमोहे च स्थितोऽहं परमः शिवः।
Sukhe duḥkhe vimohe ca sthito'haṁ paramaḥ śivaḥ|
इति।
iti|
दुःखेऽपि प्रविकासेन स्थैर्यार्थे धृतिसङ्गमात्।
Duḥkhe'pi pravikāsena sthairyārthe dhṛtisaṅgamāt|
इत्यादि। क्रोधादिवृत्तयो हि चिच्चमत्कारतादात्म्यादन्यथा तत्स्वरूपलाभस्यैवायोगाच्च। पारमेश्वर्यः करणदेवता एव भगवत्यस्तास्ताः क्रीडा वितन्वन्त्यः शिवार्कस्य दीधितिरूपास्तथा ता एव तत्तत्परस्परसाङ्कर्यलब्धासङ्ख्येयरूपास्तत्तदुच्चाटनमारणशान्त्यादिरूपेषु कर्मसु परिकल्पिततत्तत्समुचितसौम्यरौद्रप्रकाराः कृत्यादिभेदाद्देवतात्वेनोपास्या उक्ता मतादिशास्त्रेषु भगवद्भैरवभट्टारकपरिवारभूताश्च। यथोक्तम्
ityādi| Krodhādivṛttayo hi ciccamatkāratādātmyādanyathā tatsvarūpalābhasyaivāyogācca| Pārameśvaryaḥ karaṇadevatā eva bhagavatyastāstāḥ krīḍā vitanvantyaḥ śivārkasya dīdhitirūpāstathā tā eva tattatparasparasāṅkaryalabdhāsaṅkhyeyarūpāstattaduccāṭanamāraṇaśāntyādirūpeṣu karmasu parikalpitatattatsamucitasaumyaraudraprakārāḥ kṛtyādibhedāddevatātvenopāsyā uktā matādiśāstreṣu bhagavadbhairavabhaṭṭārakaparivārabhūtāśca| Yathoktam
उच्चाटने काकवक्त्रा...।
Uccāṭane kākavaktrā...|
इत्याद्युपक्रम्य
ityādyupakramya
ता एव देवदेवस्य रश्मयः कादिधारिकाः॥
Tā eva devadevasya raśmayaḥ kādidhārikāḥ||
इत्यादि। तथात्वेन त्वपरिज्ञातस्वरूपाश्चिच्चमत्कारं विकल्पेऽपि निर्विकल्पैकसारं तेन तेन विचित्रवर्णाक्षरपुञ्जात्मना घोरतरात्मना विकल्परूपेण देवतात्मना शङ्कातङ्कानुप्रवेशेन तिरोदधत्यः सांसारिकपाश्यपशुभावदायिन्यः। यथोक्तम्
ityādi| Tathātvena tvaparijñātasvarūpāściccamatkāraṁ vikalpe'pi nirvikalpaikasāraṁ tena tena vicitravarṇākṣarapuñjātmanā ghoratarātmanā vikalparūpeṇa devatātmanā śaṅkātaṅkānupraveśena tirodadhatyaḥ sāṁsārikapāśyapaśubhāvadāyinyaḥ| Yathoktam
पीठेश्वर्यो महाघोरा मोहयन्ति मुहुर्मुहुः।
Pīṭheśvaryo mahāghorā mohayanti muhurmuhuḥ|
इति। तथा
iti| Tathā
विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
इत्यादि। तथा
ityādi| Tathā
शब्दराशिसमुत्थस्य शक्तिवर्गस्य भोग्यताम्।
Śabdarāśisamutthasya śaktivargasya bhogyatām|
कलाविलुप्तविभवो गतः सन् स पशुः स्मृतः॥
Kalāviluptavibhavo gataḥ san sa paśuḥ smṛtaḥ||
इति। ज्ञातस्वरूपास्ता एवोक्तयुक्त्या जीवन्मुक्तताप्रदायिन्यः। तथोक्तम्
iti| Jñātasvarūpāstā evoktayuktyā jīvanmuktatāpradāyinyaḥ| Tathoktam
यदा त्वेकत्र संरूढस्तदा तस्य लयोद्भवौ।
Yadā tvekatra saṁrūḍhastadā tasya layodbhavau|
नियच्छन् भोक्तृतामेति ततश्चक्रेश्वरो भवेत्॥
Niyacchan bhoktṛtāmeti tataścakreśvaro bhavet||
इति। स्वरूपपरिज्ञानं चैतावदेव — यद् एतासु क्रोधादिषु वृत्तिषूदयसमयनिर्विकल्पैकरूपासु विकल्पोऽप्युदयमानो वर्णराशिसमारब्धतत्तद्विचित्रशब्दरूषितत्वेऽपि न तादृशेन वर्णपुञ्जात्मना शक्तिचक्रेण युज्यते यत्तस्य प्राक्तननिर्विकल्पैकव्यवहारमयस्य विकल्पात्मनो मातुः स्वरूपं खण्डयेत्। न च विकल्पा अनुभवाद्विकल्पान्तराद्वा भिन्ना अपि तु स एवैकः स्वातन्त्र्यभेदितभावोपरागलब्धभेदभूताद्यभिधविज्ञानचक्रप्रभुस्तदेवं खेचरीसाम्यमेव मोक्षस्तच्च अनुत्तरस्वरूपपरिज्ञानमेव सततोदितं परमेश्वर्याः शिवात्मनि सङ्घट्टसमापत्त्या उभयविमर्शानन्दरूढि।...
iti| Svarūpaparijñānaṁ caitāvadeva — Yad etāsu krodhādiṣu vṛttiṣūdayasamayanirvikalpaikarūpāsu vikalpo'pyudayamāno varṇarāśisamārabdhatattadvicitraśabdarūṣitatve'pi na tādṛśena varṇapuñjātmanā śakticakreṇa yujyate yattasya prāktananirvikalpaikavyavahāramayasya vikalpātmano mātuḥ svarūpaṁ khaṇḍayet| Na ca vikalpā anubhavādvikalpāntarādvā bhinnā api tu sa evaikaḥ svātantryabheditabhāvoparāgalabdhabhedabhūtādyabhidhavijñānacakraprabhustadevaṁ khecarīsāmyameva mokṣastacca anuttarasvarūpaparijñānameva satatoditaṁ parameśvaryāḥ śivātmani saṅghaṭṭasamāpattyā ubhayavimarśānandarūḍhi|...
Поэтому построение такой фразы с суффиксом «tamap» — то есть с «Anuttama» вместо «Anuttara» — (tamapi pratyaye) заведомо неуместно.
И (na ca) «tamap» не выражает большего превосходства, чем «tarap».
Итак, (окончательный смысл) будет таков: «tamap» употребляется тогда, когда определённое соотносимое не подразумевается. А «tarap» (употребляется) при наличии определённого соотносимого. Смысл «upapada», второстепенного слова — подчинённого другому слову —, (возникает) при разделении двойственным числом, поскольку речь идёт о соотносимом. Ибо соотносимое тут только одно. (В высказывании:) «Из этих двух вот это белее» третьего не подразумевается. Чтобы выделить нечто с определённостью, нужно понятие «соотносимого» применительно к первой (вещи) (prathamasya eva) — скажем, эта вещь белее той.
А когда рассматривается лишь одна вещь, сопоставления двух (вещей) (dvi) и прочего нет (na… bhavati). Сопоставлением считают (соотнесение) одной вещи с другой в один и тот же миг (yugapad eka-eka). Значит, у него (у суффикса «tamap») (tasya) нет добавочного смысла «krama», последовательности, — то есть постепенности вида «эта вещь белее той»; нет, тут просто «это самое белое», и всё; ни последовательности, ни степеней здесь нет.
Употребление «tarap» и «tamap» как степеней — лишь условность, (и оно) не имеет правильного вывода — этимологии у него нет — применительно к превосходству в последовательности. (Такое употребление) не следует из значений суффиксов «tarap» (и) «tamap», потому что (будь это так) (hi), годились бы и суффиксы «tārya», «tāmya» и прочие. Итак, довольно выказывать учёность (в этом вопросе), малую толику которой довелось невзначай услышать (от знатоков санскрита).
Здесь же (iha tu) (суффикс) «tarap» (употреблён) в слове «uttara» ради (указания на) последовательные соотносимые.
Даже отвлекаясь (от вопроса о) соотносимых, при употреблении «Anuttama» (anuttamam iti) смысл был бы тот же.
Например, в другом откровенном писании (сказано:)
«Хотя единое Anuttama (kim api… anuttamam) не (na ca) неведомо никому (na kasya), даже теперь (adya api) оно неведомо (na viditam) Siddha — совершенным —, исполненным Знания (bodha… iti)».
Итак, Anuttara (есть) То, чьё Тело — неизмеримая, вне времени Сила Действия, чья суть есть Абсолютная Свобода.
Это (самое) (tad) сказано досточтимым Utpaladeva:
«Состояние krama, последовательности, возникает в мирском действии силою Времени, но (такого состояния) нет у вечной Супруги Господа — у Śakti, или Я-сознания —, как нет его и в Самом Господе».
Итак, это Anuttara объяснено шестнадцатью способами. Как сказано в писании Trikasāra:
«Anuttara (есть) Сердце. В (этом) Сердце есть облик узла. Познав (этот) узел как шестнадцатеричный, пусть человек делает (своё) дело без принуждения».
Similarly (tathā):
«Узел, который держится в Сердце…»
(Теперь Абхинавагупта объясняет смысл слова «katham» — «как?» — из строфы 1 тремя способами:)
(1) Итак: «Каким образом такое Anuttara (немедленно дарует кому-либо Kaulikasiddhi…) — отбрасывая ли „uttara“ или (uta svid) иначе?»
(2) И что это за образ? Ведь вся эта совокупность знания (и) познаваемого — предметов —, которая (и) есть Anuttara, приходит к взаимному противоречию (anyonyam… virodham), исполненному двойственности, решительно повсюду (sarvatas eva); тогда (tatas ca) «это (Anuttara) (idam) стало бы (bhavet eva) состоянием „ниже и выше“». (3) И в каком образе (такое Anuttara немедленно дарует кому-либо Kaulikasiddhi…) — в Освобождении ли (или) даже в том, что почитают узами (bandha… iti)? Поскольку нет правила о каком-то определённом значении при склонении с суффиксом «thamu» — дающим «tham» в слове «katham», «как?» — (thamu), (и) поскольку его можно принять за суффикс, указывающий лишь на «prakāra», образ, лад, способ и тому подобное, — этот вопрос, то есть «как?», лежит только в области «prakāra», образа, лада, способа и тому подобного.
(Слово) «deva» — то есть «о Бог» — (deva iti) (в строфе 1 уже) объяснено.
(Чтобы объяснить глубокий смысл выражения «sadyaḥ kaulikasiddhidam» из строфы 1, Абхинавагупта начинает изложение с «первого толкования слова „kaulikasiddhidam“»:)
«Kula» (есть) грубое, тонкое, высшее — то, что за «тонким» — (para), жизненная энергия, силы восприятия и действия, грубые стихии и прочее — (и) в смысле множества, или совокупности (того, что составляет вселенское проявление) (samūha-ātmatayā), и в смысле причины (и) следствия.
Как сказано (в Pātañjalayogasūtra) (yathā uktam):
«[Этот ум, хотя и испещрён бесчисленными Vāsanā — то есть скрытыми следами чувств, а не действий, — существует ради иного, то есть ради Puruṣa,] поскольку (его составляющие) действуют сообща».
Итак, Kula (зовётся Целокупностью) потому, что Сознание пребывает соответственно (как предметная вселенная) (bodhasya eva… yathā-avasthānāt) в виде сгущения, и потому, что по Абсолютной Свободе Сознания Оно — то есть Сознание — мыслится (принимающим) узы.
Ведь сказано (uktam hi): «(Слово) „Kula“ (употребляется) в значении сгущения и родни».
Без единообразного Сознания, чья единственная природа — Свет, никакая реальность (nahi… kim api… vapus), лишённая такого Света, в случае этих (вещей) — то есть всего, что составляет вселенную, — не возникает. Kaulikī siddhi — пишут и «Kaulikasiddhi» — (kaulikī siddhiḥ) относится к этому Kula (tatra kule), (означает) упрочение такого состояния — то есть состояния Света Сознания — через поворот — то есть через возвращение к Источнику всего —; природа её — Блаженство, (и является она как) отождествление с (Я-)сознанием Śiva, состоящим из Высшего Чистого Сознания, чья суть есть Сердце. (Стало быть, «Kaulikasiddhidam» — это Anuttara, Тот, кто) даёт эту «Siddhi», Достижение, ибо при отождествлении с сущностной природой Anuttara «Kula» — Целокупность — становится таковым же — то есть как Anuttara. Как сказано:
«Через исключение и обратное ему — то есть включение — (рождается) Убеждённость относительно собственной Самости и иного — то есть вселенной —. (Эту Убеждённость) называют Устойчивостью, Твёрдостью, а также Достижением (и) Блаженством».
(Теперь Абхинавагупта впервые объясняет слово «sadyaḥ», тоже стоящее в строфе 1:)
Слово «sadyaḥ» (sadyas iti) стоит (в строфе 1) в значении «в тот же день». По правилу, названному (выше) (ukta), — раз в (понятии) «день» нет никакой устойчивости, — («sadyaḥ») стоит здесь — в первой строфе — в значении «в тот же миг». И «тот же» — не сходство мгновения, а скорее (api tu) «оканчивающееся в (Высшем) Принципе», ибо слово «sadyaḥ» (в строфе 1) следует понимать именно так (evam eva).
Поэтому, (если бы «sadyaḥ» значило) «в это самое мгновение», (то,) исключая прочие прошлые (и) будущие мгновения через ограничение настоящим мгновением, пришлось бы исключить и само «время» в случае настоящего, (поскольку) его жизнь — жизнь того «времени», что зовётся «настоящим», — (prāṇām) исчисляется по отношению к тем двум — прошлому и будущему. Ибо то, что названо Kula, состоит из круга лучей Солнца, (зовущегося) Bhairava, — то есть из лучей Высшего Господа, — (и) полно трепета и расширения Его собственного Сияния. Но когда Оно — то есть Kula — принимает «nirodha», остановку, обуздание, чей признак — отождествление с обращённым внутрь Сознанием Высшего Bhairava, тогда (Kula) исполняется вкусом Нектара Высшего Блаженства, не наделено (a… kalitam) ни пространством, ни временем, есть Anuttaradhruva — буква «a» в «Aham», «Я» — (anuttaram dhruvam), облик Его — Visarga, буква «ha» в «Aham», «Я», и (это Kula) вечно восхождено.
Это сказано (также) в досточтимой Vādyatantra:
«Остановив свой круг лучей (и) испив наилучшего Нектара, да пребудет он счастлив в настоящем — то есть в своём Самоосознании —, не ограниченный обоими временами» — то есть прошлым и будущим.
О невозможности наложить пределы со стороны обоих времён — прошлого и будущего — мною подробно сказано в другом месте.
(Теперь Абхинавагупта даёт второе толкование выражения «Kaulikasiddhidam»:)
Точно так же (Kaulikasiddhi значит) «siddhi», достижение, пришедшее из Kula, являющегося как жизненная энергия, физическое тело и прочее, (и) природа его — определять с уверенностью (такие вещи, как) синий цвет, удовольствие и прочее, чья жизнь, или суть, есть двойственность. (Стало быть, «Kaulikasiddhidam» — это То, что) «даёт эту (названную Kaulikasiddhi) (tām… iti)». Тело и прочее мгновенно и впрямь производят ту «siddhi», достижение, которая является как уверенность «это так» относительно положительных сущностей — того, что есть. (Тело и прочее делают это) через вхождение в мощь Anuttaradhruva — буквы «a» — (anuttara-dhruva) (и) Visarga — буквы «ha» — (visarga). (Это вхождение) лишено (a… kalitena) времени (и) восходит по срединным ступеням жизненной энергии и прочего.
Как установлено (в Spandakārikā:)
«И всё же (api tu) от прикосновения к Силе, или Мощи, Самости (этот) человек становится равен Ей (tad… iti)».
И так же (сказано в Spandakārikā:)
«…подобно тому, как силы восприятия и действия (этих самых) воплощённых существ (принимаются за свои дела, тоже ухватившись за эту Силу)».
(Теперь Абхинавагупта даёт третье возможное толкование «Kaulikasiddhidam» и второе — «sadyaḥ»:)
Итак, (Kaulikasiddhi значит,) по (уже) названному правилу, «siddhi» — состояние, в котором рождаются желанные (сверхобычные силы, такие как) «aṇimā» и прочие (и которое) исполнено освобождённости при жизни, — применительно к Kula, чья природа есть Śiva и Śakti (и которое,) хотя и «под рукой», (осознаётся не всяким. А «Kaulikasiddhidam» — это Тот, кто) даёт эту (siddhi) (tām) «sadyaḥ», то есть без (предварительного) обдумывания — без расчёта и прикидки —: (иначе говоря, Он даёт эту «siddhi») состоянием, лишённым (rahitatvena eva) bhāvanā, karaṇa и прочего.
Как сказано досточтимым Somānanda:
«Раз Śiva вечно восхождён — то есть присутствует —, к чему bhāvanā и karaṇa?»
In like manner (tathā):
«Когда состояние Śiva, пребывающего во всём, познано твёрдым восприятием хотя бы однажды — через верное знание, писание или слово гуру, — то больше нигде и ничего не остаётся делать ни через karaṇa, ни через bhāvanā».
(Теперь Абхинавагупта даёт четвёртое толкование слова «Kaulikasiddhidam»:)
(«Kaulikasiddhi» значит также) «siddhi», рождённую в Kula. (Что это за «siddhi»?) Это состояние явленности двойственности, начинающееся с распространения «ha» и прочего в Śakti (и) кончающееся раскрытием множества внешних положительных сущностей. («Kaulikasiddhidam» — попросту Тот, кто) даёт эту (siddhi) (tām).
Ведь то самое (tad eva) Anuttara, чья суть — Великий Свет, заключает в Себе распространение вселенского состояния как тождественного Сознанию, (и) из (этого) Anuttara (это Сознание) разворачивает двойственность избытком Восторга, идущего от непревзойдённой Абсолютной Свободы (и) Владычества.
То, чья природа не есть Свет (Сознания) (aprakāśa) — то есть Māyā и прочее, — не (nahi… bhavet) бывает причиной проявления (и) раскрытия положительных сущностей — всего, что есть. Если оно есть Свет, (то) оно, несомненно, и есть досточтимейший Bhairava, то есть Высший Господь. Итак, к чему ещё путаный ворох слов?
(Теперь Абхинавагупта даёт первое толкование выражения «yena vijñātamātreṇa» из первой строфы:)
Итак, (в обороте «yena vijñātamātreṇa») «yena» — букв. «которым» — (yena) (значит) «через Anuttara». («Vijñāta» означает) познанное по преимуществу. (Слово) «mātrā» — во множественном числе — (составлено, по сути, из двух слогов: «mā» и «trā». Первый значит) «mānena», (или) посредством истинного Знания, (а «trā» указывает на) «trāṇa»: (либо) хранение, (либо) владычество. (Итак, «mātrā» значит «те, кто хранит посредством истинного Знания». По этому толкованию) «vijñātamātra» (есть) То — то есть Anuttara —, которым те «mātrā» — хранители через истинное Знание — тех, чьи облики суть познающий — субъект —, знание и средство знания, познаваемое — предмет — (и) знание без отношения субъекта и предмета, — познаны по преимуществу.
(Абхинавагупта, не вполне довольный этим головоломным первым толкованием, даёт другое объяснение оборота «yena vijñātamātreṇa»:)
То, что познано через особую связь с твёрдостью (собственного) восприятия, становится явленным через неё — через это твёрдое восприятие. (И) поскольку суть его явилась — то есть стала воспринимаемой — однажды, (этой явленности) не надо добиваться вновь.
Далее, «jñātamātra» (значило бы) «поскольку оно познано лишь в виде познаваемого — предмета», (как) горшок и прочее, и никогда в виде познающего. Точно так же (слово) «jñāta» (в «jñātamātra» могло бы означать) (jñātā) эту Māyā, исполненную двойственности, чей облик — познаваемое, предметы. (Соответственно,) «vijñātamātra» (есть) То — то есть Anuttara —, где оба они — предметы и Māyā — прекратились. Поэтому (составное слово) «vijñātamātreṇa» (в строфе 1 по этому толкованию значило бы:) «где горшок и прочее, имея своей сутью Свет Самости, (предстают) как один Познающий, и где Māyā не властна».
(Теперь Абхинавагупта объясняет глубокий смысл выражения «khecarīsamatām», тоже стоящего в первой строфе:)
Khecarī (есть та, что,) пребывая в «Kha» — в Brahma, чья природа недвойственна, — движется, то есть совершает те или иные действия: (1) (её зовут Gocarī, когда она) являет — то есть даёт знать о — предмете; а также (2) (её зовут Dikcarī, когда она) совершает действие, (такое как) оставление, взятие и прочее; и (3) (она носит имя «Bhūcarī», когда) пребывает в своём природном виде — то есть как сущее. (Так она) есть Antaḥkaraṇa — внутреннее орудие, составленное из разума, самости и ума —, Bahiṣkaraṇa — силы восприятия и действия —, вместе с их предметами, (такими как) удовольствие и прочее, синий цвет и так далее.
А именно: те силы, которые зовутся по порядку Vyomacarī, Gocarī, Dikcarī и Bhūcarī, (движутся соответственно) (а) в пустоте, (или) состоянии, где нет проявления состояний познающего — субъекта — (и) познаваемого — предмета —; (б) в (состоянии), где является лишь знание из Чистого Сознания; (в) в (состоянии), где есть проявление, выказанное в виде ушедшего внутреннего единства (познающего и) познаваемого, — в этом состоянии познающий и познаваемое кажутся отделёнными друг от друга; и (г) в (состоянии, где) явно преобладает двойственность. (Эти четыре силы) на деле, по описанному (выше) (ukta) правилу, не отличны от Силы, (зовущейся) Khecarī, которая пребывает в собственной сущностной природе — то есть в Anuttara. Итак, Сила Высшего Господа (лишь) одна.
Как сказано (в досточтимой Sarvamaṅgalātantra:)
«Обладатель Śakti (есть) Великий Господь — то есть Śiva, — (а) Его śakti, силы — многообразные виды, принимаемые Śakti, — (суть) весь мир (jagat… iti)».
Потому (Khecarī) и обозначена женским родом.
Не годится (nahi… yujyate) (вводить) жёсткое распределение и разделение в области двойственности применительно к (Khecarī, движущейся в) самости, (к Gocarī, движущейся в) уме, (к Dikcarī, движущейся в) индриях и (к Bhūcarī, движущейся во) внешних предметах. (Почему?) Из-за невозможности связи между (этими силами) (abhisaṅdhāna) и прочего, а также из-за непроявленности: без возможности связи трёх последних сил (Gocarī, Dikcarī и Bhūcarī) с Khecarī эти три силы не могли бы проявиться.
Та самая Khecarī видится «неровной» — не одинаковой везде — в виде плотского желания, гнева и прочего, (но) её ровность (есть) повсюду (sarvatra eva), ибо её сущностная природа — Совершенный Bhairava.
Даже малейшая — букв. с атом — толика непознания неущербной природы Anuttara (влечёт) неровность — то есть отсутствие ровности — душевных движений. И это самое (и составляет) полное страдания Перевоплощение, ибо является Āṇavamala, изначальное загрязнение, — через порождение атомарности, то есть состояния, в котором человек мнит себя ограниченным существом, относительно собственной Самости по ошибочному мнению о своей несовершенности — неполноте; (является) загрязнение, называемое Māyīya, — через видение двойственности при желании как-нибудь восполнить эту несовершенную природу; и (является) Kārmamala — через ухватывание (остаточных) склонностей к хорошим и дурным (поступкам) (śubha-aśubha), происходящих из того (Māyīyamala) (tad). (Когда) за отсутствием mala, загрязнений, прекращается эта «неровность», состоящая из непознания собственной сущностной природы, (тогда) душевные движения — гнев, помрачение и прочие — (предстают) и впрямь лишь как Чистое Сознание, то есть (как) всецело Полный (и) досточтимейший Господь Bhairava.
Как возвестил досточтимейший Somānanda:
«Śiva (есть) То, чей природный склад — разливаться (sarat… iti)…»
И далее (тот же мудрец сказал:)
«И в удовольствии, и в боли, и в помрачении я пребываю (в них) как Paramaśiva».
(Или ещё:)
«Даже в боли цель (в том, чтобы обрести) устойчивость через раскрытие (собственной сущностной природы) (pravikāsena), соприкоснувшись с постоянством».
etcetera (iti-ādi).
Ибо душевные движения, (зовущиеся) гневом и прочим, (существуют) по (своему) тождеству с Восторгом Сознания; (иначе) (anyathā) (их бы и не было), ибо им негде было бы взять свою (собственную) природу.
Сами божества чувств, исходящие от Высшего Господа (и суть) супруги Благословенного, разворачивая те или иные игры, суть лучи Солнца, (зовущегося) Śiva. Итак, они (божества чувств) (tāḥ eva) принимают несчётные облики, полученные из тех или иных взаимных смешений. (Их) делят на те или иные (и) подобающие благие (и) грозные виды применительно к действиям разной природы, (таким как) «uccāṭana», «māraṇa», «śānti» и прочие. В писаниях, (таких как) Mata и прочие, их называют достойными служения и почитания как божества, сообразно делению на Kṛtyā и прочих. Они же — свита досточтимейшего Господа Bhairava.
Как сказано (в одном тексте), начиная с:
«(Должно принять) вороноликую позу для совершения uccāṭana…»
и так далее. (И ещё:)
«Они (суть) несомненно лучи Бога богов (и) держательницы (ряда) „ka“ и прочих».
и так далее. Но (когда) их подлинная природа не воспринята — то есть не узнана — как таковая, они скрывают Восторг Сознания, чья единственная суть — быть без всяких изменений даже посреди изменений, (и) дают состояние ограниченного существа через собрание мирских силков (и) через разное (tena tena): скажем, через множество разных звуков (и) слогов, через Ghoratarī (или) божеств, чья суть — vikalpa, мысль, (и) через вхождение в (состояния) страха, возникающие из сомнений.
Как сказано:
«Mahāghorā, (или) Владычицы „pīṭha“ — седалищ —, помрачают и сбивают с толку снова и снова».
Similarly (tathā):
«Они низвергают ограниченных существ всё ниже и ниже (adhas adhas) — тех, кто прилепился к предметам».
etcetera (iti-ādi).
И так же (сказано в Spandakārikā:)
«Тот, чьё величие отнято Kalā, становится употребляемым и вкушаемым — то есть добычей — для сонма сил, возникших из множества слов. (А потому) он и зовётся paśu, ограниченным существом».
(Когда) природы этих вещей познаны — то есть когда плотское желание, гнев и прочее ясно восприняты —, они дают состояние Освобождённости при жизни тем способом, который уже описан, — то есть через тождество с Khecarī.
Так же сказано (и в Spandakārikā:)
«Но когда он твёрдо укоренён в одном — то есть в принципе Spanda —, тогда, управляя исчезновением и возникновением его (Puryaṣṭaka) (tasya), (бывшее ограниченное существо) становится (подлинным) вкушающим (и,) соответственно, становится Господом круга (сил) (cakra… iti)».
Восприятие — узнавание — сущностной природы (этих вещей: плотского желания, гнева и прочего) (sva-rūpa) (состоит) вот в чём, а именно: даже когда во время этих душевных движений — гнева и прочего, — чья единая природа в миг их возникновения есть «nirvikalpa», отсутствие изменений в виде мыслей, — возникает vikalpa, мысль, и хотя есть окрашивание разными многообразными словами, начатыми складываться из множества звуков, — (эта vikalpa, эта мысль) не связана с тем сонмом сил, чья суть — множество звуков, который — будь она с ним и впрямь связана — разбил бы, прервал сущностную природу Познающего — Великого Йогина —, чьё единственное занятие есть предшествующая nirvikalpa — состояние без всяких изменений в виде мыслей —, (хотя) Он и наделён vikalpa, мыслями.
И мысли не отделены ни от переживания (nirvikalpa) (anubhavāt), ни от другой мысли; скорее (api tu) (всё это — Дело) того самого единого Господа «vijñānacakra», что означает грубые стихии и прочее, сделавшиеся отличными (друг от друга) (labdha-bheda) под воздействием положительных сущностей — сущего, — разделённых (Его) Абсолютной Свободой. Итак, Освобождение (есть) таким образом «ровность» — то есть однородность, одинаковость — Khecarī. И эта (ровность Khecarī) (tad) — не что иное, как непрестанно присутствующее восприятие — узнавание — сущностной природы Anuttara. (Это восприятие, достигаемое) завершением союза Высшей Владычицы — то есть Śakti — с Śiva, (влечёт) возрастание Блаженства (от) сознавания обоих — Śiva и Śakti…
Сплошного длинного пояснения пока нет
← Строфы 1–2, часть 2 · Строфы 1–2, часть 4 →
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 1–2, часть 3. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.