КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Строфы 1–2, часть 1 · Строфы 1–2, часть 3 →
На этой странице
Введение
Строфа 1 (вторая часть комментария) — санскрит · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa продолжается. Абхинавагупта продолжает комментировать строфу 1 Parātrīśikā.
Это вторая часть комментария на строфы 1–2.
Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
तद्ग्रन्थिनिर्दलनार्थ एवायमस्माकं तच्छासनपवित्रितानां यत्नः। उक्तः सम्बन्धः। अभिधेयं त्रीशिकेति तिसृणां शक्तीनामिच्छाज्ञानक्रियाणां सृष्ट्याद्युद्योगादिनामान्तरनिर्वाच्यानामीशिका ईश्वरी ईशना चेशितव्याव्यतिरेकेणैव भाविनी — इत्येतच्छक्तिभेदत्रयोत्तीर्णा तच्छक्त्यविभागमयी संविद्भगवती भट्टारिका परा अभिदेयं तद्योगादेव चेदमभिधानं त्रीशिकाख्यम्। त्रिंशकेत्यपि गुरवः पठन्त्यक्षरवादसाम्याच्च निरुक्तमाहुः — तिस्रः शक्तीः कायति — इति त्रिंशका न तु त्रिंशत्श्लोकयोगात्त्रिंशिका एतावतोऽपि त्रिंशकार्थत्वात्। तथाहि श्रीतन्त्रसारे
Tadgranthinirdalanārtha evāyamasmākaṁ tacchāsanapavitritānāṁ yatnaḥ| Uktaḥ sambandhaḥ| Abhidheyaṁ trīśiketi tisṛṇāṁ śaktīnāmicchājñānakriyāṇāṁ sṛṣṭyādyudyogādināmāntaranirvācyānāmīśikā īśvarī īśanā ceśitavyāvyatirekeṇaiva bhāvinī — Ityetacchaktibhedatrayottīrṇā tacchaktyavibhāgamayī saṁvidbhagavatī bhaṭṭārikā parā abhideyaṁ tadyogādeva cedamabhidhānaṁ trīśikākhyam| Triṁśaketyapi guravaḥ paṭhantyakṣaravādasāmyācca niruktamāhuḥ — Tisraḥ śaktīḥ kāyati — Iti triṁśakā na tu triṁśatślokayogāttriṁśikā etāvato'pi triṁśakārthatvāt| Tathāhi śrītantrasāre
त्रिंशकार्थस्त्वया प्रोक्तः सार्धकोटिप्रविस्तरः।
Triṁśakārthastvayā proktaḥ sārdhakoṭipravistaraḥ|
इति। अभिधानाभिदेययोश्च पर एव सम्बन्धः तादात्म्यात् — इत्युक्तप्रायम्। प्रयोजनं च सर्वप्रमातॄणां विभोः परशक्तिपातानुग्रहवशोत्पन्नैतावदनुत्तरज्ञानभाजनभावानामित्थं निजस्वरूपहृदयङ्गमीभावेन निजामोदभरक्रीडाभासितभेदस्य निखिलबन्धाभिमततत्त्वव्रातस्य स्वात्मचमत्कारपूर्णाहन्तातादात्म्यभैरवस्वरूपाभेदसमावेशात्मिका जीवत एव मुक्तिः। प्राणदेहादिभूमावेव ह्यन्तर्बहिष्करणविषयायां प्रेरणाख्यायामुद्योगबलजीवनादिरूपायां रूढस्य बन्धाभिमतेभ्यो मुक्तिः — इति गीयते। त्रुटितेऽपि हि मायीये संस्कारमात्रे केयं मुक्तिवाचोयुक्तिः किमपेक्षया वेति। तदुक्तं श्रीस्पन्दे
iti| Abhidhānābhideyayośca para eva sambandhaḥ tādātmyāt — Ityuktaprāyam| Prayojanaṁ ca sarvapramātṝṇāṁ vibhoḥ paraśaktipātānugrahavaśotpannaitāvadanuttarajñānabhājanabhāvānāmitthaṁ nijasvarūpahṛdayaṅgamībhāvena nijāmodabharakrīḍābhāsitabhedasya nikhilabandhābhimatatattvavrātasya svātmacamatkārapūrṇāhantātādātmyabhairavasvarūpābhedasamāveśātmikā jīvata eva muktiḥ| Prāṇadehādibhūmāveva hyantarbahiṣkaraṇaviṣayāyāṁ preraṇākhyāyāmudyogabalajīvanādirūpāyāṁ rūḍhasya bandhābhimatebhyo muktiḥ — Iti gīyate| Truṭite'pi hi māyīye saṁskāramātre keyaṁ muktivācoyuktiḥ kimapekṣayā veti| Taduktaṁ śrīspande
इति वा यस्य संवित्तिः क्रीडात्वेनाखिलं जगत्।
Iti vā yasya saṁvittiḥ krīḍātvenākhilaṁ jagat|
स पश्यन्सततं युक्तो जीवन्मुक्तो न संशयः॥
Sa paśyansatataṁ yukto jīvanmukto na saṁśayaḥ||
इति। स्फुटीभविष्यति चेतद् अविदूर एव। तदनेन स्वसंवेदनेन प्रयोजनमेवात्र सकलपुमर्थपर्यवसानम् — इति प्रयोजनप्रयोजनानवकाशः। उक्तान्येव सम्बन्धाभिधेयप्रयोजनानि।
iti| Sphuṭībhaviṣyati cetad avidūra eva| Tadanena svasaṁvedanena prayojanamevātra sakalapumarthaparyavasānam — Iti prayojanaprayojanānavakāśaḥ| Uktānyeva sambandhābhidheyaprayojanāni|
अथ ग्रन्थार्थो व्याख्यायते। अनुत्तरमिति न विद्यत उत्तरमधिकं यतो यथा हि तत्त्वान्तराणि षट्त्रिंशद् अनाश्रितशिवपर्यन्तानि परभैरवबोधानुप्रवेशासादिततथाभावसिद्धीनि संविदमधिकयन्ति नैवं परा परिपूर्णा परभैरवसंवित्तस्याः सदा स्वयमनर्गलानपेक्षप्रथाचमत्कारसारत्वात्। तथा न विद्यत उत्तरं प्रश्नप्रतिवचोरूपं यत्र यत एव हि महासंवित्सिन्धोरुल्लसदनन्तप्रतिभापर्यन्तधाम्न उल्लास्यप्रश्नप्रतिभानादिपात्रं भवति शिष्यस्तदेव वस्तुतस्तत्त्वं सततोदितम् — इति किमिवाचार्यीयमुत्तरमन्यत्स्यात्। उत्तरणमुत्तरो भेदवादाभिमतोऽपवर्गः स हि वस्तुतो नियतिप्राणतां नातिक्रामति। तथाहि प्रथमं शरीरात्प्राणभूमावनुप्रविश्य ततोऽपि बुद्धिभुवमधिशय्य ततोऽपि स्पन्दनाख्यां जीवनरूपतामध्यास्य ततोऽपि सर्ववेद्यप्रक्षयात्मशून्यपदमधिष्ठाय ततोऽपि सकलमलतानवतारतम्यातिशयधाराप्राप्तौ शिवत्वव्यक्त्या अणुरपवृज्यत आरोपव्यर्थत्वात् — इति। ईदृश एव नाभिहृत्कण्ठतालुब्राह्मभैरवबिलाद्यधिष्ठानक्रमप्राप्त ऊर्ध्वतरणक्रम उत्तरस्तथोत्तरन्त्यत इत्युत्तरो बन्ध उत्तरणमुत्तरो मोक्षस्तद् एवंविधा उत्तरा यत्र न सन्त्युत्तरं च शब्दनं तत् सर्वथा ईदृशं तादृशमिति व्यवच्छेदं कुर्यात्तद्यत्र न भवत्यव्यवच्छिन्नमिदमनुत्तरम्। इदमित्यपि हि व्यवच्छिन्नोत्तरव्यवच्छेदप्राणमेव — इति व्य्वच्छेदकत्वाद्विकल्पात्मैवात एव यावदनुत्तरे रूपे प्रविविक्षुर्मायीयः प्रमाता तावत् कल्पित एव विशेषात्मनि तत्र त्वविकल्पितं यद् अविनाभावि तद्विना कल्पितरूपास्फुरणात्तदेव वस्तुतोऽनुत्तरम्। तत्र हि भावनादेरनुपपत्तिरेव वस्तुतः — इति भावनाकरणोज्झितत्वमुक्तं न त्वनुपयुक्तित एव तद् ईदृशमनुत्तरं व्य्ववहारवृत्तिष्वप्येवमेव — इति। तदुक्तं मयैव स्तोत्रे
Atha granthārtho vyākhyāyate| Anuttaramiti na vidyata uttaramadhikaṁ yato yathā hi tattvāntarāṇi ṣaṭtriṁśad anāśritaśivaparyantāni parabhairavabodhānupraveśāsāditatathābhāvasiddhīni saṁvidamadhikayanti naivaṁ parā paripūrṇā parabhairavasaṁvittasyāḥ sadā svayamanargalānapekṣaprathācamatkārasāratvāt| Tathā na vidyata uttaraṁ praśnaprativacorūpaṁ yatra yata eva hi mahāsaṁvitsindhorullasadanantapratibhāparyantadhāmna ullāsyapraśnapratibhānādipātraṁ bhavati śiṣyastadeva vastutastattvaṁ satatoditam — Iti kimivācāryīyamuttaramanyatsyāt| Uttaraṇamuttaro bhedavādābhimato'pavargaḥ sa hi vastuto niyatiprāṇatāṁ nātikrāmati| Tathāhi prathamaṁ śarīrātprāṇabhūmāvanupraviśya tato'pi buddhibhuvamadhiśayya tato'pi spandanākhyāṁ jīvanarūpatāmadhyāsya tato'pi sarvavedyaprakṣayātmaśūnyapadamadhiṣṭhāya tato'pi sakalamalatānavatāratamyātiśayadhārāprāptau śivatvavyaktyā aṇurapavṛjyata āropavyarthatvāt — Iti| Īdṛśa eva nābhihṛtkaṇṭhatālubrāhmabhairavabilādyadhiṣṭhānakramaprāpta ūrdhvataraṇakrama uttarastathottarantyata ityuttaro bandha uttaraṇamuttaro mokṣastad evaṁvidhā uttarā yatra na santyuttaraṁ ca śabdanaṁ tat sarvathā īdṛśaṁ tādṛśamiti vyavacchedaṁ kuryāttadyatra na bhavatyavyavacchinnamidamanuttaram| Idamityapi hi vyavacchinnottaravyavacchedaprāṇameva — Iti vyvacchedakatvādvikalpātmaivāta eva yāvadanuttare rūpe pravivikṣurmāyīyaḥ pramātā tāvat kalpita eva viśeṣātmani tatra tvavikalpitaṁ yad avinābhāvi tadvinā kalpitarūpāsphuraṇāttadeva vastuto'nuttaram| Tatra hi bhāvanāderanupapattireva vastutaḥ — Iti bhāvanākaraṇojjhitatvamuktaṁ na tvanupayuktita eva tad īdṛśamanuttaraṁ vyvavahāravṛttiṣvapyevameva — Iti| Taduktaṁ mayaiva stotre
वितत इव नभस्यविच्छिदैव प्रतनु पतन्न विभाव्यते जलौघः।
Vitata iva nabhasyavicchidaiva pratanu patanna vibhāvyate jalaughaḥ|
उपवनतरुवेश्मनीध्रभागाद्युपधिवशेन तु लक्ष्यते स्फुटं सः॥ इति।
Upavanataruveśmanīdhrabhāgādyupadhivaśena tu lakṣyate sphuṭaṁ saḥ|| Iti|
... तद्वत् परभैरवोऽतिसौक्ष्म्यादनुभवगोचरमेति नैव जातु॥
... tadvat parabhairavo'tisaukṣmyādanubhavagocarameti naiva jātu||
अथ देशाकृतिकालसन्निवेशस्थितिसंस्पन्दितकारकत्वयोगाः।
Atha deśākṛtikālasanniveśasthitisaṁspanditakārakatvayogāḥ|
जनयन्त्यनुभाविनीं चितिं ते झटिति न्यक्कृतभैरवीयबोधाः॥
Janayantyanubhāvinīṁ citiṁ te jhaṭiti nyakkṛtabhairavīyabodhāḥ||
इत्यादि। तथा च वक्ष्यत उत्तरस्याप्यनुत्तरमिति। व्याख्यायते चैतत्। एवमेव नरात्मनः शाक्तमुत्तरं ततोऽपि शाम्भवं तथा तेष्वपि भूततत्त्वात्ममन्त्रेश्वरशक्त्यादिभेदेन स्वात्मन्येवोत्तरोत्तरत्वं भूतादिष्वपि पृथिव्यादिरूपतया जाग्रत उत्तरं स्वप्नस्ततः सुप्तं ततस्तुर्यं ततोऽपि तदतीतं जाग्रदादिष्वपि स्वात्मन्येव चतुरादिभेदतयोत्तरोत्तरत्वम्। तदेतत् श्रीपूर्वपञ्चिकायां मयैव विस्तरतो निर्णीतमिहानुपयोगात्ग्रन्थगौरवाच्च न वितत्योक्तम्। तद् ईदृशमौत्तराधर्यद्वैतसम्मोहाधायि उत्तरत्वं तथा विप्रराजन्यवैश्यशूद्रान्त्यजातिविभागमयमूनाधिकत्वं यत्र न स्याद्भावप्राधान्यमुत्तरशब्दस्य। उत्तराः पश्यन्त्याद्याः शक्तयोऽघोराद्याः पराद्यास्ता यत्र न स्युर्नुद प्रेरण इत्यस्य नोदनं नुत् तया तरणं दीक्षाक्रमेण तरः शिष्यचैतन्ये गुरुचैतन्यं प्रेर्यते तेन हंसप्राणादिशून्यविषुवत्प्रभृतिस्थानभेदपरिपाट्या सकले निष्कलेऽपि वा पूर्णाहुतियोजनिकादिस्थित्या मोक्षदां दीक्षां विधत्ते तद् अत्र चैतन्यस्य स्वप्रकाशस्य व्यापिनो देशकालाकारविशेषाविशेषितस्य कथङ्कारमिमा विडम्बनाः। तद् एवंविधो नुदा प्रेरणेन तरस्तरणं यत्र न भवति तद् अनुत्तरम्। यद्वक्ष्यते
ityādi| Tathā ca vakṣyata uttarasyāpyanuttaramiti| Vyākhyāyate caitat| Evameva narātmanaḥ śāktamuttaraṁ tato'pi śāmbhavaṁ tathā teṣvapi bhūtatattvātmamantreśvaraśaktyādibhedena svātmanyevottarottaratvaṁ bhūtādiṣvapi pṛthivyādirūpatayā jāgrata uttaraṁ svapnastataḥ suptaṁ tatasturyaṁ tato'pi tadatītaṁ jāgradādiṣvapi svātmanyeva caturādibhedatayottarottaratvam| Tadetat śrīpūrvapañcikāyāṁ mayaiva vistarato nirṇītamihānupayogātgranthagauravācca na vitatyoktam| Tad īdṛśamauttarādharyadvaitasammohādhāyi uttaratvaṁ tathā viprarājanyavaiśyaśūdrāntyajātivibhāgamayamūnādhikatvaṁ yatra na syādbhāvaprādhānyamuttaraśabdasya| Uttarāḥ paśyantyādyāḥ śaktayo'ghorādyāḥ parādyāstā yatra na syurnuda preraṇa ityasya nodanaṁ nut tayā taraṇaṁ dīkṣākrameṇa taraḥ śiṣyacaitanye gurucaitanyaṁ preryate tena haṁsaprāṇādiśūnyaviṣuvatprabhṛtisthānabhedaparipāṭyā sakale niṣkale'pi vā pūrṇāhutiyojanikādisthityā mokṣadāṁ dīkṣāṁ vidhatte tad atra caitanyasya svaprakāśasya vyāpino deśakālākāraviśeṣāviśeṣitasya kathaṅkāramimā viḍambanāḥ| Tad evaṁvidho nudā preraṇena tarastaraṇaṁ yatra na bhavati tad anuttaram| Yadvakṣyate
एवं यो वेत्ति तत्त्वेन तस्य निर्वाणगामिनी।
Evaṁ yo vetti tattvena tasya nirvāṇagāminī|
दीक्षा भवति...॥
Dīkṣā bhavati...||
इति। अनिति श्वसितीति क्विपि अन् — अणुरात्मा देहपुर्यष्टकादिस्तथाननं जीवनम् अन् देहाद्यन्तर्गतैव भिन्नभिन्नशक्त्याद्यहन्ताशून्यप्राया जीवनाख्या वृत्तिर्यः शून्यप्रमातेत्यभिहितस्तस्यैवोत्तरत्वं सर्वतः परमार्थतयाधिक्यं यत्र — भैरवैकमयत्वात्। जडाजडभरिते जगति जडैर्जीवदेकमग्नैः स्थीयते जीवतां च जीवनं नाम प्रागुक्तं ज्ञानक्रियारूपमेकं पारमेश्वर्यं सर्वेषां परत्रापि हि स्ववत्। देहादिरेव पृथक्तया भाति। यत् पुनः प्राणनं तद् अभेदेनैव स्वप्रकाशमेतदेव च परमार्थः। यदुक्तं श्रीमदुत्पलदेवपादैः
iti| Aniti śvasitīti kvipi an — Aṇurātmā dehapuryaṣṭakādistathānanaṁ jīvanam an dehādyantargataiva bhinnabhinnaśaktyādyahantāśūnyaprāyā jīvanākhyā vṛttiryaḥ śūnyapramātetyabhihitastasyaivottaratvaṁ sarvataḥ paramārthatayādhikyaṁ yatra — Bhairavaikamayatvāt| Jaḍājaḍabharite jagati jaḍairjīvadekamagnaiḥ sthīyate jīvatāṁ ca jīvanaṁ nāma prāguktaṁ jñānakriyārūpamekaṁ pārameśvaryaṁ sarveṣāṁ paratrāpi hi svavat| Dehādireva pṛthaktayā bhāti| Yat punaḥ prāṇanaṁ tad abhedenaiva svaprakāśametadeva ca paramārthaḥ| Yaduktaṁ śrīmadutpaladevapādaiḥ
ज्ञानं क्रिया च भूतानां जीवतां जीवनं मतम्।
Jñānaṁ kriyā ca bhūtānāṁ jīvatāṁ jīvanaṁ matam|
इति। तथा च जीवनं ज्ञानक्रिय एवेति। अ इति च येयममायीयाश्रौतनैसर्गिकमहाप्रकाशविश्रान्तनिस्तरङ्गचिदुदधिस्वात्मचमत्काररूपा शाक्तोल्लासमयविश्वामर्शनरूपपरिपूर्णाहम्भावप्रथमपर्यवसानोभयभूमिगा कला तस्या एव वक्ष्यमाणनयेन येयं नुद् विसर्गान्तता तस्या एव तरः प्लवनं — सर्वोपरिवृत्तित्वं यत्र। अविद्यमाना देशकालगमनागमनादिद्वैतसापेक्षा नुत् प्रेरणा क्रमात्मकक्रियामयी यत्र तद् अनुद् आकाशादि लोकप्रसिद्ध्या ततोऽपि सातिशयमनुत्तरं तस्यापि ह्याकाशादेः संयोगिघटादिचित्रोपाधिवशात्समवायिशब्दादियोगाच्च स्यादपीदृशी सक्रमा क्रिया। संवित्तत्त्वे तु सर्वतोऽनवच्छिन्नपूर्णस्वातन्त्र्यैश्वर्यसारे विच्छिन्नचमत्कारमयविश्रान्त्या स्वीकृतशङ्क्यमानोपाधिभावसकलेदन्तास्पदभावपूगपरिपूरिताहमात्मनि निराभासे सदाभासमाने स्वीकाराभासीकृतानाभास इदन्ताभासतदनाभाससारदेशकालापेक्षक्रमाभावादक्रमैव स्वात्मविमर्शसंरम्भमयी मत्स्योदरीमतादिप्रसिद्धा विमर्शाभिधा क्रियेति तदेवानुत्तरम्। अतिशयमात्रे तमपो विधिर्द्विवचनविभज्योपपदेऽत्र तरप्। तत्रायं शुक्लोऽयं शुक्लोऽयमनयोरतिशयेन शुक्ल इति वाक्येऽयमर्थः — अनयोः शुक्लयोर्मध्यादतिशयेनायं शुक्लः शुक्लतर एषां तु शुक्लानामयमतिशयेन शुक्ल इति कोऽयमधिकोऽर्थस्तथाहि — अयं प्रासादः शुक्लोऽयं पटश्च शुक्लोऽयं हंसश्च शुक्ल एषां सातिशयः शुक्लतम इति तत्र प्रासादोऽपि शुक्लः पटोऽपि शुक्ल इति किमिवाधिकमुक्तं स्यात्।...
iti| Tathā ca jīvanaṁ jñānakriya eveti| A iti ca yeyamamāyīyāśrautanaisargikamahāprakāśaviśrāntanistaraṅgacidudadhisvātmacamatkārarūpā śāktollāsamayaviśvāmarśanarūpaparipūrṇāhambhāvaprathamaparyavasānobhayabhūmigā kalā tasyā eva vakṣyamāṇanayena yeyaṁ nud visargāntatā tasyā eva taraḥ plavanaṁ — Sarvoparivṛttitvaṁ yatra| Avidyamānā deśakālagamanāgamanādidvaitasāpekṣā nut preraṇā kramātmakakriyāmayī yatra tad anud ākāśādi lokaprasiddhyā tato'pi sātiśayamanuttaraṁ tasyāpi hyākāśādeḥ saṁyogighaṭādicitropādhivaśātsamavāyiśabdādiyogācca syādapīdṛśī sakramā kriyā| Saṁvittattve tu sarvato'navacchinnapūrṇasvātantryaiśvaryasāre vicchinnacamatkāramayaviśrāntyā svīkṛtaśaṅkyamānopādhibhāvasakaledantāspadabhāvapūgaparipūritāhamātmani nirābhāse sadābhāsamāne svīkārābhāsīkṛtānābhāsa idantābhāsatadanābhāsasāradeśakālāpekṣakramābhāvādakramaiva svātmavimarśasaṁrambhamayī matsyodarīmatādiprasiddhā vimarśābhidhā kriyeti tadevānuttaram| Atiśayamātre tamapo vidhirdvivacanavibhajyopapade'tra tarap| Tatrāyaṁ śuklo'yaṁ śuklo'yamanayoratiśayena śukla iti vākye'yamarthaḥ — Anayoḥ śuklayormadhyādatiśayenāyaṁ śuklaḥ śuklatara eṣāṁ tu śuklānāmayamatiśayena śukla iti ko'yamadhiko'rthastathāhi — Ayaṁ prāsādaḥ śuklo'yaṁ paṭaśca śuklo'yaṁ haṁsaśca śukla eṣāṁ sātiśayaḥ śuklatama iti tatra prāsādo'pi śuklaḥ paṭo'pi śukla iti kimivādhikamuktaṁ syāt|...
Это моё усилие — усилие того, кто очищен его — Somānanda — наставлением, — предпринято единственно ради того (arthe eva), чтобы развязать его — комментария Somānanda — узлы. (Словом, Абхинавагупта берётся ответить на все сомнения, оставшиеся без ответа в труде Somānanda.)
Sambandha, или связь, (таким образом) изложена.
Abhidheya, или предмет книги, (есть) «trīśikā». (Это слово означает) «Īśikā», (или) Владычицу трёх Сил, (зовущихся) Волей, Знанием и Действием, которые (объясняют) и другими именами, (такими как) проявление и прочее, (или же) созидательная деятельность и тому подобное. И «Īśanā», Владычество, (есть) единство с тем, над чем владычествуют. Итак, предмет (этой книги) (abhidheyam) (есть) Чистое Сознание, то есть Досточтимая (и) Высшая Bhagavatī — Супруга, или Сила, Благословенного —, которая (одновременно) превосходит тройственное деление этих Сил — Воли, Знания и Действия — (и) пребывает в них — Она от них неотделима — (tad, śakti). И по (своей) связи с Нею это (писание, которое я комментирую) (idam) и озаглавлено именем «(Parā)trīśikā».
(Другие) гуру читают — то есть называют это писание — «(Parā)triṁśakā». И по сходству в произношении слогов они дали (такое) этимологическое толкование: Triṁśakā (есть) «(Та, кто) желает трёх Сил». Но Она не «triṁśikā» по связи с тридцатью строфами. (Почему?) Потому что значимо лишь значение слова «triṁśakā», даже если бы (писание) и было такого объёма — а оно не такого, ведь в нём тридцать семь строф, а не тридцать.
Например, (сказано) в досточтимой Tantrasāra:
«Значение „triṁśakā“ изложено Тобою на протяжении пятнадцати миллионов (строф) (sārdha-koṭi… iti)».
Связь между названием (писания) и (его) предметом (есть) единственно «Para», Высшее, по тождеству их природы — то есть оба они имеют дело только с Высшей Реальностью —. Об этом по большей части уже сказано.
И среди всех владеющих собою познающих, (или) живых существ, ставших сосудами Знания такой Anuttara — Высшей Реальности —, возникшего под воздействием божественной Милости в виде высшего нисхождения Силы, цель (этого писания) (prayojanam) (есть) Освобождение того живого существа, которое так — чувством, идущим от Сердца, (зовущимся) его собственной сущностной природой, — (постигает, что) вся совокупность таттв, или категорий, (обычно) почитаемых узами, (на деле) есть различные деления, высвеченные Игрой, которая есть не что иное, как избыток его Радости. (Это Освобождение) состоит в погружении в недвойственность природы Bhairava, (отличительный признак которого —) тождество с Совершенным Я-сознанием, являющимся как Восторг собственной Самости.
Говорят, что для того, кто утвердился на ступени жизненной энергии, тела и прочего — а эта ступень лежит в области Antaḥkaraṇa и Bahiṣkaraṇa, — зовущейся побудительницей (и) имеющей вид неустанного напряжения, силы, жизни и прочего, (подлинное Освобождение есть) избавление от (всего того), что мыслится узами.
(Однако) когда разрушено то, что есть лишь майический saṁskāra — накопленный отпечаток, — «что (значит) это слово об Освобождении? И по отношению к чему (kim… iti) (оно сказано)?»
Это (самое) (tad) сказано в досточтимых Spandakārikā:
«Или тот, у кого есть это знание, или осознание, (и) кто постоянно соединён (с Высшей Самостью) (yuktaḥ), видит весь мир как (божественную) игру. Он освобождён при жизни, в этом нет сомнения».
И это прояснится уже скоро.
Поэтому, (раз) цель (prayojanam eva) здесь — в этом писании —, являясь как это Самопознание, охватывает Цель всех людей (pum… iti), (заводить речь о) цели цели (здесь) неуместно.
(Так) связь, предмет и цель (должным образом) установлены.
Теперь разъясняется смысл стиха — самой строфы 1 —:
(Слово) «anuttara» (an-uttaram iti) (можно объяснить шестнадцатью способами:)
(1) Нет ничего «uttara», «сверх того» (na vidyate uttaram adhikam), чем Оно. Например, тридцать шесть прочих таттв, или категорий, кончая Anāśritaśiva — Śiva, лишённым категорий —, — доказательство существования которых в том или ином виде добывается из (их) постоянного проникновения в Сознание Высшего Bhairava, — указывают на Saṁvid, Чистое Сознание, как на нечто высшее себя; (но) Высшее (и) Совершенное Чистое Сознание, (зовущееся) Высшим Bhairava, не таково — то есть Saṁvid не указывает ни на какую реальность выше Себя, — ибо Его суть всегда есть Восторг, (сияющий как) ничем не сдерживаемое (и) ни от чего не зависящее распространение.
(2) Точно так же, нет «uttara» (na vidyate uttaram) — то есть того, что есть ответ на вопрос, — в котором — в Anuttara —. (Почему?) Потому что именно из Обители, чей предел — Бесконечная Pratibhā, Parāvāk, или Высшая Речь, исходящая из Него — из Anuttara — (yatas eva), то есть из Великого Океана Чистого Сознания, ученик и становится способным к разумению и прочему, (чтобы вообще суметь задать) вопрос, который надлежит задать. Тот самый (tad eva) Принцип (и есть) на деле вечно деятельное. Итак, откуда бы (kim iva) взяться иному ответу, исходящему от ācārya, или гуру, (нежели этот совершенный)?
(3) «Uttara» (значит) «переправа», то есть «apavarga», освобождение, как его понимает учение двойственности. (Он потому и зовётся «Anuttara», что для достижения Его никакая «переправа» не нужна. Более того, как ни странно,) оно — это учение двойственности — на деле (hi vastutas) не переступает niyatiśakti — силу, порождающую ограниченность в органах чувств.
А именно: сперва человек проникает на ступень (личной) жизненной энергии из физического тела — то есть он считал себя телом, а затем сознаёт, что он на деле жизненная энергия. Затем (tatas api) он опирается на ступень разума — то есть считает собою разум. Затем (tatas api) он входит в то, что зовётся «spandana», вселенской жизненной энергией, чья природа есть жизнь. Затем (tatas api) он достигает состояния пустоты, чья суть — растворение всех познаваемых, то есть предметов. Затем (tatas api), с достижением вершины — высшей точки — превосходства (в отношении) «tāratamya», постепенности, (что отмечено) убылью всех загрязнений, ограниченный человек отпускается — то есть освобождается — проявлением Состояния Śiva. (Но) восхождение (это) бесполезно (vyarthatvāt… āropa… iti): (раз все предыдущие ступени — тоже Состояние Śiva, зачем было предпринимать такой труд, чтобы взойти на вершину превосходства по степеням?)
(4) (Точно так же) «uttara» (может означать) череду восхождений — букв. переправ вверх —, совершаемых (по) ряду седалищ — словно ступеней лестницы —, (таких как) пуп, сердце, горло, нёбо, Sahasrāra — чакра на темени —, Brahmarandhra — букв. отверстие Bhairava — и прочих. (Тогда Он зовётся Anuttara потому, что для достижения Его никакого восхождения по всем этим «седалищам» на деле не нужно.)
(5) Точно так же «uttara» (может означать) узы, ибо от них (следует) уйти (uttaranti… atas) — то есть людям следует уйти от уз. «Uttara» означает и «переправу» (в смысле) Освобождения. Поэтому (Он — Anuttara) тот, в ком таких «uttara» — то есть уз и Освобождения — нет (na… santi). (Короче говоря, Он, будучи всем, зовётся Anuttara потому, что нет уз, от которых Ему уходить, а значит, весь вопрос об уходе — об Освобождении — в Его случае напрасен. Куда Ему идти, если всё есть Он Сам? И что осталось позади в этом воображаемом уходе, если и оно — тоже Он?)
(6) И «uttara» (может указывать на) речь, которая всячески ограничивает (Высшую Реальность), (например:) «Оно таково, Оно вот такое». Поэтому Это (есть) непрерывное Anuttara (avyavacchinnam… anuttaram), в котором (подобных ограничений) нет (na bhavati).
(7) Даже (назвать Высшую Реальность) «Этим» (idam iti) — (тоже) по сути отсечение (в виде) ограниченного «uttara», способа сказать. Итак, (назвать Высшую Реальность «Этим») — (всего лишь) vikalpa, мысль, ибо это отсекает: включает Это, но исключает остальное. Именно поэтому (atas eva), покуда майический познающий — ограниченный человек — желает войти в природу Anuttara, дотоле (он остаётся) в некоем «kalpita» — в области мыслей, которая «определена» — (kalpite eva viśeṣa-ātmani). А в этом (tatra tu) то, что не определено vikalpa, мыслью (avikalpitam yad), (есть) «avinābhāvi», «присущее всему», ибо без Него не проявилось бы и то, что «kalpita», определено через vikalpa. (И) То — то, что не определено мыслью, что присуще всему, — (tad eva) (и) есть Anuttara.
(Соответственно,) в Нём — в Anuttara — (нет) поистине (hi… vastutas) места (таким вещам, как) созерцание и прочее. В этом смысле (об Anuttara) говорят как о Состоянии, свободном от созерцания (и) karaṇa. Но это не (значит, что созерцание и karaṇa) бесполезны. Поэтому такое Anuttara (присутствует) так же (evam eva) и в делах обыденной жизни.
Я и сам сказал это (самое) (tad) в (одном) гимне:
«Тончайшая взвесь воды, падающая без перерыва — то есть морось, — не различается в раскинувшемся небе (vitate iva nabhasi). Но она — морось — видна отчётливо через наложение на деревья рощицы, на край кровельного свеса дома и прочее. Точно так же Высший Bhairava, будучи крайне тонок, никогда не входит в область опыта. И вот, через связь со средствами, чья действенность порождена пространством, формой, временем, расположением (и) состоянием, те, чьё сознавание Bhairava приглушено, мгновенно порождают Твоё Познающее Сознание» — то есть они вводят Bhairava в область опыта, как бы делают Его воспринимаемым, порождая Его собственное Сознание, Citi, или Śakti.
etcetera (iti-ādi).
И далее будет сказано, что даже «uttara», ответ, — не ответ (anuttaram iti).
(Пока же) вот что разъясняется (об Anuttara:)
(8) Итак, Śāktopāya (есть) высшее по отношению к тому, что опирается на «nara», ограниченного человека, — то есть к Āṇavopāya —, (а) Śāmbhavopāya (выше) и него — то есть Śāktopāya —. Точно так же и внутри самих (упай, или средств) (teṣu) (есть) постепенность — букв. состояние всё более и более высокого — в отношении собственной Самости, в виде деления: (скажем,) грубые стихии, таттва, или категория, владыки Мантры, силы и прочее. (И) даже среди грубых стихий и прочего (есть постепенность) в виде земли и так далее. Сон со сновидениями (есть) высшее по отношению к бодрствованию, глубокий сон (выше) него, Turya — Четвёртое Состояние сознания — (выше) него, (и наконец, Turyātīta —) То, что за ним, (выше) (api) и его. (И) даже среди бодрствования и прочего (есть) постепенность в отношении собственной Самости, в виде деления на четыре (состояния) (catur) и так далее.
Это самое (tad etad) подробно разобрано мною в досточтимой Pūrvapañcikā. (Но) здесь оно не излагается пространно, поскольку пользы в том нет и книга сделалась бы (без нужды) слишком «тяжёлой» — слишком длинной.
Итак, такое «uttara» как постепенность и порождает полное помрачение двойственности, (являющейся) как положение «ниже и выше». (Anuttara же есть То, где никакого «uttara», никакой постепенности, нет вовсе!)
(9) Точно так же (Anuttara есть Тот), в ком нет («uttara», или) «состояния избытка и нехватки», состоящего из деления на касты: brāhmaṇa, kṣatriya, vaiśya (и) śūdra — люди низшей касты. (Здесь, стало быть,) преобладает отвлечённый смысл слова «uttara» — то есть оно берётся как «состояние избытка и нехватки», понятие отвлечённое.
(10) «Uttara» (суть) силы, (зовущиеся) Paśyantī и прочими. (А значит, Anuttara есть То, в чём таких сил нет.)
(11 и 12) (Anuttara есть Тот), в ком нет (сил, зовущихся) Aghorā и прочими, Parā и прочими.
(13) (От) корня «nud» в значении «приводить в движение» слово «nut» (значило бы) его побуждение, толчок. Этим («nut», толчком) (tayā) и совершается «tara», (то есть) переправа, — по чину посвящения. (Иначе говоря, «nuttara» могло бы значить «переправу, совершённую толчком по чину посвящения». Словом,) сознание гуру приводится в движение в сознании ученика. Тем самым (либо) в sakala, (либо) (api vā) в niṣkala — два вида посвящения — (гуру) совершает посвящение, дающее Освобождение, по порядку, связанному с различными положениями, (такими как) промежуток между выдохом и вдохом и прочие, лишённые prāṇa — жизненной энергии, уходящей с каждым выдохом, — и так далее при упражнении в мантре Haṁsa, (а также) через утвердившееся упражнение в yojanikā и прочем при полном возлиянии. Но откуда, спрашивается (tad, atra), взялись эти насмешки применительно к Caitanya — Сознанию в Абсолютной Свободе —, которое Самосветяще, Всепроникающе (и) не определяется частными признаками, (такими как) пространство, время (и) форма?
Поэтому Anuttara (есть) То, где нет (na bhavati) такой «tara», (или) «переправы», через «nut», (или) «приведение в движение».
Как будет сказано дальше:
«Тому, кто знает это поистине (tattvena… iti), даётся посвящение, ведущее к Nirvāṇa, (и оно, несомненно, обходится без возлияния из кунжута и топлёного масла)».
(14) «An» (от) корня «an» — дышать — (an iti) (с) суффиксом «kvip» (означало бы) «он дышит». (Словом, «an» указывает на) «aṇu», (или) отдельную самость — ограниченного человека —, (отождествлённую с) физическим телом, тонким телом и прочим. Точно так же «an» (может значить) «anana», (или) «жизнь», то есть существование, заключённое в физическом теле и прочем, носящее имя «жизнь», (но) по большей части лишённое Я-сознания (и) состоящее из сил и прочего, отличных друг от друга. (Таков познающий), которого зовут «познающим пустоту». Поскольку Он состоит из одного Bhairava, (Anuttara есть Тот), в ком (есть) превосходство над тем и другим — над отдельной самостью и над познающим пустоту — (tasya eva) (вместе с) первенством как Высшая Реальность повсюду.
В (этом) мире, полном косного и живого, косное, будучи погружено единственно в живое, тем и существует — короче говоря, существование косного зависит от существования живого. И жизнь всего живого (есть), конечно, лишь названные выше (две Силы) Знания и Действия Высшего Господа — как в себе, так и в других. Лишь (совокупность) тела (deha… eva) и прочего представляется отдельной.
Однако То, что (есть) «Prāṇana», Жизнь, (есть) Самосветящееся (и всегда пребывает) в единстве (abhedena eva) (во всех познающих). И Это (и) есть Высшая Реальность.
Как установлено досточтимым Utpaladeva:
«(Двоицу) Знания и Действия должно считать жизнью (как) живых существ, (так и) грубых стихий (зависящих от этих живых существ) (bhūtānām… iti)».
Соответственно, «Знание и Действие» (и) есть «Jīvana», Жизнь.
(15) Далее, «a» (в Anuttara) (a iti) (есть) та Kalā, или Śakti, чья природа — Восторг собственной Самости, (или) Недвижный Океан Сознания, покоящийся на Природном Великом Свете, который «amāyīya» — то есть этот Природный Великий Свет вне Māyā — (и) не утверждён Ведами — в Ведах об этом Природном Великом Свете речи нет —; (и Она —) Kalā, или Śakti — стоит в обеих ступенях — начальной (и) конечной (bhūmi) — Вполне Совершенного Я-сознания, чей облик охватывает вселенную, полную сияющей Радости Śakti. «Nut» — букв. приведение в движение — этого («a», или Śakti) (tasyāḥ eva), по правилу, которое будет изложено позже, (есть) то, что составляет завершение Эмиссии. (И наконец,) «tara» этого («nut», или «завершения Эмиссии») (tasyāḥ eva) (есть) плавание, то есть то, где (это «nut») продолжает существовать поверх всего (прочего) (sarva).
(16) «Anut», известное в народе как «ākāśa», эфир, и прочее, (есть) то, где нет «nut», (или) приведения в движение — толчка, — которое зависит от двойственности (в виде) ухода (и) прихода в пространстве и времени и прочем (и) исполнено действий, опирающихся на последовательность. Anuttaram (следует тогда понимать как «tara», то есть) превосходящее и его — «anut», эфир (tatas api), — ибо и у этого «эфира» и прочего (есть) такое действие, наделённое последовательностью, в силу различных явлений его соприкосновения с горшком и прочим и по его тесной связи со звуком и так далее.
Но в Принципе, (зовущемся) Чистым Сознанием — то есть в Anuttara —, чья суть есть Владычество всецело Совершенной (и) Непрерывной Svātantrya, Абсолютной Свободы, чья природа есть «Aham», «Я», до краёв наполненное всеми положительными сущностями — тем, что есть, — обитающими в «Idantā», «Этости», с чувством, являющимся как «принятое» — в случае Śiva — (и) «медлящее» — в случае Anāśritaśiva, Śiva, лишённого категорий —, из-за покоя, исполненного Восторга в различённом — то есть во вселенной, проявленной Śakti —; в (этом Принципе, зовущемся Чистым Сознанием,) где нет никакого явления — то есть в Чистом Сознании нет проявления —, (но который в то же время) сияет непрестанно, где то, что не имело явления, — то есть вселенная была непроявлена по Anāśritaśiva, ибо Он в тот миг медлил, — сделано явленным принятием — Господь Śiva не медлит и потому принимает вселенную, проявленную Śakti; (здесь, в Принципе, зовущемся Чистым Сознанием,) «Действие, чьё имя — Vimarśa» — известное по писаниям Matsyodarī и Mata и прочим (и) полное стремительности (в) сознавании собственной Самости — (пребывает) без «krama» — букв. последовательности —, поскольку нет последовательности, связанной с пространством (и) временем, чья сердцевина — (и) проявление, явление Этости — вселенной —, (и) непроявление, исчезновение Её. Тот (Принцип, известный как Чистое Сознание,) (tad eva) (и) есть Anuttara. (Здесь кончаются шестнадцать толкований слова Anuttara у Абхинавагупты.)
(Сомнение: «Почему Богиня в первой строфе Parātrīśikā сказала „Anuttara“, а не „Anuttama“?» Абхинавагупта сейчас его развеет.) Грамматическое правило о суффиксе «tamap» (дающем «tama» в «Anuttama») (tamapaḥ) (гласит, что этот суффикс) употребляется лишь в превосходной степени. (Здесь же) (atra) суффикс «tarap» — дающий «tara» в «Anuttara» — (tarap) (употреблён) в значении «upapada», второстепенного слова — подчинённого другому слову —, когда есть разделение двойственным числом: «tarap» служит для сравнительной степени.
В таком случае (можно сказать:) «Это белое, это белое» — то есть «это белое, это белее». (И) смысл (этого) высказывания таков: «Из этих двух (вещей) (anayoḥ) вот эта белее», (то есть) среди двух этих белых вещей вот эта бела по преимуществу, то есть «белее». Но (если сказать:) «Среди этих (вещей) — трёх и более — которые белы, вот эта бела по преимуществу», то есть белейшая, — какой добавочный смысл в этом? Например: этот дворец бел, и эта ткань бела, и этот лебедь бел. Но среди них (белых) (eṣām) (есть один) «śuklatama», то есть белый чрезмерно — белейший. И в этом случае, (коль скоро) и (api… api) дворец бел, (и) ткань бела, — что же добавочного тем сказано?
Сплошного длинного пояснения пока нет
← Строфы 1–2, часть 1 · Строфы 1–2, часть 3 →
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 1–2, часть 2. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.