КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Введение · Строфы 1–2, часть 2 →
На этой странице
Введение
Пять вступительных строф Абхинавагупты — комментатора — санскрит · перевод
Строфа 1 (первая часть комментария) — санскрит · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa начинается. Сперва Абхинавагупта приводит пять вступительных строф. После этого он берётся комментировать сами строфы.
Это первая часть комментария на строфы 1–2.
Разумеется, я буду приводить и сами исходные строфы, которые Абхинавагупта комментирует. Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, а исходные строфы Шивы и Шакти — красноватым. Ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод — и строф, и комментария — отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
विमलकलाश्रयाभिनवसृष्टिमहा जननी भरिततनुश्च पञ्चमुखगुप्तरुचिर्जनकः।
Vimalakalāśrayābhinavasṛṣṭimahā jananī bharitatanuśca pañcamukhaguptarucirjanakaḥ|
तदुभययामलस्फुरितभावविसर्गमयं हृदयमनुत्तरामृतकुलं मम संस्फुरतात्॥१॥
Tadubhayayāmalasphuritabhāvavisargamayaṁ hṛdayamanuttarāmṛtakulaṁ mama saṁsphuratāt||1||
यस्यामन्तर्विश्वमेतद्विभाति बाह्याभासं भासमानं विशृष्टौ।
Yasyāmantarviśvametadvibhāti bāhyābhāsaṁ bhāsamānaṁ viśṛṣṭau|
क्षोभे क्षीणेऽनुत्तरायां स्थितौ तां वन्दे देवीं स्वात्मसंवित्तिमेकाम्॥२॥
Kṣobhe kṣīṇe'nuttarāyāṁ sthitau tāṁ vande devīṁ svātmasaṁvittimekām||2||
नरशक्तिशिवात्मकं त्रिकं हृदये या विनिधाय भासयेत्।
Naraśaktiśivātmakaṁ trikaṁ hṛdaye yā vinidhāya bhāsayet|
प्रणमामि परामनुत्तरां निजभासां प्रतिभाचमत्कृतिम्॥३॥
Praṇamāmi parāmanuttarāṁ nijabhāsāṁ pratibhācamatkṛtim||3||
जयत्यनर्घमहिमा विपाशितपशुव्रजः।
Jayatyanarghamahimā vipāśitapaśuvrajaḥ|
श्रीमानाद्यगुरुः शम्भुः श्रीकण्ठः परमेश्वरः॥४॥
Śrīmānādyaguruḥ śambhuḥ śrīkaṇṭhaḥ parameśvaraḥ||4||
निजशिष्यविबोधाय प्रबुद्धस्मरणाय च।
Nijaśiṣyavibodhāya prabuddhasmaraṇāya ca|
मयाभिनवगुप्तेन श्रमोऽयम् क्रियते मनाक्॥५॥
Mayābhinavaguptena śramo'yam kriyate manāk||5||
Первое толкование первой вступительной строфы
Мать — то есть Śakti — (есть) Та, чьё Могущество (выражает себя) как вечно-новое проявление, покоящееся на Незапятнанной Абсолютной Свободе; а Отец — то есть Śiva — (есть) Тот, чьё Тело Полно (и) Кто питает тайную любовь (к упомянутому вечно-новому проявлению, которое осуществляется) Его пятью Ликами — пятью Силами: Сознания, Блаженства, Воли, Знания и Действия. (Да) расширится моё Сердце — Блаженство, рождающееся от восприятия вселенной как Самости —, которое полно Эмиссии Состояния, явленного той (божественной) Четой, (и) которое есть Обитель Нектара Anuttara — Высшей Реальности —!||1||
Второе толкование первой вступительной строфы
Мать — та, чья мощь породила Абхинавагупту, (а её имя) покоится на — то есть составлено из — слогах ви-ма-ла — мать Абхинавагупты звали Vimalā —; а отец — тот, кто полон — он достиг духовного просветления — (и) чьё сияние (открывается его именем:) «Siṁhagupta» — «pañcamukha» здесь эпитет «siṁha», льва — — полное имя отца Абхинавагупты было Narasiṁhagupta. (Да) расширится моё Сердце — Suṣumnā, тонкий канал, идущий вдоль позвоночника —, которое источается трепещущим чувством, (возникшим) от (союза) той четы — то есть матери и отца Абхинавагупты —, (и) которое есть Обитель Высшего Нектара Бессмертия!||1||
Я преклоняюсь пред той единой Богиней, (что зовётся) Самосознанием, в которой эта вселенная, кажущаяся внешней реальностью в состоянии полного проявления, сияет внутренне в Состоянии, (именуемом) Высшей Реальностью, — как только устранено волнение||2||
Я склоняюсь пред Высшим, Непревзойдённым и Самосветящимся Восторгом божественного Сознания — Parāvāk, или Высшей Речью —, который, храня в (Своём) Сердце триаду, составленную Шивой — Самостью —, Шакти — Силой Самости — (и) нарой — ограниченным существом —, являет (эту триаду вовне) (bhāsayet)||3||
Слава досточтимейшему Изначальному Гуру, (известному как) Śambhu — эпитет Шивы, но, возможно, и сокращение имени главного Гуру Абхинавагупты, которого звали Śambhunātha, —, Высшему Господу, (который из беспричинного Сострадания явился как) Śrīkaṇṭhanātha (в начале Kaliyuga) (śrī-kaṇṭhaḥ), чьё Величие бесценно (и) кто освобождает сонмы ограниченных существ!||4||
Ради (вящего) разумения и понимания моих собственных учеников и ради того, чтобы prabuddha — хорошо пробуждённые — вспомнили (и стали suprabuddha — совершенно пробуждёнными) (prabuddha-smaraṇāya), это малое усилие (то есть написание следующей далее vivaraṇa, или изложения на Parātrīśikā — последнюю часть Rudrayāmalatantra) предпринимается мною, Абхинавагуптой||5||
Пояснений пока нет
श्रीदेव्युवाच
Śrīdevyuvāca
अनुत्तरं कथं देव सद्यः कौलिकसिद्धिदम्।
Anuttaraṁ kathaṁ deva sadyaḥ kaulikasiddhidam|
येन विज्ञातमात्रेण खेचरीसमतां व्रजेत्॥१॥
Yena vijñātamātreṇa khecarīsamatāṁ vrajet||1||
परमेश्वरः पञ्चविधकृत्यमयः सततमनुग्रहमय्या परारूपया शक्त्या आक्रान्तो वस्तुतोऽनुग्रहैकात्मैव नहि शक्तिः शिवाद्भेदमामर्शयेत्। सा च शक्तिः लोकानुग्रहविमर्शमयी प्रथमतः परामर्शमय्या पश्यन्त्या आसूत्रयिष्यमाणानन्तशक्तिशताविभिन्ना प्रथमतरं परमहामन्त्रमय्यामदेशकालकलितायां संविदि निरूढा तावत् पश्यन्त्युद्भविष्यदुक्तिप्रत्युक्त्यविभागेनैव वर्तते। सैव च सकलप्रमातृसंविदद्वयमयी सततमेव वर्तमानरूपा ततस्तु पश्यन्ती यद्यद् अभीप्सितं तत्तदेव समुचितकारणनियमप्रबोधितं बोधसूत्रमात्रेण विमृशति यथा अनेकभावाभावज्ञानसंस्कारसंस्कृताया मेचकधियः स्मृतिबीजप्रबोधकौचित्यात्किञ्चिदेव स्मृतिर्विमृशति नहि प्रथमज्ञानकाले भेदोऽत्रास्फुरद्यत्र वाच्यवाचकविशेषयोरभेदो मध्यमा पुनः तयोरेव वाच्यवाचकयोर्भेदमामर्श्य सामानाधिकरण्येन विमर्शव्यापारा वैखरी तु तदुभयभेदस्फुटतामय्येव — इति तावद् व्यवस्थायां स्वसंवित्सिद्धायां यैव परावाग्भूमिः सैवामायीयशब्दशक्तिपरमार्थस्वभावासाङ्केतिकाकृतकपारमार्थिकसंस्कारसारा वक्ष्यमाणनयेन मन्त्रवीर्यभूतांशचोदिता तदुत्तरं पश्यन्त्यादिदशास्वपि वस्तुतो व्यवस्थिता तया विना पश्यन्त्यादिष्वप्रकाशतापत्त्या जडताप्रसङ्गात्। तत्र चेदमेवमत्रेदानीम् — इत्यादिभेदकलना न काचित्। तत एव च परमहामन्त्रवीर्यविसृष्टिरूपाया आरभ्य वैखरीप्रसृतभावभेदप्रकाशपर्यन्तं यदियं स्वचमत्कृतिमयी स्वात्मन्येव प्रकाशनमये विश्रम्य स्पुरति तदेवं स्फुरितमविच्छिन्नतापरमार्थमहमिति। तदेतद् अग्रे स्फुटीभविष्यति। तन्मध्य एव तु पश्यन्त्यां यत्र भेदांशस्यासूत्रणं यत्र च मध्यमायां भेदावभासस्तत्रोभयत्र ज्ञानक्रियाशक्तिमये रूपे सदाशिवेश्वरसारे सैव अहमिति चमत्कृतिरन्तःकृतानन्तविश्वेदन्ताचमत्कृतिपूर्णवृत्तिस्तत् पश्यन्तीमध्यमात्मिका स्वात्मानमेव वस्तुतः परसंविदात्मकं विमृशति। परैव च संविद् देवीत्युच्यते। इयता पश्यन्त्यादिसृष्टिक्रमेण बाह्यनीलादिपर्यन्तेन स्वविमर्शानन्दात्मना क्रीडनेन सर्वोत्तीर्णत्वेन सर्वोत्कर्षावस्थितेर्भगवतो भैरवस्य तथा स्थातुमिच्छया विजिगीषात्मनेयदनन्तज्ञानस्मृतिसंशयनिश्चयादिव्यवहारकरणेन सर्वत्र च भासमाने नीलादौ तन्नीलाद्यात्मभासनरूपेण द्योतनेन सर्वैरेव तदीयप्रकाशावेशैस्तत्प्रवणैः स्तूयमानतया यथेच्छं च देशकालावच्छेदेन सर्वात्मतावगमनेनात एव मुख्यतो भैरवनाथस्यैव देवत्वमिष्यते तच्छक्तेरेव भगवत्या देवीरूपता। यदुक्तम् — दिवु क्रीडाविजिगीषाव्यवहारद्युतिस्तुतिगतिषु। तथा चैवंविधमुख्यपारमैश्वर्यमयदेवत्वांशांशिकानुग्रहाद्विष्णुविरिञ्च्यादिषु देवताव्यवहारः। एवं भगवती पश्यन्ती मध्यमा च स्वात्मानमेव यदा विमृशति अहमेव परावाग्देवतामयी एवमवोचमिति तदा तेन रूपेणोल्लसन्मायारम्भतया स्वात्मापेक्षतया तन्मायीयभेदानुसारात्तामेव पराभुवं स्वात्ममयीं भूतत्वेनाभिमन्वाना भेदावभासप्राणनान्तर्बहिष्करणपथव्यतिवर्तिनीयत्वात्परोक्षतया सूर्यादिसञ्चारायत्तदिनविभागकृताद्यतनानवच्छेदाद्ब्रह्मणोऽनेककल्पसम्मितमहस्ततोऽपि विष्णुप्रभृतेरन्तश्च प्राणचारादौ प्राणीयशतसहस्रांशोऽप्यहर्व्यवहारः — इत्यनवस्थितं काल्पनिकं चाद्यतनत्वमकाल्पनिके संविद्वपुषि कथमिति न्यायाद्भूतानद्यतनपरोक्षार्थपरिपूरणात्परोक्षोत्तमपुरुषक्रमेण विमृशेद् अहमेव सा परावाग्देवीरूपैव सर्ववाच्यवाचकाविभक्ततयैवमुवाचेति तात्पर्यम्। सुप्तोऽहं किल विललाप इति ह्येवमेवोपपत्तिः। तथाहि — तामतीतामवस्थां न स्मरति प्रागवेद्यत्वादिदानीं पुरुषान्तरकथितमाहात्म्यादतिविलापगानादिक्रियाजनितगद्गदिकादिदेहविक्रियावेशेन वा तदवस्थां चमत्कारात्प्रतिपद्यते नह्यप्रतिपत्तिमात्रमेवैतन्मत्तः सुप्तो वाहं किल विललाप इति मदस्वप्नमूर्छादिषु हि वेद्यविशेषानवगमात्परोक्षत्वं परावस्थायां तु वेद्यविशेषस्याभाव एव — इति केवलमत्र वेदकवेद्यतादात्म्यप्रतिपत्त्या तुर्यरूपत्वान्मदादिषु तु मोहावेशप्राधान्यात् — इतीयान् विशेषः परोक्षता तु समानैव। एवं सर्व एव प्रमाता गुरुशिष्यादिपदेऽन्यत्र वा व्यवहारे स्थितः सर्वकालमेव यत्किञ्चित्कुर्वाण एनामेव संविदमनुप्रविश्य सर्वव्यवहारभाजनं भवत्यतस्तामेव वस्तुतो विमृशति देव्युवाचेति यावदुक्तं स्यादहमेव सततं सर्वमभेदेन विमृशामि पराभूमावन्यथा पश्यन्तीमध्यमाभूमिगं स्फुटमिदं प्रथनं न स्यात्तावदेवोक्तं भवति देव्युवाचेति। एवमेव पुरस्ताद्भैरव उवाचेति मन्तव्यम्। तत्रापि हि स्वपरशक्त्यविभागमयो भैरवात्मैवाहमुवाच — इत्यर्थः। केवलं शक्तिप्रधानतया सृष्टिस्वभावाख्यामर्शेऽहमित्युचितो देवीपरामर्शः शक्तिमत्प्रधानतया संहारावेशविमर्शे महअ इति भैरवरूपचमत्कारः। स्फुटयिष्यते चैतत्। एतच्च पश्यन्तीमध्यमाभुवि ज्ञानशक्तिमय्यामेव परस्या इच्छाशक्तिमय्याः संविदो विमर्शनम्। तदेव च सर्वारम्भपर्यन्तशास्त्रप्रयोजनमत एव ज्ञानशक्तावेव सदाशिवमय्यां पूर्वोत्तरपदवाक्यक्रमोल्लासाद्वास्तवपरमहामन्त्रवीर्यविमर्श एव दकार-एकार-वकार-यकार-उकार-वकार-आकार-चकार-भकार-ऐकार-रेफ-अकार-वकार-उकारादिपदवाक्ययोजना। उक्तं च स्वच्छन्दतन्त्रे
Parameśvaraḥ pañcavidhakṛtyamayaḥ satatamanugrahamayyā parārūpayā śaktyā ākrānto vastuto'nugrahaikātmaiva nahi śaktiḥ śivādbhedamāmarśayet| Sā ca śaktiḥ lokānugrahavimarśamayī prathamataḥ parāmarśamayyā paśyantyā āsūtrayiṣyamāṇānantaśaktiśatāvibhinnā prathamataraṁ paramahāmantramayyāmadeśakālakalitāyāṁ saṁvidi nirūḍhā tāvat paśyantyudbhaviṣyaduktipratyuktyavibhāgenaiva vartate| Saiva ca sakalapramātṛsaṁvidadvayamayī satatameva vartamānarūpā tatastu paśyantī yadyad abhīpsitaṁ tattadeva samucitakāraṇaniyamaprabodhitaṁ bodhasūtramātreṇa vimṛśati yathā anekabhāvābhāvajñānasaṁskārasaṁskṛtāyā mecakadhiyaḥ smṛtibījaprabodhakaucityātkiñcideva smṛtirvimṛśati nahi prathamajñānakāle bhedo'trāsphuradyatra vācyavācakaviśeṣayorabhedo madhyamā punaḥ tayoreva vācyavācakayorbhedamāmarśya sāmānādhikaraṇyena vimarśavyāpārā vaikharī tu tadubhayabhedasphuṭatāmayyeva — Iti tāvad vyavasthāyāṁ svasaṁvitsiddhāyāṁ yaiva parāvāgbhūmiḥ saivāmāyīyaśabdaśaktiparamārthasvabhāvāsāṅketikākṛtakapāramārthikasaṁskārasārā vakṣyamāṇanayena mantravīryabhūtāṁśacoditā taduttaraṁ paśyantyādidaśāsvapi vastuto vyavasthitā tayā vinā paśyantyādiṣvaprakāśatāpattyā jaḍatāprasaṅgāt| Tatra cedamevamatredānīm — Ityādibhedakalanā na kācit| Tata eva ca paramahāmantravīryavisṛṣṭirūpāyā ārabhya vaikharīprasṛtabhāvabhedaprakāśaparyantaṁ yadiyaṁ svacamatkṛtimayī svātmanyeva prakāśanamaye viśramya spurati tadevaṁ sphuritamavicchinnatāparamārthamahamiti| Tadetad agre sphuṭībhaviṣyati| Tanmadhya eva tu paśyantyāṁ yatra bhedāṁśasyāsūtraṇaṁ yatra ca madhyamāyāṁ bhedāvabhāsastatrobhayatra jñānakriyāśaktimaye rūpe sadāśiveśvarasāre saiva ahamiti camatkṛtirantaḥkṛtānantaviśvedantācamatkṛtipūrṇavṛttistat paśyantīmadhyamātmikā svātmānameva vastutaḥ parasaṁvidātmakaṁ vimṛśati| Paraiva ca saṁvid devītyucyate| Iyatā paśyantyādisṛṣṭikrameṇa bāhyanīlādiparyantena svavimarśānandātmanā krīḍanena sarvottīrṇatvena sarvotkarṣāvasthiterbhagavato bhairavasya tathā sthātumicchayā vijigīṣātmaneyadanantajñānasmṛtisaṁśayaniścayādivyavahārakaraṇena sarvatra ca bhāsamāne nīlādau tannīlādyātmabhāsanarūpeṇa dyotanena sarvaireva tadīyaprakāśāveśaistatpravaṇaiḥ stūyamānatayā yathecchaṁ ca deśakālāvacchedena sarvātmatāvagamanenāta eva mukhyato bhairavanāthasyaiva devatvamiṣyate tacchaktereva bhagavatyā devīrūpatā| Yaduktam — Divu krīḍāvijigīṣāvyavahāradyutistutigatiṣu| Tathā caivaṁvidhamukhyapāramaiśvaryamayadevatvāṁśāṁśikānugrahādviṣṇuviriñcyādiṣu devatāvyavahāraḥ| Evaṁ bhagavatī paśyantī madhyamā ca svātmānameva yadā vimṛśati ahameva parāvāgdevatāmayī evamavocamiti tadā tena rūpeṇollasanmāyārambhatayā svātmāpekṣatayā tanmāyīyabhedānusārāttāmeva parābhuvaṁ svātmamayīṁ bhūtatvenābhimanvānā bhedāvabhāsaprāṇanāntarbahiṣkaraṇapathavyativartinīyatvātparokṣatayā sūryādisañcārāyattadinavibhāgakṛtādyatanānavacchedādbrahmaṇo'nekakalpasammitamahastato'pi viṣṇuprabhṛterantaśca prāṇacārādau prāṇīyaśatasahasrāṁśo'pyaharvyavahāraḥ — Ityanavasthitaṁ kālpanikaṁ cādyatanatvamakālpanike saṁvidvapuṣi kathamiti nyāyādbhūtānadyatanaparokṣārthaparipūraṇātparokṣottamapuruṣakrameṇa vimṛśed ahameva sā parāvāgdevīrūpaiva sarvavācyavācakāvibhaktatayaivamuvāceti tātparyam| Supto'haṁ kila vilalāpa iti hyevamevopapattiḥ| Tathāhi — Tāmatītāmavasthāṁ na smarati prāgavedyatvādidānīṁ puruṣāntarakathitamāhātmyādativilāpagānādikriyājanitagadgadikādidehavikriyāveśena vā tadavasthāṁ camatkārātpratipadyate nahyapratipattimātramevaitanmattaḥ supto vāhaṁ kila vilalāpa iti madasvapnamūrchādiṣu hi vedyaviśeṣānavagamātparokṣatvaṁ parāvasthāyāṁ tu vedyaviśeṣasyābhāva eva — Iti kevalamatra vedakavedyatādātmyapratipattyā turyarūpatvānmadādiṣu tu mohāveśaprādhānyāt — Itīyān viśeṣaḥ parokṣatā tu samānaiva| Evaṁ sarva eva pramātā guruśiṣyādipade'nyatra vā vyavahāre sthitaḥ sarvakālameva yatkiñcitkurvāṇa enāmeva saṁvidamanupraviśya sarvavyavahārabhājanaṁ bhavatyatastāmeva vastuto vimṛśati devyuvāceti yāvaduktaṁ syādahameva satataṁ sarvamabhedena vimṛśāmi parābhūmāvanyathā paśyantīmadhyamābhūmigaṁ sphuṭamidaṁ prathanaṁ na syāttāvadevoktaṁ bhavati devyuvāceti| Evameva purastādbhairava uvāceti mantavyam| Tatrāpi hi svaparaśaktyavibhāgamayo bhairavātmaivāhamuvāca — Ityarthaḥ| Kevalaṁ śaktipradhānatayā sṛṣṭisvabhāvākhyāmarśe'hamityucito devīparāmarśaḥ śaktimatpradhānatayā saṁhārāveśavimarśe mahaa iti bhairavarūpacamatkāraḥ| Sphuṭayiṣyate caitat| Etacca paśyantīmadhyamābhuvi jñānaśaktimayyāmeva parasyā icchāśaktimayyāḥ saṁvido vimarśanam| Tadeva ca sarvārambhaparyantaśāstraprayojanamata eva jñānaśaktāveva sadāśivamayyāṁ pūrvottarapadavākyakramollāsādvāstavaparamahāmantravīryavimarśa eva dakāra-ekāra-vakāra-yakāra-ukāra-vakāra-ākāra-cakāra-bhakāra-aikāra-repha-akāra-vakāra-ukārādipadavākyayojanā| Uktaṁ ca svacchandatantre
गुरुशिष्यपदे स्थित्वा स्वयं देवः सदाशिवः।
Guruśiṣyapade sthitvā svayaṁ devaḥ sadāśivaḥ|
पूर्वोत्तरपदैर्वाक्यैस्तन्त्रं समवतारयत्॥
Pūrvottarapadairvākyaistantraṁ samavatārayat||
इति। एवं चानुग्रहशक्तिः सततं सर्वप्रमातृष्वनस्तमितैवेति। सैष षडर्धसारशास्त्रैकप्राणः पर एव सम्बन्धः। अत्रानुत्तरे सम्बन्धान्तराणां महदन्तरालदिव्यादिव्यादीनामुक्तोपदेशेन परैकमयत्वात्। तदुक्तं त्रिकहृदये
iti| Evaṁ cānugrahaśaktiḥ satataṁ sarvapramātṛṣvanastamitaiveti| Saiṣa ṣaḍardhasāraśāstraikaprāṇaḥ para eva sambandhaḥ| Atrānuttare sambandhāntarāṇāṁ mahadantarāladivyādivyādīnāmuktopadeśena paraikamayatvāt| Taduktaṁ trikahṛdaye
नित्यं विसर्गपरमः स्वशक्तौ परमेश्वरः।
Nityaṁ visargaparamaḥ svaśaktau parameśvaraḥ|
अनुग्रहात्मा स्रष्टा च संहता चानियन्त्रितः॥
Anugrahātmā sraṣṭā ca saṁhartā cāniyantritaḥ||
इति। एवममुना क्रमेण सदोदिततैवं परमार्थमयत्वात्परमेश्वरस्य चित्तत्त्वस्य यदेवाविभागेनान्तर्वस्तु स्फुरितं तदेव पश्यन्तीभुवि वर्णपदवाक्यविबिभाजयिषया परामृष्टं मध्यमापदे च भेदेन स्थितं वस्तुपूर्वकं सम्पन्नं यावद् वैखर्यन्तम् अनुत्तरं कथमित्यादि भिन्नमायीयवर्णपदवाक्यरचनान्तम्। एतदेव तद् अनुपलक्ष्यं भैरववक्त्रं सृष्टिपरामर्शात्मकमनुत्तराहम्भावसाराकाराकाररूपशिवशक्तिसङ्घट्टसमापत्तिक्षोभात्मकं त्रिकशास्त्रप्रसरबीजं ध्रुवपदं मौलिकं सर्वजीवतां जीवनैकरूपम्। अत एव व्यवच्छेदाभावात्स्थाननिर्देशाद्ययोगात्स्थानादिपूर्वकत्वं नोपपन्नम्। वस्तु च प्रश्नतदुत्तररूपं सततोदितमेव प्रथममविभागमयं तेनैतावदेवात्र तात्पर्यम् — स्वात्मा सर्वभावस्वभावः स्वयं प्रकाशमानः स्वात्मानमेव स्वात्माविभिन्नेन प्रश्नप्रतिवचनेन प्रष्टृप्रतिवक्तृस्वात्ममयेनाहन्तया चमत्कुर्वन्विमृशति — अहमेवैवंविचित्रचमत्कारेच्छुस्तथा जानन्नेव तथैव भवामि — इति यावत् तावदेव देव्युवाच अनुत्तरं कथमित्यारभ्य भैरव उवाच शृणु देवि इति मध्यतो यावद् इत्येतद्रुद्रयामलमिति। यद्वा सर्वाणि पञ्चस्रोतःप्रभृतीनि शास्त्राणि यावद् लौकिकोऽयम् व्यवहारः स एष उक्तः परः सम्बन्धः।
iti| Evamamunā krameṇa sadoditataivaṁ paramārthamayatvātparameśvarasya cittattvasya yadevāvibhāgenāntarvastu sphuritaṁ tadeva paśyantībhuvi varṇapadavākyavibibhājayiṣayā parāmṛṣṭaṁ madhyamāpade ca bhedena sthitaṁ vastupūrvakaṁ sampannaṁ yāvad vaikharyantam anuttaraṁ kathamityādi bhinnamāyīyavarṇapadavākyaracanāntam| Etadeva tad anupalakṣyaṁ bhairavavaktraṁ sṛṣṭiparāmarśātmakamanuttarāhambhāvasārākārākārarūpaśivaśaktisaṅghaṭṭasamāpattikṣobhātmakaṁ trikaśāstraprasarabījaṁ dhruvapadaṁ maulikaṁ sarvajīvatāṁ jīvanaikarūpam| Ata eva vyavacchedābhāvātsthānanirdeśādyayogātsthānādipūrvakatvaṁ nopapannam| Vastu ca praśnataduttararūpaṁ satatoditameva prathamamavibhāgamayaṁ tenaitāvadevātra tātparyam — Svātmā sarvabhāvasvabhāvaḥ svayaṁ prakāśamānaḥ svātmānameva svātmāvibhinnena praśnaprativacanena praṣṭṛprativaktṛsvātmamayenāhantayā camatkurvanvimṛśati — Ahamevaivaṁvicitracamatkārecchustathā jānanneva tathaiva bhavāmi — Iti yāvat tāvadeva devyuvāca anuttaraṁ kathamityārabhya bhairava uvāca śṛṇu devi iti madhyato yāvad ityetadrudrayāmalamiti| Yadvā sarvāṇi pañcasrotaḥprabhṛtīni śāstrāṇi yāvad laukiko'yam vyavahāraḥ sa eṣa uktaḥ paraḥ sambandhaḥ|
गोप्यमुपदेशसारं सद्यो भैरवपदावहं सततम्।
Gopyamupadeśasāraṁ sadyo bhairavapadāvahaṁ satatam|
अभिनवगुप्तेन मया व्याख्यातं प्रश्नसर्वस्वम्॥
Abhinavaguptena mayā vyākhyātaṁ praśnasarvasvam||
शिष्यहितपरतया त्विदमेव सङ्गृह्याभिदध्मः
Śiṣyahitaparatayā tvidameva saṅgṛhyābhidadhmaḥ
सर्वेषु व्यवहारेषु ज्ञेयं कार्यं च यद्भवेत्।
Sarveṣu vyavahāreṣu jñeyaṁ kāryaṁ ca yadbhavet|
तत्परस्यां तुर्यभुवि गतभेदं विजृम्भते॥
Tatparasyāṁ turyabhuvi gatabhedaṁ vijṛmbhate||
भेदासूत्रणरूपायां पश्यन्त्यां क्रमभूजुषि।
Bhedāsūtraṇarūpāyāṁ paśyantyāṁ kramabhūjuṣi|
अन्तः स्फुटक्रमायोगे मध्यायां तद्विभेदभाक्॥
Antaḥ sphuṭakramāyoge madhyāyāṁ tadvibhedabhāk||
मध्या पश्यन्त्यथ परामध्यास्याभेदतो भृशम्।
Madhyā paśyantyatha parāmadhyāsyābhedato bhṛśam|
परोक्षमिव तत्कालं विमृशेन्मत्तसुप्तवत्॥
Parokṣamiva tatkālaṁ vimṛśenmattasuptavat||
एवमेव एतदनुत्तरत्वं निर्वक्ष्यति — इति। तदुक्तं श्रीसोमानन्दपादैः
Evameva etadanuttaratvaṁ nirvakṣyati — Iti| Taduktaṁ śrīsomānandapādaiḥ
पञ्चविधकृत्यतत्परभगवद्भैरवभट्टारकस्य प्रथमशाक्तस्पन्दसमनन्तरम्।
Pañcavidhakṛtyatatparabhagavadbhairavabhaṭṭārakasya prathamaśāktaspandasamanantaram|
इत्यादि निजविवृतौ।...
ityādi nijavivṛtau|...
The venerable (śrī) Goddess (devī) said (uvāca):
О Бог, как Anuttara — то есть Paramaśiva, Высшая Реальность — немедленно дарует Kaulikasiddhi (тому или иному), кто одним лишь знанием которой — то есть Anuttara — (такой человек) достигает тождества с Khecarī?||1||
Высший Господь (всегда) полон Пятеричного Действия. (Поскольку этот Высший Господь) обладает Высшей Śakti, или Силой, которая постоянно исполнена божественной Милости, Его единая природа (и) есть сама божественная Милость. Śakti — Сила Высшего Господа — вовсе не полагает (Себя) отличной от Śiva, то есть от Высшего Господа.
И эта Śakti, исполненная деятельного сознавания (того, что Она дарует) Милость миру — а также «мирам» и живущим в них —, (является) сперва как Paśyantī — второй уровень речи —, которая состоит из parāmarśa, памятования Самости, (и) не отделена от (своих) сотен безграничных сил, о которых будет сказано позже. (Но) прежде того, (то есть прежде Paśyantī) — букв. прежде всего —, Она — Śakti — признаётся (в учении Трики) пребывающей в Чистом Сознании — в Paramaśiva —, которое состоит из Высшей «Mahāmantra» — то есть Aham, «Я» — (mahā-mantram) (и) не наделено ни пространством, ни временем. Здесь — в Чистом Сознании, известном также как Parāvāk, или Высшая Речь — Она пребывает так, что вопрос — букв. слово — (и) ответ не отличны друг от друга. (Вопрос и ответ) проступят (как разное) в Paśyantī.
Она — Śakti в Parāvāk — постоянно (satatam eva) существует в тождестве с Чистым Сознанием во всех познающих. После этого (tatas tu) (Она становится) Paśyantī, (которая,) одним лишь нанизыванием познаний друг на друга, сознаёт (следующее) (vimṛśati): «Что бы (yad yad) ни было желаемо, именно оно (tad tat) и пробуждается сообразно надлежащим причинным ограничениям». (Каким образом?) Например, так же, как из мысли о глазке на павлиньем хвосте, выработанной множеством положительных (и) отрицательных познавательных отпечатков, (человеческая) память сознаёт лишь малую часть (всего пережитого) — скажем, вспоминает один-два цвета, а не все —. (Всё это происходит) по надлежащему ходу, который пробуждает (соответствующее) семя в (собственной) памяти. Здесь — в Paśyantī —, в миг первого познания, где есть недвойственность в отношении двух категорий, (именуемых) «vācaka» — слово или подлежащее, обозначающее предмет — (и) «vācya» — предмет, обозначаемый через vācaka —, никакая двойственность не проявилась. Однако Madhyamā, имеющая дело с двойственностью этих двух, «vācaka» и «vācya» (tayoḥ eva vācya-vācakayoḥ), занята сознаванием («vācaka» и «vācya») (vimarśa) как пребывающих в одном и том же месте — то есть в antaḥkaraṇa, внутреннем орудии, составленном из разума, самости и ума —. Напротив, Vaikharī — низший уровень речи — полна явной двойственности в отношении этих двух — vācaka и vācya —. Итак, та самая ступень Parāvāk — Высшей Речи —, которая, когда закон (связи между «vācaka» и «vācya») подтверждён собственным восприятием, (предстаёт как) Та, чья сущность несёт отпечаток, относящийся к Высшей Истине, естественна, не условна и по природе есть Высшая Реальность (в виде) силы слова, которое не «māyīya»; (и,) по правилу, о котором будет сказано позже, Она — Parāvāk — (также) побуждаема подлинной долей мощи Мантры — Aham, «Я» — (mantra). После того Она — Высшая Речь — на деле присутствует и в состояниях Paśyantī и прочих, ибо без Неё возникла бы опасность бесчувственности: Paśyantī и прочие впали бы в непроявленность.
И там — в Parāvāk — нет никакого порождения двойственности (в виде) «это», «так», «здесь», «теперь» и тому подобного.
Поэтому (tatas eva ca), начиная с той, чей облик есть полное проявление мощи Высшей «Mahāmantra» — то есть Aham, «Я» — (mahā-mantra), словом, с «Paśyantī», (и) кончая (paryantam yad) проявлением двойственности во (всех) положительных сущностях, изошедших из Vaikharī, эта (Parāvāk, или Высшая Речь) (iyam), исполненная Своего собственного Восторга, покоясь в Своей Самости, которая состоит из дарования Света, трепещет. Этот трепет в таком виде и есть Высшая Реальность, называемая Aham, или «Я» (aham iti), (и отличительный признак её —) отсутствие перерыва.
That very (matter) (tad etad) will become subsequently evident (agre sphuṭī-bhaviṣyati).
(Пребывая) только (eva tu) в Ней — в Parāvāk —, тот самый Восторг, известный как Aham, «Я» (aham iti), всецело занят предметной радостью бесконечных вселенных, созданных внутри Себя — то есть внутри этого Восторга —: (и) в Paśyantī, где намечена доля, (зовущаяся) «bheda», двойственностью, и в Madhyamā, где двойственность проявлена полностью. (Иначе говоря, этот Восторг Parāvāk действует в полную силу) на обоих (названных уровнях речи) (tatra ubhayatra), чьи природы суть сущности Sadāśiva — таттвы, или категории 3 — (и) Īśvara — таттвы, или категории 4 —, исполненных Сил Знания (и) Действия (соответственно). Поэтому (этот Восторг,) являясь как Paśyantī и Madhyamā, на деле сознаёт Свою собственную Самость, которая есть Высшее Сознание.
И (это) Высшее Сознание называют «Богиней».
(Её именуют «Devī», Богиней, вот почему:) (а) (Потому что) в таком порядке проявления — от Paśyantī и прочего вплоть до внешнего синего цвета и тому подобного — (Она видит во всём этом) Игру, чья суть — Блаженство Её собственного деятельного Сознавания. (б) (Потому что) из пребывания Господа Bhairava превыше всего (и) вне всего (Она проступает) как (Его) Желание оставаться таковым — в этом Высочайшем Состоянии —, и природа (этого Желания) (ātmanā) есть воля побеждать и превозмогать. (в) (Потому что Она сияет как) Та, кто ведёт все эти бесконечные дела обыденной жизни: «познание», «память», «сомнение», «уверенность» и прочее. (г) (Потому что) в отношении синего цвета и прочего, проявленного решительно повсюду (sarvatra ca), (Она) сияет в самом блистающем облике этого синего цвета и прочего. (д) Потому что Её восхваляют все, кто проникает в Её Свет (и) предан Ей. (е) Потому что (Она способна) достигать по Своей воле всего, что разделено пространством (и) временем. Именно поэтому (atas eva) «Devatva», состояние Deva, или Бога, главным образом относят к Господу Bhairava, (а) Devī, Богиню, (считают) «Bhagavatī» — Супругой Благословенного —, поскольку Она есть Его Śakti, или Сила.
Как сказано (в санскритской грамматике) (yad uktam): корень «div» означает игру, волю побеждать и превозмогать, дела обыденной жизни, сияние, хвалу и движение.
Точно так же слово «devatā» — букв. божество — в обиходе прилагают к Viṣṇu, Brahmā и прочим благодаря Милости частичной причастности к доле «Devatva» — состоянию Deva, или Бога —, состоящей из такого главенствующего Владычества (Великого Господа) (pāramaiśvarya).
Когда Bhagavatī — то есть Parāvāk, Высшая Речь —, (в облике) Paśyantī и Madhyamā, сознаёт (так) (vimṛśati) Себя — Свою собственную Самость —: «Я Сама (aham eva), Parāvāk, тождественная Божеству — Высшему Господу —, сказала так (evam… iti)», — тогда, начиная с Māyā, которая является в этом облике — то есть как Paśyantī и Madhyamā — по отношению к Ней Самой — к Parāvāk —, сообразно этой майической двойственности, Она полагает ту самую ступень Parā — то есть Parāvāk —, которая тождественна Ей Самой, «прошедшей», или «незримой» — букв. вне собственных глаз —, ибо Она проходит путями внутренних (и) внешних орудий, чья жизнь (состоит в) проявлении двойственности. День Brahmā измеряется многими — на деле лишь «двумя» — (aneka) kalpa — kalpa равна 4 320 000 000 человеческих лет, — ибо он не ограничен сутками, образованными делением на (человеческие) дни, которое зависит от движения солнца и прочего. И конец жизни Viṣṇu (и) других (наступает) ещё позже — то есть они живут дольше Brahmā. Слово «день» употребляют даже для стотысячной доли prāṇīya применительно к движению жизненной энергии и прочему. Так что: «Как неустойчивые и выдуманные сутки (приложить) к прекрасному Облику Чистого Сознания, которое не выдумка?» По (этому) правилу (Богиня,) поскольку Она вполне наполняет значение аориста, имперфекта и перфекта — трёх видов прошедшего времени в санскрите, — сознаёт (так) (vimṛśet), пользуясь первым лицом перфекта: «Я Сама (aham eva), Parāvāk, или Высшая Речь, не отделённая ни от одного vācaka (и) vācya, сказала так». Таков смысл.
Например, (человек говорит:) «Во сне я, оказывается, стонал». Вот (хорошее) доказательство (того, как прошедшее время употребляется в настоящем) (evam eva upapattiḥ).
А именно: (этот человек) не помнит того прошедшего состояния, потому что оно не было познано или воспринято прежде. Теперь — проснувшись —, (либо) по крайней достоверности того, что говорит другой человек, (либо) (vā) по возмущению собственного тела (в виде) заикания и прочего, вызванного такими действиями, (как) безудержные стенания, пение и тому подобное, он с изумлением сознаёт то состояние. Это не простое недоумение, потому что (когда говорят:) «(Будучи) в беспамятстве или во сне, я, оказывается, стонал», — состояние «прошедшего» есть при отсутствии восприятия отдельных предметов, относящихся к беспамятству, сну, обмороку и прочему. Однако в состоянии «parā» — в Parāvāk, Высшей Речи — отдельных предметов нет вовсе. Итак, здесь — в Parāvāk — единственно благодаря обретению тождества между познающим и познаваемым — то есть между переживающим и переживаемым — это есть Turya, Четвёртое Состояние сознания. С другой стороны, в беспамятстве и прочем преобладает погружение в помрачение (moha… iti). Такова разница (между двумя — между духовным просветлением и безумием) (iyān viśeṣaḥ). И всё же состояние «прошедшего» (в обоих случаях) одинаково. Так всякий субъект — переживающий, или познающий —, (будь он) в положении гуру, ученика или иного, пребывая посреди обыденной жизни и делая что бы то ни было в любое время, раз за разом входя в это Чистое Сознание, становится причастен всем мирским делам. Поэтому на деле Богиня сознаёт Себя — Saṁvid, Чистое Сознание — поистине (и в этом человеке). Когда сказано «uvāca» — что значит и «я сказала», и «он/она/оно сказал(а/о)» — (uvāca iti) (в начале текста), то есть: «Я Сама (aham eva) на ступени „parā“ — высшей ступени — сознаю всё нераздельно — в единстве с Собою —; иначе это раскрытие, относящееся к ступеням Paśyantī (и) Madhyamā, не проявилось бы отчётливо», — тогда и говорится (bhavati… uktam) «devyuvāca» — Богиня сказала —. (Слово «devī», Богиня, поставлено затем, чтобы отметить: в тексте глагол «uvāca» стоит в третьем лице единственного числа, тогда как скрытый смысл — в первом.)
(Выражение) «bhairava uvāca» — Bhairava сказал —, встречающееся дальше, надо понимать так же.
Ибо и в этом случае Самость Bhairava — Śiva — не отделена от Его Высшей Śakti, или Силы, — Богини —, а потому (скрытый) смысл (выражения «Bhairava сказал» на деле таков:) «Я сказал».
Только при соприкосновении с тем, чьё имя (есть) созидательная природа, выступающая преимущественно как Śakti, отрадное памятование Богини (принимает вид) «Aham» (aham iti). (А) при соприкосновении с погружением в «saṁhāra», втягивание, выступающее преимущественно как Обладатель Śakti — то есть Bhairava, или Śiva —, Восторг, чья природа есть Bhairava, (принимает вид) «Mahaa» (mahaa iti).
Это будет разъяснено (дальше).
Это (etad ca) на ступени Paśyantī (и) Madhyamā, которая — эта ступень — исполнена именно Силы Знания, (есть) сознавание — осознание — Высшего Saṁvid — Чистого Сознания, или Parāvāk —, которое состоит из Силы Воли.
В том (tad eva) (и) цель всех писаний от начала до конца. Именно поэтому (atas eva), из-за появления череды предложений, (содержащих) вопросы — букв. первое слово в предложении — (и) ответы — букв. последнее слово в предложении —, то есть вопросы Богини и ответы Bhairava на них, — в Силе Знания, состоящей из Sadāśiva-tattva, третьей категории вселенского проявления, наличествует подлинное сознавание мощи высшей Mahāmantra — великой Мантры «Aham», «Я» — (mahā-mantra) (в виде) грамматического строя (из) предложений, (содержащих) слова (вроде «devyuvāca» — Богиня сказала — и «Bhairava uvāca» — Bhairava сказал, — которые, в свою очередь, созданы соединением) звуков (kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra… kāra) da, e, va, ya, u, va, ā, ca, bha, ai, r, a, va, u и прочих.
Сказано (uktam ca) в Svacchandatantra:
«Бог Sadāśiva Сам, пребывая в положении гуру (и) ученика, низводит Тантру предложениями, состоящими из вопросов и ответов».
Таким образом (evam ca), Сила божественной Милости постоянно неугасима во всех субъектах.
Она, единственная Жизнь писаний, составляющих суть Трики, (и есть) высшая связь — та, где спрашивает и отвечает Сам Śiva.
Здесь, что до иных связей, (таких как) Mahat, Antarāla, Divya, Adivya и прочие, (они тоже действенны) в отношении (достижения) Anuttara — Śiva, Высшего Господа —, поскольку они согласны — единообразны — со сказанным выше учением о Para, Высшей Реальности.
Это (самое) (tad) сказано в Trikahṛdaya:
«Высший Господь, всегда преданный Эмиссии — Творению — в Своей собственной Силе, (есть) Тот, кто, будучи подателем божественной Милости, проявляет и (ca… ca) втягивает, ничем не связанный».
Итак, таким образом (наличествует) вечная возвышенность — Высший Господь деятелен непрестанно. Значит, то (tad eva), что (yad eva) есть внутреннее содержание — то есть вопрос и ответ, — сияющее в единстве, то есть нераздельно, в Сознании — букв. в принципе Сознания — Великого Господа, поскольку Он есть Высшая Реальность, схватывается умом на ступени Paśyantī как желание разделить (эту внутреннюю реальность, «вопрос и ответ»,) на звук, слово (и) предложение. (Затем) на ступени (pade ca) Madhyamā прежнее (внутреннее) содержание — вопрос и ответ — пребывает в двойственности, то есть отделённым одно от другого, пока не войдёт (sampannam… antam) в последний предел, (зовущийся ступенью) Vaikharī, (где наконец происходит) порождение раздельных майических звука, слова (и) предложения (как, например, в начале этой первой строфы:) «Как Anuttara — то есть Paramaśiva, Высшая Реальность —?» и так далее.
Это (etad eva) (и есть) то неуловимое уста — или «лик» — (vaktram) Bhairava, которое состоит из чувства проявления (и) трепетного волнения, вызванного соединением Śiva (и) Śakti, чей облик (есть) звуки «a» (и) «ā» (соответственно) (a… ā), которые суть самая суть Anuttara (и) Я-сознания. (Неуловимые уста — или лик — Bhairava суть также) Семя, (из которого) разворачиваются писания Трики, Неизменное Состояние, Изначальное, чей единственный облик (есть) Жизнь всего живого.
По той же причине (atas eva) связывать (Bhairava) (pūrvakatvam) с местом и тому подобным неверно (na… upapannam), ибо, раз в Его случае нет (никакого) разделения и перерыва, нельзя указать место, (где Он обитает), и тому подобное.
И (внутреннее) содержание, состоящее из вопроса (и) соответствующего ему ответа, (пребывает) постоянно деятельным в нераздельном состоянии сперва — в Parāvāk, Высшей Речи. Поэтому таков здесь смысл. Собственная Самость, Самосветящаяся (и) составляющая сущностную природу всех положительных сущностей — того, что есть —, изумляя Себя (тем, что зовётся) «вопросом и ответом» — не отделённым от Неё Самой (и) в котором Она Сама (предстаёт) Спрашивающим (и) Отвечающим, — сознаёт (так:) «Я Сам (aham eva), желая дивного Восторга (и) зная это, становлюсь таковым» — то есть становится и Спрашивающим, и Отвечающим. Таков смысл. (И потому это писание — Parātrīśikā, последняя часть Rudrayāmalatantra, —) начинаясь с «devyuvāca anuttaraṁ katham», «Богиня сказала: как Anuttara — то есть Paramaśiva, Высшая Реальность — (anuttaram… iti)?» — в первой строфе, — продолжается в середине словами «Bhairava uvāca śṛṇu devi», «Bhairava сказал: слушай, о Богиня (devi… iti)» — в строфе 3, — пока (не оканчивается) (yāvat) на «ityetadrudrayāmalam», «это (iti etad) (и есть) чета Śiva и Śakti (rudra… iti)» — в строфе 37.
Или же: все писания, вышедшие из пяти потоков и прочего, вплоть до этой мирской деятельности, и называются той самой высшей связью.
«Всё (множество) вопросов разъяснено мною, Абхинавагуптой, — то, что есть суть Учения, которое надлежит хранить в тайне (и) которое всегда немедленно приводит к Состоянию Bhairava».
И всё же, будучи всецело предан благу учеников (и) сведя это (наставление) (idam eva) (в стихи), я говорю (следующее:)
«То, что есть познаваемое и делаемое во всех делах, разворачивается недвойственно на высшей ступени Turya — Четвёртого Состояния сознания —. В Paśyantī, которая (впервые) вступает в ступень последовательности, есть (лишь) намёток двойственности. (А) в Madhyamā есть переживание разделения между этими (двумя) — между познаваемым и делаемым —, (но только) внутри (собственного ума) (antar), ибо явную последовательность (на этом уровне) произвести невозможно. Более того, Madhyamā (или) Paśyantī, крепко опираясь на Parā — то есть Parāvāk — (и) в единстве с (Ней) (abhedataḥ), сознаёт то время — то есть когда Madhyamā или Paśyantī пребывала в Parāvāk нераздельно — как (нечто) прошедшее, подобно глубокому сну беспамятного».
Это Состояние Anuttara — то есть Paramaśiva, Высшей Реальности — будет разъяснено именно так (evam eva… iti).
Это (самое) (tad) высказано и досточтимым Somānanda:
«Тотчас после первого содрогания Силы досточтимого и славного Bhairava, (всегда) ревностно занятого Пятеричным Действием, и так далее»
— в его собственном комментарии (на эту Parātrīśikā) (nija-vivṛtau)…
Сплошного длинного пояснения пока нет
← Введение · Строфы 1–2, часть 2 →
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 1–2, часть 1. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.