КШ · Mālinīvijayottaratantra · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Глава 2 — Vyāptyadhikāraḥ · Глава 4 →
На этой странице
Строфы 1–10 — санскрит · перевод
Строфы 11–24 — санскрит · перевод
Строфы 25–30 — санскрит · перевод
Строфы 31–41 — санскрит · перевод
Строфы 42–50 — санскрит · перевод
Строфы 51–61 — санскрит · перевод
Строфы 62–68 — санскрит · перевод
अथ
Atha
तृतीयोऽधिकारः।
Tṛtīyo'dhikāraḥ|
И вот третья глава|
एवमुक्ता महादेवी जगदानन्दकारिणा।
Evamuktā mahādevī jagadānandakāriṇā|
प्रणिपत्य पुनर्वाक्यमिदमाह जगत्पतिम्॥१॥
Praṇipatya punarvākyamidamāha jagatpatim||1||
Великой Богине — Śakti — (mahā-devī) так сказал Тот, кто производит Джагадананду — Śiva — (jagat-ānanda-kāriṇā). Поклонившись Господу мира — Śiva — (jagat-patim), Она вновь молвила вот эти слова||1||
После того как во второй главе Великий Господь так говорил с Великой Богиней, Она открывает здесь третью главу, зовущуюся «Mantroddhāra» (отбор, или извлечение, мантр), новыми вопросами к Нему. А производит Он Джагадананду потому, что даёт тот взгляд, при котором вся вселенная воспринимается только как Он Сам.
एवमेतन्महादेव नान्यथा समुदाहृतम्। -
Evametanmahādeva nānyathā samudāhṛtam|
यथाख्यातं तथा ज्ञातमादितः समनुक्रमात्॥२॥
Yathākhyātaṁ tathā jñātamāditaḥ samanukramāt||2||
О Великий Бог! То, что возвещено (Тобою) (samudāhṛtam), таково (и) не иначе. Я поняла в точности то, что Ты сказал, по порядку, с (самого) начала — то есть я поняла всё, что Ты сказал в двух прежних главах, от начала до конца —||2||
Теперь Śakti подтверждает учение Śiva из прежней главы. И не только: Она говорит, что поняла всё от начала до конца.
शिवादिवस्तुरूपाणां वाचकान्परमेश्वर।
Śivādivasturūpāṇāṁ vācakānparameśvara|
साम्प्रतं श्रोतुमिच्छामि प्रसादाद्वक्तुमर्हसि॥३॥
Sāmprataṁ śrotumicchāmi prasādādvaktumarhasi||3||
О Высший Господь! Ныне я хочу услышать о «vācaka», об «означающих» — букв. «vācaka», «означающих» — (vācakān) обликов таких сущих, как Śiva и прочие. Будь милостив, соблаговоли сказать (об этом предмете) (prasādāt vaktum arhasi)||3||
Теперь Она хочет получить учение о «мантрах», которые всегда суть означающие, субъекты, и никогда — означаемое, предметы. Она хочет знать о мантрах Śiva, трёх богинь (Parā, Parāparā и Aparā) и прочем.
इत्युक्तः स महेशान्या जगदार्तिहरो हरः।
Ityuktaḥ sa maheśānyā jagadārtiharo haraḥ|
वाचकानवदन्मन्त्रान्पारम्पर्यक्रमागतान्॥४॥
Vācakānavadanmantrānpāramparyakramāgatān||4||
Он, Hara — Śiva — (haraḥ), Губитель боли в мире, так вопрошённый Великой Владычицей, стал говорить — букв. сказал — (avadat) о «vācaka», об «означающих», то есть о мантрах, пришедших непрерывною чередою (Гуру и учеников) (pāramparya-krama-āgatān)||4||
И вот Śiva собирается порадовать Великую Богиню долгим рассуждением о мантрах. Мантры эти идут без всякого перерыва с незапамятных времён — вечной связью Гуру и ученика. Иначе говоря, Гуру передаёт мантру ученику, и тот с этой мантрой обретает Освобождение. Затем этот ученик становится Гуру и передаёт ту же мантру своему ученику, и так далее и далее.
या सा शक्तिर्जगद्धातुः कथिता समवायिनी।
Yā sā śaktirjagaddhātuḥ kathitā samavāyinī|
इच्छात्वं तस्य सा देवि सिसृक्षोः प्रतिपद्यते॥५॥
Icchātvaṁ tasya sā devi sisṛkṣoḥ pratipadyate||5||
Сила, которая принадлежит Творцу мира, названа присущей (Ему) (samavāyinī). О Богиня, Она обращается в Волю Того (Творца) (tasya), (когда) Он желает проявить (вселенную)||5||
Все двенадцать строф, с пятой по шестнадцатую, я объясняю под шестнадцатой строфой.
सैकापि सत्यनेकत्वं यथा गच्छति तच्छृणु।
Saikāpi satyanekatvaṁ yathā gacchati tacchṛṇu|
एवमेतदिति ज्ञेयं नान्यथेति सुनिश्चितम्॥६॥
Evametaditi jñeyaṁ nānyatheti suniścitam||6||
ज्ञापयन्ती जगत्यत्र ज्ञानशक्तिर्निगद्यते।
Jñāpayantī jagatyatra jñānaśaktirnigadyate|
एवम्भूतमिदं वस्तु भवत्विति यदा पुनः॥७॥
Evambhūtamidaṁ vastu bhavatviti yadā punaḥ||7||
जाता तदैव तत्तद्वत्कुर्वत्यत्र क्रियोच्यते।
Jātā tadaiva tattadvatkurvatyatra kriyocyate|
एवं सैषा द्विरूपापि पुनर्भेदैरनेकताम्॥८॥
Evaṁ saiṣā dvirūpāpi punarbhedairanekatām||8||
अर्थोपाधिवशाद्याति चिन्तामणिरिवेश्वरी।
Arthopādhivaśādyāti cintāmaṇiriveśvarī|
तत्र तावत्समापन्ना मातृभावं विभिद्यते॥९॥
Tatra tāvatsamāpannā mātṛbhāvaṁ vibhidyate||9||
द्विधा च नवधा चैव पञ्चाशद्धा च मालिनी।
Dvidhā ca navadhā caiva pañcāśaddhā ca mālinī|
बीजयोन्यात्मकाद्भेदाद्द्विधा बीजं स्वरा मताः॥१०॥
Bījayonyātmakādbhedāddvidhā bījaṁ svarā matāḥ||10||
Слушай, как Она становится многою, хотя и есть одна:
Объявляя с уверенностью: «Это познаваемое, этот предмет (есть) таков (evam… iti), (а) не иначе!» — Она зовётся Силой Знания в этом мире (jagati atra).
А когда Она является (так:) «Да станет эта вещь (idam vastu bhavatu) такою!» — тогда, делая то — названную вещь — (tad) такою здесь — в этом мире — (atra), Она зовётся (Силою) Действия.
Так, хотя эта самая (Богиня) (sā eṣā) и имеет два (главных) облика, Она всё же претерпевает многие изменения по свойствам (желанных) предметов. (А потому эта) Владычица (подобна) (iva) камню исполнения желаний — который даёт своему владельцу всё, чего он хочет —.
Тогда, (когда Владычица) сперва принимает состояние Матери, Она делится надвое и (ca… ca eva) на девять, а (когда такая Владычица делится) на пятьдесят, (Она становится) носящей венок (из пятидесяти букв санскритской азбуки).
Делением, состоящим из bīja (и) yoni, Она является двояко. Гласные почитаются bīja, семенем||6-10||
Все двенадцать строф, с пятой по шестнадцатую, я объясняю под шестнадцатой строфой.
कादिभिश्च स्मृता योनिर्नवधा वर्गभेदतः।
Kādibhiśca smṛtā yonirnavadhā vargabhedataḥ|
प्रतिवर्णविभेदेन शतार्धकिरणोज्ज्वला॥११॥
Prativarṇavibhedena śatārdhakiraṇojjvalā||11||
Начиная с ka и далее, Она названа yoni, лоном — то есть согласные почитаются как yoni —. (Потому) по делению на varga, разряды букв, (Она является) девятерично. (А) по делению на каждую букву Она сияет пятьюдесятью лучами — ибо букв в санскритской азбуке пятьдесят —||11||
Все двенадцать строф, с пятой по шестнадцатую, я объясняю под шестнадцатой строфой.
बीजमत्र शिवः शक्तिर्योनिरित्यभिधीयते।
Bījamatra śivaḥ śaktiryonirityabhidhīyate|
वाचकत्वेन सर्वापि शम्भोः शक्तिश्च सस्यते॥१२॥
Vācakatvena sarvāpi śambhoḥ śaktiśca śasyate||12||
В этом (разговоре) (atra) bīja — гласная — (bījam) (и) yoni — согласная — (yoniḥ) зовутся — букв. зовётся — (iti abhidhīyate) Śiva (и) Śakti. И Śakti, Сила, Śambhu, которая — то есть Śakti — есть Всё, восхваляется (в писаниях) (śasyate) как означающая||12||
Все двенадцать строф, с пятой по шестнадцатую, я объясняю под шестнадцатой строфой.
वर्गाष्टकमिह ज्ञेयमघोराद्यमनुक्रमात्।
Vargāṣṭakamiha jñeyamaghorādyamanukramāt|
तदेव शक्तिभेदेन माहेश्वर्यादि चाष्टकम्॥१३॥
Tadeva śaktibhedena māheśvaryādi cāṣṭakam||13||
Восьмерицу разрядов букв здесь должно знать как Aghora и прочих, по порядку. И та же самая (восьмерица разрядов букв) по делению śakti, сил, имеет восьмерицу (божеств) (aṣṭakam) (вроде) Māheśvarī и прочих||13||
Все двенадцать строф, с пятой по шестнадцатую, я объясняю под шестнадцатой строфой.
माहेशी ब्राह्मणी चैव कौमारी वैष्णवी तथा।
Māheśī brāhmaṇī caiva kaumārī vaiṣṇavī tathā|
ऐन्द्री याम्या च चामुण्डा योगीशी चेति ता मताः॥१४॥
Aindrī yāmyā ca cāmuṇḍā yogīśī ceti tā matāḥ||14||
Их — то есть восемь божеств восьми разрядов букв — (tāḥ) почитают (такими) (matāḥ): «Māheśī — называемая также Māheśvarī — (māheśī) и (ca eva) Brāhmaṇī — называемая также Brāhmī — (brāhmaṇī), а также Kaumārī (и) Vaiṣṇavī; (а ещё) Aindrī — называемая также Indrāṇī — (aindrī) и Yāmyā — называемая также Vārāhī — (yāmyā), (вместе с) Cāmuṇḍā и Yogīśī — называемой также Yogīśvarī, или Mahālakṣmī — (yogīśī… iti)»||14||
Все двенадцать строф, с пятой по шестнадцатую, я объясняю под шестнадцатой строфой.
शतार्धभेदभिन्नानां तत्सङ्ख्यानां वरानने।
Śatārdhabhedabhinnānāṁ tatsaṅkhyānāṁ varānane|
रुद्राणां वाचकत्वेन कल्पिताः परमेष्ठिना॥१५॥
Rudrāṇāṁ vācakatvena kalpitāḥ parameṣṭhinā||15||
О прекрасноликая! Она устроена Высшим Господом как означающая Rudra, число которых доходит до того же, то есть до пятидесяти разных делений (какие Она приняла в облике пятидесяти букв санскритской азбуки)||15||
Все двенадцать строф, с пятой по шестнадцатую, я объясняю под шестнадцатой строфой.
तद्वदेव च शक्तीनां तत्सङ्ख्यानमनुक्रमात्।
Tadvadeva ca śaktīnāṁ tatsaṅkhyānamanukramāt|
सर्वं च कथयिष्यामि तासां भेदं यथा शृणु॥१६॥
Sarvaṁ ca kathayiṣyāmi tāsāṁ bhedaṁ yathā śṛṇu||16||
И точно так же (tad-vat eva) (Высший Господь вновь сделал Её пятидесятеричной, как означающую) śakti (этих Rudra) — то есть прославленных Rudrāṇī — (śaktīnām), (число которых доходит) до того же — то есть до пятидесяти — (tad-saṅkhyānam) — санскритский строй здесь, впрочем, слегка натянут —, по порядку. (Теперь) я назову всех (Rudra) (sarvam ca) по их — śakti, сил — (tāsām) делению. Слушай!||16||
Сила Великого Господа, то есть Śakti, присуща Ему, Śiva: Она принадлежит Ему «по природе», и ничего искусственного тут нет. Обретёшь Его — обретёшь и Её; обретёшь Её — обретёшь и Его. Когда Он желает проявить вселенную, Она становится Его Icchāśakti, Силою Воли, чтобы к этому вселенскому проявлению приступить. Затем Она становится Его Jñānaśakti, Силою Знания, чувствуя: «Это познаваемое, этот предмет таков, а не иначе!» И наконец, когда Она принимается осуществлять вселенную, бывшую лишь мыслью в Уме Высшей Самости, Она становится в этом деле Его Kriyāśakti, Силою Действия. И чувствует: «Да станет эта вещь такою!»
А после этого первого творящего движения Ей приходится принять все облики творения. Так Она становится несметным множеством вещей. И всё же Она никогда ничем не становилась, ибо совершенно едина со своим Господом, с Śiva. Её зовут «камнем исполнения желаний», ибо Она исполняет все желания своего Владыки: Она проявляет для Него все предметы, каких Он пожелал.
Далее, становясь Mātṛkā — таинственной, непонятой Матерью всех букв, — Она делится надвое: на гласную и согласную. Гласную зовут «bīja», семенем, ибо она оплодотворяет «yoni» (букв. лоно, утробу), то есть согласную. Это станет ясно, если взглянуть на согласные так: без помощи гласной их не произнести. Например, «k»… как выговорить его как следует без гласной? Толком не выговорить. А вот «ka» — теперь произносится легко. Стало быть, гласные — это семена, делающие согласные, эти лона, плодоносными. Без гласных согласные были бы как бесплодные женщины, неспособные родить. Гласные же могут быть произнесены сами по себе, без всякой согласной. В общем, гласные божественны, а согласные (вообще говоря) — нет.
Śiva в этой росписи — гласная, Śakti — согласная. Да, в конце концов всё есть Śiva, ибо Śiva и Śakti — одно. Единую эту Реальность делят надвое только затем, чтобы её изучать.
Санскритская азбука в её обычном виде вмещает 8 varga, разрядов букв:
В обычном своём виде азбука Kūṭabīja, букву kṣa, «не» включает; а когда включает, Kūṭabīja обыкновенно относят к восьмому varga, разряду. Смотрите:
| Гласные | |||||||||||||||||
| Yogīśī, или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī | A-varga | अ | आ | इ | ई | उ | ऊ | ऋ | ॠ | ऌ | ॡ | ए | ऐ | ओ | औ | अं | अः |
| a | ā | i | ī | u | ū | ṛ | ṝ | ḷ | ḹ | e | ai | o | au | aṁ | aḥ | ||
| Согласные | |||||||||||||||||
| Первая группа | |||||||||||||||||
| Подгруппы | Глухие | Звонкие | |||||||||||||||
| Непридыхательные | Придыхательные | Непридыхательные | Придыхательные | Носовые | |||||||||||||
| Brāhmaṇī, или Brāhmī | Ka-varga | क | ख | ग | घ | ङ | |||||||||||
| ka | kha | ga | gha | ṅa | |||||||||||||
| Māheśī, или Māheśvarī | Ca-varga | च | छ | ज | झ | ञ | |||||||||||
| ca | cha | ja | jha | ña | |||||||||||||
| Kaumārī | Ṭa-varga | ट | ठ | ड | ढ | ण | |||||||||||
| ṭa | ṭha | ḍa | ḍha | ṇa | |||||||||||||
| Vaiṣṇavī | Ta-varga | त | थ | द | ध | न | |||||||||||
| ta | tha | da | dha | na | |||||||||||||
| Yāmyā, или Vārāhī | Pa-varga | प | फ | ब | भ | म | |||||||||||
| pa | pha | ba | bha | ma | |||||||||||||
| Вторая группа | |||||||||||||||||
| Aindrī, или Indrāṇī | Ya-varga | य | र | ल | व | ||||||||||||
| ya | ra | la | va | ||||||||||||||
| Третья группа | |||||||||||||||||
| Cāmuṇḍā | Śa-varga | श | ष | स | ह | क्ष | |||||||||||
| śa | ṣa | sa | ha | kṣa | |||||||||||||
Ну, вопрос на миллион: если varga, разрядов, восемь, зачем Господь дважды сказал выше — «Она делится… на девять» и «(потому) по делению на varga, разряды букв, (Она является) девятерично»? Ответ прост: Kūṭabīja порой почитают образующей свой отдельный varga, то есть Kṣa-varga. В этом особом случае varga выходит 9, а не 8. Теперь то место должно быть ясно. Смотрите:
| Согласная «kṣa» покидает Śa-varga и образует свой «varga», свой «разряд» | |
| Śa-varga (восьмой) | śa ṣa sa ha |
| Kṣa-varga (девятый) | kṣa |
И вот Kṣa-varga составляет новёхонький девятый varga. Когда Śakti является так, восстаёт новое божество: Śiva-Śakti. Богиня эта станет стоять над A-varga, разрядом гласных, а прежняя богиня A-varga станет стоять над новым Kṣa-varga. Взгляните ещё раз на прежнее расположение (если санскритская азбука поделена на 8 varga):
А если создан Kṣa-varga, девятый разряд букв, порядок слегка меняется (перемены я выделил полужирным):
А так как Она сияет 50 лучами, эти 9 varga, разрядов букв, вмещают 50 букв. Вот и весь смысл.
Śakti, Силу Śiva, или Śambhu, писания зовут означающей. Оттого, что Она — Источник всех мантр, означающих, субъектов. Вот почему, повторяя мантру, человек метит в Śakti, а не в Śiva. Но опять же: обретя Śakti, обретаешь и Śiva. И значит, путь мантры кончается в бесформенном Śiva. Śakti — Лик Śiva: Она даёт Ему облик, который может быть осознан искренними духовными искателями.
А в строфе 13 Śiva разбирает последние 8 varga, разрядов букв, из уже названных девяти: гласные здесь исключены. И не только: Он говорит ещё, что восьмерицу разрядов букв должно знать как Aghora и прочих, по порядку. Что это значит? Сейчас объясню:
Śiva имеет в виду мужских спутников тех śakti, что названы в мантре Parāparā, о которой речь пойдёт дальше в этой главе. Спутники эти, если память мне не изменяет, — восемь Vijñānākala, пробуждённых Śiva (см. Mālinīvijayottaratantra I, 18–21). У этих мужских спутников, в свой черёд, есть восемь сопутствующих божеств, уже названных выше (Māheśī, или Māheśvarī, Brāhmaṇī, или Brāhmī, и прочие), — но богини Brāhmaṇī, или Brāhmī, и Māheśī, или Māheśvarī, а с ними Yāmyā, или Vārāhī, и Aindrī, или Indrāṇī, теперь меняются местами. Стало быть, по этому учению восемь разрядов букв выглядели бы так:
Теперь это должно выглядеть для вас чуть яснее.
О строфе 14 хочу сказать вполне определённо:
Порядок, данный в строфе 14 для 8 разрядов букв (в этом случае не для девяти), — не настоящий порядок божеств по их varga, разрядам букв. В строфе создатель, Śiva, расставил имена богинь так, как того требовал размер. Что я хочу этим сказать? Сперва — порядок, данный в строфе:
А настоящий порядок, по обычаю, таков:
Сила Бога стала также 50 буквами санскритской азбуки, и над каждой стоят два особых божества: Rudra и Rudrāṇī. На гласные приходится 16 Rudra и 16 Rudrāṇī, на согласные — 34 Rudra (и 34 Rudrāṇī). Имена их Śiva сейчас и назовёт.
अमृतोऽमृतपूर्णश्च अमृताभोऽमृतद्रवः।
Amṛto'mṛtapūrṇaśca amṛtābho'mṛtadravaḥ|
अमृतौघोऽमृतोर्मिश्च अमृतस्यन्दनोऽपरः॥१७॥
Amṛtaugho'mṛtormiśca amṛtasyandano'paraḥ||17||
अमृताङ्गोऽमृतवपुरमृतोद्गार एव च।
Amṛtāṅgo'mṛtavapuramṛtodgāra eva ca|
अमृतास्योऽमृततनुस्तथा चामृतसेचनः॥१८॥
Amṛtāsyo'mṛtatanustathā cāmṛtasecanaḥ||18||
तन्मूर्तिरमृतेशश्च सर्वामृतधरोऽपरः।
Tanmūrtiramṛteśaśca sarvāmṛtadharo'paraḥ|
षोडशैते समाख्याता रुद्रबीजसमुद्भवाः॥१९॥
Ṣoḍaśaite samākhyātā rudrabījasamudbhavāḥ||19||
Эти шестнадцать (Rudra) (ṣoḍaśa) возвещены как рождённые из семян — гласных — Rudra — Śiva — (rudra-bīja-samudbhavāḥ):
Amṛta, Amṛtapūrṇa, Amṛtābha, Amṛtadrava, Amṛtaugha, Amṛtormi, Amṛtasyandana, Amṛtāṅga, Amṛtavapu, Amṛtodgāra, Amṛtāsya, Amṛtatanu, Amṛtasecana, Amṛtamūrti — букв. «mūrti», «воплощение» того, то есть «Amṛta» — (tad-mūrti), Amṛteśa и — букв. и… и… последний… и… а также… и… последний — (ca… ca… aparaḥ… eva ca… tathā ca… ca… aparaḥ) Sarvāmṛtadhara||17-19||
Все восемь строф, с семнадцатой по двадцать четвёртую, я объясняю под двадцать четвёртой строфой.
जयश्च विजयश्चैव जयन्तश्चापराजितः।
Jayaśca vijayaścaiva jayantaścāparājitaḥ|
सुजयो जयरुद्रश्च जयकीर्तिर्जयावहः॥२०॥
Sujayo jayarudraśca jayakīrtirjayāvahaḥ||20||
जयमूर्तिर्जयोत्साहो जयदो जयवर्धनः।
Jayamūrtirjayotsāho jayado jayavardhanaḥ|
बलश्चातिबलश्चैव बलभद्रो बलप्रदः॥२१॥
Balaścātibalaścaiva balabhadro balapradaḥ||21||
बलावहश्च बलवान् बलदाता बलेश्वरः।
Balāvahaśca balavān baladātā baleśvaraḥ|
नन्दनः सर्वतोभद्रो भद्रमूर्तिः शिवप्रदः॥२२॥
Nandanaḥ sarvatobhadro bhadramūrtiḥ śivapradaḥ||22||
सुमनाः स्पृहणो दुर्गो भद्रकालो मनोनुगः।
Sumanāḥ spṛhaṇo durgo bhadrakālo manonugaḥ|
कौशिकः कालविश्वेशौ सुशिवः कोप एव च॥२३॥
Kauśikaḥ kālaviśveśau suśivaḥ kopa eva ca||23||
एते योनिसमुद्भूताश्चतुस्त्रिंशत्प्रकीर्तिताः।
Ete yonisamudbhūtāścatustriṁśatprakīrtitāḥ|
स्त्रीपाठवशमापन्ना एत एवात्र शक्तयः॥२४॥
Strīpāṭhavaśamāpannā eta evātra śaktayaḥ||24||
Эти (Rudra) (ete), рождённые из лон — то есть согласных — (yoni-samudbhūtāḥ), названы тридцатью четырьмя:
Jaya, Vijaya, Jayanta, Aparājita, Sujaya, Jayarudra, Jayakīrti, Jayāvaha, Jayamūrti, Jayotsāha, Jayada, Jayavardhana, Bala, Atibala, Balabhadra, Balaprada, Balāvaha, Balavān, Baladātā, Baleśvara, Nandana, Sarvatobhadra, Bhadramūrti, Śivaprada, Sumanāḥ, Spṛhaṇa, Durga, Bhadrakāla, Manonuga, Kauśika, Kāla и Viśveśa, Suśiva, а также — букв. и… и… и… и… и… и… и… и — (ca… ca eva… ca… ca… ca… ca eva… ca… eva ca) Kopa.
(А когда имена) этих (50 Rudra) (ete) читаются в женском роде — букв. становятся предметом чтения в женском роде — (strī-pāṭha-vaśam āpannāḥ), (тогда) здесь (это имена 50) сил — то есть 50 Rudrāṇī, супруг 50 Rudra — (śaktayaḥ)||20-24||
Я дам только имена Rudra: имена их супруг, Rudrāṇī, легко получить, обратив мужское имя в женский род (например, Jaya —> Jayā). Эти Rudra и жёны их вечно свободны, то есть Освобождения они не обретали, а были сотворены такими — свободными изначально:
| Собрание пятидесяти Rudra | |
| Приданы 16 гласным | Amṛta, Amṛtapūrṇa, Amṛtābha, Amṛtadrava, Amṛtaugha, Amṛtormi, Amṛtasyandana, Amṛtāṅga, Amṛtavapu, Amṛtodgāra, Amṛtāsya, Amṛtatanu, Amṛtasecana, Amṛtamūrti, Amṛteśa и Sarvāmṛtadhara |
| Приданы 34 согласным | Jaya, Vijaya, Jayanta, Aparājita, Sujaya, Jayarudra, Jayakīrti, Jayāvaha, Jayamūrti, Jayotsāha, Jayada, Jayavardhana, Bala, Atibala, Balabhadra, Balaprada, Balāvaha, Balavān, Baladātā, Baleśvara, Nandana, Sarvatobhadra, Bhadramūrti, Śivaprada, Sumanāḥ, Spṛhaṇa, Durga, Bhadrakāla, Manonuga, Kauśika, Kāla, Viśveśa, Suśiva и Kopa |
बीजयोनिसमुद्भूता रुद्रशक्तिसमाश्रयाः।
Bījayonisamudbhūtā rudraśaktisamāśrayāḥ|
वाचकानामनन्तत्वात्परिसङ्ख्या न विद्यते॥२५॥
Vācakānāmanantatvātparisaṅkhyā na vidyate||25||
(Так как vācaka, означающие, то есть мантры,) поднялись из семян и лон — гласных и согласных — (bīja-yoni-samudbhūtāḥ), они пребывают в Rudra — Śiva — и (Его) Силе — Śakti — (rudra-śakti-samāśrayāḥ). (Потому) нет (na vidyate) предела числу vācaka, означающих — мантр — (vācakānām), ибо они бесконечны||25||
Так как обителью всех этих мантр служат Śiva и Śakti, числу их нет предела. Понять это очень просто.
सर्वशास्त्रार्थगर्भिण्या इत्येवं विधयानया।
Sarvaśāstrārthagarbhiṇyā ityevaṁ vidhayānayā|
अघोरं बोधयामास स्वेच्छया परमेश्वरः॥२६॥
Aghoraṁ bodhayāmāsa svecchayā parameśvaraḥ||26||
Так Высший Господь собственной Свободной Волей пробудил Aghora этим способом, исполненным смысла всех писаний||26||
Этим способом — то есть Своим учением. Aghora — другое имя Anantabhaṭṭhāraka, главы всех Mantra, воспринимающих Sadvidyā (пятой таттвы), проявившего 70 миллионов мантр.
स तया सम्प्रबुद्धः सन्योनिं विक्षोभ्य शक्तिभिः।
Sa tayā samprabuddhaḥ sanyoniṁ vikṣobhya śaktibhiḥ|
तत्समानश्रुतीन्वर्णांस्तत्सङ्ख्यानसृजत्प्रभुः॥२७॥
Tatsamānaśrutīnvarṇāṁstatsaṅkhyānasṛjatprabhuḥ||27||
Он — Aghora — (saḥ), могучий владыка (Mantra) (prabhuḥ), вполне пробуждённый им — способом Śiva — (tayā), взволновав Лоно — Śakti, Силу Śiva, то есть Его Svātantryaśakti, Силу Совершенной Свободы — (yonim) (самими Его) силами, произвёл буквы того же числа — то есть 50, по числу Rudra — (tad-saṅkhyān) (и) (соответствующие) звуки (этих букв, тоже) того же числа — то есть 50 — (tat-samāna-śrutīn)||27||
Итак, именно Aghora сделал так, что Śakti стала 50 буквами санскритской азбуки с их звуками. Сделал он это, взволновав Силу Господа, то есть Его Svātantryaśakti, Силу Совершенной Свободы.
ते तैरालिङ्गिताः सन्तः सर्वकामफलप्रदाः।
Te tairāliṅgitāḥ santaḥ sarvakāmaphalapradāḥ|
भवन्ति साधकेन्द्राणां नान्यथा वीरवन्दिते॥२८॥
Bhavanti sādhakendrāṇāṁ nānyathā vīravandite||28||
О Ты, восхваляемая Героями, те (50 букв) (te), будучи объяты ими — Aghora и прочими Mantra, самими познающими — (taiḥ), становятся дарующими плоды всех желаний лучшим из умельцев, (и) это не иначе||28||
Mātṛkā, таинственная непонятая Мать, — это Śakti как источник всех букв. Когда ученик наконец понимает вот что: все его мысли и слова суть лишь проявление Силы Śiva, Его Śakti, — когда он наконец сознаёт, что всё это не отлично от Śakti, тогда Mātṛkā перестаёт быть Mātṛkā, непонятой Матерью, и становится Mātṛ, Матерью, той, кто даёт ему бесконечное Блаженство. И это не иначе. По Трике средств к обретению Освобождения три: Śāmbhavopāya, Śāktopāya и Āṇavopāya. Это окончательное понимание непонятой Матери случается в конце Śāktopāya, который прямо отправляет ученика в Śāmbhavopāya. А когда достигнут Śāmbhavopāya, Освобождение, считай, уже под рукой.
तैरिदं सन्ततं विश्वं सदेवासुरमानुषम्।
Tairidaṁ santataṁ viśvaṁ sadevāsuramānuṣam|
तेभ्यः शास्त्राणि वेदाश्च सम्भवन्ति पुनः पुनः॥२९॥
Tebhyaḥ śāstrāṇi vedāśca sambhavanti punaḥ punaḥ||29||
Эта вселенная с богами, демонами и людьми (пронизана) непрерывно ими — этими буквами — (taiḥ). (Так же и тантрические) писания и Веды возникают из них снова и снова (punar punar)||29||
Все живые существа в этой вселенной пронизаны такими буквами. Что это значит? А вот что, например: «Какой ты умный!» — и тебе очень хорошо; «Какой ты дурак!» — и тебе очень плохо. Кто может остаться невозмутим перед такими словами, тот буквами не пронизан, то есть освобождён. Так, стало быть, можно этим способом распознавать освобождённых? Да не очень: божественный этот человек знает, что вы делаете, и может вас перехитрить, ведя себя как обычный человек, то есть будто и его пронизывают похвалы и брань. Освобождённых, стало быть, узнаю́т освобождённые, и никто иной.
А все писания, состоящие из букв, которые образуют слова, предложения и прочее, ясным образом возникают из букв снова и снова. Понять это очень легко.
अनन्तस्यापि भेदस्य शिवशक्तेर्महात्मनः।
Anantasyāpi bhedasya śivaśaktermahātmanaḥ|
कार्यभेदान्महादेवि त्रैविध्यं समुदाहृतम्॥३०॥
Kāryabhedānmahādevi traividhyaṁ samudāhṛtam||30||
О Великая Богиня, по делению следствий сказано, что есть три доли — букв. троичность — (traividhyam) в Великом Существе Śakti, Силы Śiva, даже если Оно — Великое Существо Śakti Śiva — вмещает бесконечные деления (anantasya… bhedasya)||30||
По делению «kārya», следствий, то есть по делению трёх родов следствий: недвойственности, недвойственности-двойственности и двойственности. Три эти доли — прославленные силы Aghorā, Ghorā и Ghoratarī, которые суть не что иное, как силы Parā, Parāparā и Aparā. Итак, при всём бесчисленном множестве делений Силы Великого Господа сказано, что главных Её проявлений три.
विषयेष्वेव संलीनानधोऽधः पातयन्त्यणून्।
Viṣayeṣveva saṁlīnānadho'dhaḥ pātayantyaṇūn|
रुद्राणून्याः समालिङ्ग्य घोरतर्योऽपराः स्मृताः॥३१॥
Rudrāṇūnyāḥ samāliṅgya ghorataryo'parāḥ smṛtāḥ||31||
Ghoratarī — букв. страшнейшие — (ghorataryaḥ), которые, обнимая души Rudra — освобождённые души — (rudra-aṇūn), низвергают отдельные души, прилепившиеся к предметам, всё ниже и ниже (adhas adhas), зовутся Aparā, не-высшими||31||
Это силы Aparā, не-высшие, ибо творят они одну лишь двойственность. Любят они только освобождённых, а прочих ненавидят. Они крайне опасны, если у вас нет знания о Самости: они низвергнут вас всё ниже и ниже, если взгляд Śiva («Всё есть Śiva!») у вас даёт сбой или отсутствует вовсе, как у невежд.
मिश्रकर्मफलासक्तिं पूर्ववज्जनयन्ति याः।
Miśrakarmaphalāsaktiṁ pūrvavajjanayanti yāḥ|
मुक्तिमार्गनिरोधिन्यस्ताः स्युर्घोराः परापराः॥३२॥
Muktimārganirodhinyastāḥ syurghorāḥ parāparāḥ||32||
Ghorā — букв. страшные — (tāḥ… ghorāḥ), которые, порождая, как и прежде, привязанность к плодам смешанных действий — смеси добрых и злых — (miśra-karma), преграждают путь к Освобождению, суть Parāparā — отчасти высшие, отчасти не-высшие — (parā-aparāḥ)||32||
Это силы Parāparā, ибо они смесь высшего и не-высшего, то есть отчасти недвойственны, отчасти двойственны. Особенно опасны они для духовных искателей, ибо порождают привязанность к плодам добрых и злых действий. Например: «Я не продвигаюсь в Йоге» — тут искатель привязан к своим действиям и их плодам, а потому тревожится об исходе своих усилий. Этим ловким способом они очень действенно преграждают путь к Освобождению.
पूर्ववज्जन्तुजातस्य शिवधामफलप्रदाः।
Pūrvavajjantujātasya śivadhāmaphalapradāḥ|
पराः प्रकथितास्तज्ज्ञैरघोराः शिवशक्तयः॥३३॥
Parāḥ prakathitāstajjñairaghorāḥ śivaśaktayaḥ||33||
Aghorā — букв. нестрашные — (aghorāḥ) (суть) силы Śiva, (которые) дают, как и прежде, плод Состояния Śiva множеству ограниченных существ — букв. насекомых — (jantu). Их отменно зовут Parā, высшими, Знатоки Того — то есть Знатоки Высшего Начала — (tad-jñaiḥ)||33||
Это силы, дарующие от Его имени Освобождение множеству обусловленных существ, которых всё время терзает громадный недуг по имени Saṁsāra, круговорот, полный страдания. Мудрецы зовут их силами Parā, ибо они высшие.
एताः सर्वाणुसङ्घातमपि निष्ठा यथा स्थिताः।
Etāḥ sarvāṇusaṅghātamapi niṣṭhā yathā sthitāḥ|
तथा ते कथिताः शम्भोः शक्तिरेकैव शाङ्करी॥३४॥
Tathā te kathitāḥ śambhoḥ śaktirekaiva śāṅkarī||34||
Так как эти (три рода śakti) (etāḥ) преданы всему собранию aṇu — то есть словам первого, второго и третьего лица — (sarva-aṇu-saṅghātam api), постольку о них и сказано Тебе (Мною. И всё же) Śāṅkarī, Сила Śambhu — Śiva — (śambhoḥ), (есть) только одна||34||
Слова «первого лица» указывают на «Śiva» (Śivatattva и Śaktitattva — таттвы 1 и 2). Слова «второго лица» указывают на «Śakti» (Sadāśivatattva, Īśvaratattva и Sadvidyātattva — таттвы 3, 4 и 5). А слова «третьего лица» указывают на «nara» (от Māyātattva вниз до Pṛthivītattva — таттвы с 6 по 36). Абхинавагупта объясняет это очень хорошо в своей Parātrīśikāvivaraṇa здесь и здесь. И всё же при всех Её нескончаемых делениях и расширениях следует всегда помнить, что Śakti только «одна».
अस्या वाचकभेदेन भेदोऽन्यः सम्प्रचक्ष्यते।
Asyā vācakabhedena bhedo'nyaḥ sampracakṣyate|
यथेष्टफलसंसिद्ध्यै मन्त्रातन्त्रानुवर्तिनाम्॥३५॥
Yatheṣṭaphalasaṁsiddhyai mantrātantrānuvartinām||35||
Чтобы достичь желанного плода у не связанных уставом последователей Мантры, объясняется иное деление этих (śakti) (asyāḥ) — по делению vācaka, означающего, то есть мантры||35||
Это деление на три названные śakti вскоре претерпит ещё одно деление.
विशेषविधिहीनेषु न्यासकर्मसु मन्त्रवित्।
Viśeṣavidhihīneṣu nyāsakarmasu mantravit|
न्यसेच्छाक्तशरीरार्थं भिन्नयोनिं तु मालिनीम्॥३६॥
Nyasecchāktaśarīrārthaṁ bhinnayoniṁ tu mālinīm||36||
Что до действий «nyāsa», лишённых (какого-либо) особого устава (viśeṣa-vidhi-hīneṣu nyāsa-karmasu), знаток мантр — или «знаток Мантры», то есть Я-сознания — (mantravit) должен совершать nyāsa с Mālinī, в которой согласные (и гласные) смешаны, ради Тела Śakti||36||
Nyāsa — это возложение собственных рук на разные части тела с повторением мантр. Смысл его — в достижении отождествления с определёнными божествами или же в полном отождествлении большого мира с малым и прочем. Здесь рекомендован Mālinīnyāsa: nyāsa, в котором ты кладёшь руки на разные части собственного тела, повторяя буквы санскритской азбуки, расставленные по Mālinī, то есть с перемешанными гласными и согласными. Тогда как известное расположение Mātṛkā отделяет гласные от согласных, как показано в моём объяснении под строфой 16 этой главы, то есть вот так:
a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ
ka kha ga gha ṅa ca cha ja jha ña ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa ta tha da dha na pa pha ba bha ma ya ra la va śa ṣa sa ha kṣa
расположение Mālinī соединяет гласные и согласные вместе, то есть перемешивает их вот так:
na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha
Коротко: в объяснении Mālinīnyāsa, начинающемся со следующей строфы, каждая из этих букв в этом самом порядке будет связана с той или иной частью тела.
И всё это всегда ради Тела Śakti, то есть конечная цель nyāsa — достичь стороны Śakti (таттв Sadāśiva, Īśvara и Sadvidyā), а не стороны Śiva (Śivatattva и Śaktitattva) и не стороны nara (таттв от Māyā вниз до Pṛthivī). А так потому, что корень всех мантр — Śakti, а не Śiva и не nara. Корень этот есть Aham, Я-сознание. В общем, повторяя мантру, внимание в конце концов всегда идёт к корню мантры, к Я-сознанию. Иначе говоря, цель повторения мантр — осознать эту сторону Śakti, это Я-сознание. Вот и весь смысл.
न शिखा ऋॠ ऌॡ च शिरोमाला थ मस्तकम्।
Na śikhā ṛṝ ḷḹ ca śiromālā tha mastakam|
नेत्राणि च ध वै नासा ई समुद्रे णु णू श्रुती॥३७॥
Netrāṇi ca dha vai nāsā ī samudre ṇu ṇū śrutī||37||
(Буква) «na» (придана) śikhā –букв. пламени–, а «ṛ», «ṝ», «ḷ» (и) «ḹ» –налобной повязке –букв. венку из черепов–. «Tha» (придана) (темени) головы. «Ca» (и) «dha» (ca dha) (приданы) глазам –правому и левому– (vai), «ī» — носу, (а) «ṇa», «u» и «ū» — ушам, о Ты, наделённая mudrā, печатями||37||
Строфы с 37-й по 41-ю я объясняю под сорок первой строфой.
बकवर्गैआ वक्त्रदन्तजिह्वासु वाचि च।
Bakavargaiā vaktradantajihvāsu vāci ca|
वभयाः कण्ठदक्षादिस्कन्धयोर्भुजयोर्डढौ॥३८॥
Vabhayāḥ kaṇṭhadakṣādiskandhayorbhujayorḍaḍhau||38||
«Ba», ka-varga (состоящий из) «ka, kha, ga, gha и ṅa», (да) «i» (и) «a» (ставятся) в уста, зубы, язык и речь. «Va», «bha» (и) «ya» (ставятся) в горло, правое плечо и левое плечо, (а) «ḍa» и «ḍha» — в руки||38||
Строфы с 37-й по 41-ю я объясняю под сорок первой строфой.
ठो हस्तयोर्झञौ शाखा ज्रटौ शूलकपालके।
Ṭho hastayorjhañau śākhā jraṭau śūlakapālake|
पहृच्छलौ स्तनौ क्षीरमा स जीवो विसर्गयुक्॥३९॥
Pahṛcchalau stanau kṣīramā sa jīvo visargayuk||39||
तत्परः कथितः प्राणः षक्षावुदरनाभिगौ।
Tatparaḥ kathitaḥ prāṇaḥ ṣakṣāvudaranābhigau|
मशांताः कटिगुह्योरुयुग्मगा जानुनी तथा॥४०॥
Maśāṁtāḥ kaṭiguhyoruyugmagā jānunī tathā||40||
एऐकारौ तथा जङ्घे तत्परौ चरणौ दफौ।
Eaikārau tathā jaṅghe tatparau caraṇau daphau|
अतो विद्याश्च मन्त्राश्च समुद्धार्या यथा शृणु॥४१॥
Ato vidyāśca mantrāśca samuddhāryā yathā śṛṇu||41||
(Буква) «ṭha» (ставится) в обе кисти, «jha» и «ña» (приданы) пальцам (правой и левой руки) (śākhāḥ), «ja», «ra» и «ṭa» (ставятся) в śūlaśikhā, śūladaṇḍa и kapāla. «Pa» (придана) сердцу, «cha» и «la» (приданы) обеим сторонам груди — правой и левой — (stanau), «ā» (придана) молоку, «sa» (придана) Самости, (а) visarga — то есть «aḥ» — (придана) общему prāṇa. Следующая — то есть «ha» — (tatparaḥ) названа (приданной) (особому) prāṇa. «Ṣa» и «kṣa» остаются в животе и пупке. «Ma», «śa», «aṁ» и «ta» остаются в бёдрах, срамных частях — и заднем проходе — и в обоих бёдрах. Так же буквы «e» и «ai» (приданы) коленям. (А) две следующие (буквы) — то есть «o» и «au» — (tad-parau) (приданы) голеням — правой и левой — (jaṅghe), (тогда как две последние,) то есть «da» и «pha», (приданы) ступням. Потому слушай (теперь) (śṛṇu), как Vidyā и (ca… ca) Mantra извлекаются!||39-41||
Теперь aṅganyāsa — возложение рук на разные части тела с повторением разных мантр. Цель этого упражнения — обратить грубое плотное тело в божественную сущность, придав разным частям этого тела священные звуки. Итог — возвышение владельца этого тела к высшим состояниям сознания. Ради этого и вкладываются в это особое упражнение все усилия и всё время.
Здесь aṅganyāsa будет сопровождаться повторением санскритской азбуки в расположении Mālinī:
na ṛ ṝ ḷ ḹ tha ca dha ī ṇa u ū ba ka kha ga gha ṅa i a va bha ya ḍa ḍha ṭha jha ña ja ra ṭa pa cha la ā sa aḥ ha ṣa kṣa ma śa aṁ ta e ai o au da pha
Учение, данное здесь, в Mālinīvijayottaratantra, со строфы 37 до первой половины строфы 41, дано и Абхинавагуптой в пятнадцатой главе его достопочтенной «Тантралоки» (со строфы 121 до первой половины строфы 125). Эти строфы «Тантралоки» я сейчас и напишу. Впрочем, даже с изложением Абхинавагупты понять пять сбивающих с толку вещей в этом aṅganyāsa не выходит: что значат «венок из черепов, śūlaśikhā, śūladaṇḍa, kapāla и молоко». Чтобы объяснить эти таинственные слова, мне придётся прибегнуть к толкованию, которое написал Джаяратха на «Тантралоку» Абхинавагупты. Ручаться, что предмет от этого прояснится, нельзя, но иного способа пролить свет на смысл этих пяти слов я не вижу. Но сперва строфы «Тантралоки» (глава 15), очень похожие на здешние строфы Mālinīvijayottaratantra:
न शिखा ऋ ॠ ऌ ॡ च शिरोमाला थ मस्तकम्।
Na śikhā ṛ ṝ ḷ ḹ ca śiromālā tha mastakam|
नेत्राणि चोर्ध्वे धोऽन्ये ई घ्राणं मुद्रे णु णू श्रुती॥१२१॥
Netrāṇi cordhve dho'nye ī ghrāṇaṁ mudre ṇu ṇū śrutī||121||
बकवर्गैआ वक्त्रदन्तजिह्वागिरि क्रमात्।
Bakavargaiā vaktradantajihvāgiri kramāt|
वभया कण्ठदक्षादिस्कन्धयोर्भुजयोर्डढौ॥१२२॥
Vabhayā kaṇṭhadakṣādiskandhayorbhujayorḍaḍhau||122||
ठो हस्तयोर्झञौ शाखा ज्रटौ शूलकपालके।
Ṭho hastayorjhañau śākhā jraṭau śūlakapālake|
प हृच्छलौ स्तनौ क्षीरमा स जीवो विसर्गयुक्॥१२३॥
Pa hṛcchalau stanau kṣīramā sa jīvo visargayuk||123||
प्राणो हवर्णः कथितः षक्षावुदरनाभिगौ।
Prāṇo havarṇaḥ kathitaḥ ṣakṣāvudaranābhigau|
मशान्ता कटिगुह्योरुयुग्मगा जानुनी तथा॥१२४॥
Maśāntā kaṭiguhyoruyugmagā jānunī tathā||124||
एऐकारौ तत्परौ तु जङ्घे चरणगौ दफौ।
Eaikārau tatparau tu jaṅghe caraṇagau daphau|
(Буква) «na» (придана) śikhā –букв. пламени–, а «ṛ», «ṝ», «ḷ» (и) «ḹ» –налобной повязке –букв. венку из черепов–. «Tha» (придана) (темени) головы. А на лбу, справа и слева, «ca» (и) «dha» (ca dha) (приданы) глазам –правому и левому–, «ī» — носу, (а) «ṇa», «u» и «ū» — ушам, о Ты, наделённая mudrā, печатями.
«Ba», ka-varga (состоящий из) «ka, kha, ga, gha и ṅa», (да) «i» (и) «a» (ставятся) в уста, зубы, язык и речь, по порядку. «Va», «bha» (и) «ya» (ставятся) в горло, правое плечо и левое плечо, (а) «ḍa» и «ḍha» — в руки.
(Буква) «ṭha» (ставится) в обе кисти, «jha» и «ña» (приданы) пальцам (правой и левой руки) (śākhāḥ), «ja», «ra» и «ṭa» (ставятся) в śūlaśikhā, śūladaṇḍa и kapāla. «Pa» (придана) сердцу, «cha» и «la» (приданы) обеим сторонам груди — правой и левой — (stanau), «ā» (придана) молоку, «sa» (придана) Самости, (а) visarga — то есть «aḥ» — (придана) общему prāṇa. Буква «ha» названа (приданной) (особому) prāṇa. «Ṣa» и «kṣa» остаются в животе и пупке. «Ma», «śa», «aṁ» и «ta» остаются в бёдрах, срамных частях — и заднем проходе — и в обоих бёдрах. Так же буквы «e» и «ai» (приданы) коленям. (А) две следующие (буквы) — то есть «o» и «au» — (tad-parau) (приданы) голеням — правой и левой — (tu jaṅghe), (тогда как две последние,) то есть «da» и «pha», остаются в ступнях||121-125a||
А теперь я разберу толкование Джаяратхи на эти строфы в его Tantrālokaviveka, учёном толковании на «Тантралоку», чтобы наметить внятное прочтение тех пяти таинственных слов. Попутно объясню и другое:
| О первом таинственном слове («śiromālā», букв. венок из черепов) Джаяратха говорит так: «शिरोमाला कपालारम्भिका।» — «Śiromālā kapālārambhikā | » — «Венок из черепов (есть) то, что держит черепа | ». Ну, это, право, ничего не прибавляет. Мой перевод — «налобная повязка», то есть часть головы, которую она покрывает, — выглядит здесь полезнее. |
| О следующих трёх таинственных словах — «śūlaśikhā, śūladaṇḍa, kapāla», заключённых в выражении «śūlakapālake» в строфе 39 Mālinīvijayottaratantra, — Джаяратха говорит так: «ज्रेति दण्डेन सह शूलं तेन शूलस्य दण्डे रेफः शिखासु जकारः। स च उत्तानो येन साक्षात्शूलत्वं स्यात्।» — «Jreti daṇḍena saha śūlaṁ tena śūlasya daṇḍe rephaḥ śikhāsu jakāraḥ | Sa ca uttāno yena sākṣātśūlatvaṁ syāt | » — «(Буквы) ja и ra (jra iti) (суть) трезубец вместе с древком. Стало быть, в древке трезубца (стоит) буква ra, (а) в (его) зубцах (стоит) буква ja. Если положить (правую руку) ладонью вверх, облик трезубца является прямо перед глазами | ». |
Далее Джаяратха приводит строфу из Siddhātantra, в которой трезубец и его древко приданы правой руке (потому я так выше и перевёл). О «kapāla», черепе, и о букве «ṭa» не сказано ничего. Но позже Джаяратха приводит строфу достопочтенной Triśirobhairava, где ясно сказано, что буква «ṭa» — в левой руке. Право, о трезубце и черепе в правой и левой руке Джаяратха распространялся не слишком.
О последнем таинственном слове, «молоке», связанном с буквой «ā», Джаяратха не говорит вовсе ничего. Однако Абхинавагупта в других местах своей «Тантралоки» почитает «молоко» за «Amṛta», Нектар Бессмертия, то есть за Высшее Сознание.
| Хорошо, пять этих таинственных слов теперь в некоторой мере прояснены. Но кое-что ещё надо объяснить. Я перевёл: «…«sa» (придана) Самости, (а) visarga — то есть «aḥ» — (придана) общему prāṇa. Следующая — то есть «ha» — (tatparaḥ) названа (приданной) (особому) prāṇa…» Здесь я буквально следовал толкованию Джаяратхи. Смотрите: «जीव इति आत्मा सामान्यप्रानात्मा च। तयोश्च अभेदादेकतया निर्देशस्तेन साक्षादात्मनि सकारः प्राणात्मनि तु विसर्गः। प्राण इति विशिष्टः।» — «Jīva iti ātmā sāmānyaprānātmā ca | Tayośca abhedādekatayā nirdeśastena sākṣādātmani sakāraḥ prāṇātmani tu visargaḥ | Prāṇa iti viśiṣṭaḥ | » — «„Jīva“ (связано с) Самостью, а также (с) общим prāṇa | По (их) тесному единству (есть) указание на этих двоих — на Самость и общий prāṇa — (tayoḥ ca) как на одно — то есть Самость и общий prāṇa по тесному их единству указаны как одно и то же —. Потому буква „sa“ (ставится) в самой Самости, а visarga — то есть „aḥ“ — (visargaḥ) (ставится) в (общем) prāṇa | (А) буква „ha“ — зовущаяся здесь „prāṇa“ — (prāṇaḥ iti) (означает) особый (prāṇa) (viśiṣṭaḥ) | ». Вот теперь совсем ясно! |
Переводить всё это, столь тёмное, всегда крайне сложно. Я сделал что мог, пытаясь объяснить простыми словами то, что всегда так сложно и трудно. А теперь, чтобы завершить это прояснение, — полная таблица букв в расположении Mālinī с приданными им сущностями:
| № ступени |
САНСКРИТСКАЯ БУКВА В РАСПОЛОЖЕНИИ MĀLINĪ (на санскрите) |
САНСКРИТСКАЯ БУКВА В РАСПОЛОЖЕНИИ MĀLINĪ (в транслитерации) |
ПРИДАННЫЕ СУЩНОСТИ (на санскрите) |
ПРИДАННЫЕ СУЩНОСТИ (в транслитерации) |
ПРИДАННЫЕ СУЩНОСТИ (в переводе) |
| 1 | न | na | शिखा | śikhā | пламя (на месте известного пучка волос на макушке; прочтите три последние ступени в Meditation 6 для ясности) |
| 2 | ऋ ॠ ऌ ॡ | ṛ ṝ ḷ ḹ | शिरोमाला | śiromālā | букв. венок из черепов (это часть головы, которую занимает налобная повязка) |
| 3 | थ | tha | मस्तकम् | mastakam | (темя) головы |
| 4 | च | ca | दक्षनेत्र | dakṣanetra | правый глаз |
| 5 | ध | dha | वामनेत्र | vāmanetra | левый глаз |
| 6 | ई | ī | नासा | nāsā | нос |
| 7 | ण उ ऊ | ṇa u ū | श्रुती | śrutī | уши |
| 8 | ब | ba | वक्त्र | vaktra | уста |
| 9 | क ख ग घ ङ | ka kha ga gha ṅa | दन्ताः | dantāḥ | зубы |
| 10 | इ | i | जिह्वा | jihvā | язык |
| 11 | अ | a | वाक् | vāk | речь |
| 12 | व | va | कण्ठ | kaṇṭha | горло |
| 13 | भ | bha | दक्षस्कन्ध | dakṣaskandha | правое плечо |
| 14 | य | ya | वामस्कन्ध | vāmaskandha | левое плечо |
| 15 | ड | ḍa | दक्षभुज | dakṣabhuja | правая рука |
| 16 | ढ | ḍha | वामभुज | vāmabhuja | левая рука |
| 17 | ठ | ṭha | हस्ताः | hastāḥ | обе кисти |
| 18 | झ | jha | दक्षशाखाः | dakṣaśākhāḥ | пальцы правой руки |
| 19 | ञ | ña | वामशाखाः | vāmaśākhāḥ | пальцы левой руки |
| 20 | ज | ja | शूलशिखा | śūlaśikhā | три зубца трезубца (в правой руке) |
| 21 | र | ra | शूलदण्ड | śūladaṇḍa | древко трезубца (в правой руке) |
| 22 | ट | ṭa | कपाल | kapāla | череп (в левой руке) |
| 23 | प | pa | हृत् | hṛt | сердце |
| 24 | छ | cha | दक्षस्तन | dakṣastana | правая сторона груди |
| 25 | ल | la | वामस्तन | vāmastana | левая сторона груди |
| 26 | आ | ā | क्षीर | kṣīra | молоко |
| 27 | स | sa | जीवः | jīvaḥ | Самость |
| 28 | अः | aḥ | सामान्यप्राण | sāmānyaprāṇa | общая жизненная сила |
| 29 | ह | ha | विशिष्टप्राण | viśiṣṭaprāṇa | особая жизненная сила |
| 30 | ष | ṣa | उदर | udara | живот |
| 31 | क्ष | kṣa | नाभि | nābhi | пупок |
| 32 | म | ma | कटि | kaṭi | бёдра |
| 33 | श | śa | गुह्य | guhya | срамные части и задний проход |
| 34 | अं | aṁ | दक्षोरु | dakṣoru | правое бедро |
| 35 | त | ta | वामोरु | vāmoru | левое бедро |
| 36 | ए | e | दक्षजानु | dakṣajānu | правое колено |
| 37 | ऐ | ai | वामजानु | vāmajānu | левое колено |
| 38 | ओ | o | दक्षजङ्घ | dakṣajaṅgha | правая голень |
| 39 | औ | au | वामजङ्घ | vāmajaṅgha | левая голень |
| 40 | द | da | दक्षचरण | dakṣacaraṇa | правая ступня |
| 41 | फ | pha | वामचरण | vāmacaraṇa | левая ступня |
Ну вот, эти строфы, думаю, более или менее прояснены.
सबिन्दुकां दक्षजङ्घां ततो वाचं प्रकल्पयेत्।
Sabindukāṁ dakṣajaṅghāṁ tato vācaṁ prakalpayet|
तथैव जङ्घया युक्तं चतुर्थं दशनं ततः॥४२॥
Tathaiva jaṅghayā yuktaṁ caturthaṁ daśanaṁ tataḥ||42||
Должно поставить (букву, приданную) правой голени — то есть «o» — (dakṣa-jaṅghām) — вместе с bindu — то есть «ṁ» — (sa-bindukām), — (а) затем (прибавить букву, приданную) речи — то есть «a» — (vācam). Так же (должно прибавить) после (букву) четвёртого зуба — то есть «gha» — (caturtham daśanam), соединённую с (буквой) (правой) голени — то есть «o» — (jaṅghayā) — итого сложена вот эта часть мантры: «Oṁ agho» —||42||
Чтобы всё это понять, надо обратиться к Таблице 4 под строфами 39–41. Строфы с 42-й по 50-ю я объясняю под пятидесятой строфой.
दक्षजानुयुतं दण्डं प्राणं दण्डस्थमीर्युतम्।
Dakṣajānuyutaṁ daṇḍaṁ prāṇaṁ daṇḍasthamīryutam|
पृथग् घृद्दण्डकटिगा द्विजदण्डौ च पूर्ववत्॥४३॥
Pṛthag ghṛddaṇḍakaṭigā dvijadaṇḍau ca pūrvavat||43||
(Затем должно прибавить букву) śūladaṇḍa — то есть «ra» — (daṇḍam), соединённую с (буквой, приданной) правому колену — то есть «e» — (dakṣa-jānu-yutam). (Потом должно соединить букву особого) prāṇa — то есть «ha» — (prāṇam) (и букву), стоящую в śūladaṇḍa — то есть «ra» — (daṇḍa-stham), вместе с «īḥ». (А теперь) порознь (должно соединить буквы), стоящие в сердце — то есть «pa» —, в śūladaṇḍa — то есть «ra» — и в бёдрах — то есть «ma» — (hṛd-daṇḍa-kaṭi-gāḥ), (вместе с буквами) (четвёртого) зуба — то есть «gha» — и śūladaṇḍa — то есть «ra» — (dvija-daṇḍau ca), (но) как прежде — то есть не «ghara», а «ghore» — (pūrva-vat) — подытоживая: в этой строфе сложена вот эта часть мантры: «_(agho)_re hrīḥ paramaghore» —||43||
Чтобы всё это понять, надо обратиться к Таблице 4 под строфами 39–41. Строфы с 42-й по 50-ю я объясняю под пятидесятой строфой.
उत्थितं बिन्दुयुक्प्राणं पूर्ववद्दशनं ततः।
Utthitaṁ binduyukprāṇaṁ pūrvavaddaśanaṁ tataḥ|
दण्डं केवलमुद्धृत्य वाममुद्रान्वितं पुनः॥४४॥
Daṇḍaṁ kevalamuddhṛtya vāmamudrānvitaṁ punaḥ||44||
दक्षजानुयुतं हृच्च प्राणं जीवात्मना युतम्।
Dakṣajānuyutaṁ hṛcca prāṇaṁ jīvātmanā yutam|
दशनं पूर्ववन्न्यस्य दण्डं केवलमेव च॥४५॥
Daśanaṁ pūrvavannyasya daṇḍaṁ kevalameva ca||45||
नितम्बं दक्षमुद्रेतं द्वितीयं जिह्वया द्विजम्।
Nitambaṁ dakṣamudretaṁ dvitīyaṁ jihvayā dvijam|
सनासं दक्षशिखरं नितम्बं केवलं ततः॥४६॥
Sanāsaṁ dakṣaśikharaṁ nitambaṁ kevalaṁ tataḥ||46||
(Теперь должно прибавить букву особого) prāṇa — то есть «ha» — (prāṇam) вместе с «u» и «bindu». Затем (должно прибавить букву четвёртого) зуба — то есть «gha» — (daśanam), (но) как прежде — то есть не «gha», а «gho» — (pūrva-vat), (и), извлекши (букву, приданную) śūladaṇḍa — то есть «ra» — (daṇḍam) (и прибавив её к «gho»), одну, (должно) вновь (взять это «ra», но) наделённое «vāmamudrā» — то есть «ū» — (vāma-mudrā-anvitam punar). (Дальше надо прибавить букву) сердца — то есть «pa» — (hṛd ca) вместе с (буквой, приданной) правому колену — то есть «e» — (dakṣa-jānu-yuta). (Дальше должно прибавить букву особого) prāṇa — то есть «ha» — (prāṇam), снабжённую (буквой, приданной) природе Самости — то есть буквой общего prāṇa, а именно «ḥ», которую в азбуке обычно пишут «aḥ» — (jīva-ātmanā). (Теперь), прибавив — букв. поставив — (nyasya) (букву четвёртого) зуба — то есть «gha» — (daśanam) — (но) как прежде — то есть не «gha», а «gho» — (pūrva-vat) — к одной лишь (букве) śūladaṇḍa — то есть «ra» — (daṇḍam kevalam eva ca), (надо прибавить букву) бёдер — то есть «ma» — (nitambam) вместе с «dakṣamudrā» — то есть «u» — (dakṣa-mudrā-itam). (Затем должно прибавить букву, приданную) второму зубу — то есть «kha» — (dvitīyam… dvijam) вместе с (буквой) языка — то есть «i» — (jihvayā). (Потом надо прибавить букву) правого плеча — букв. подмышки — — то есть «bha» — (dakṣa-śikharam) да (букву) носа — то есть «ī» — (sa-nāsam). После (должно) прибавить одну лишь (букву) бёдер — то есть «ma» — (nitambam kevalam) — коротко: в этих трёх строфах сложена вот эта часть мантры: «huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma» —||44-46||
Чтобы всё это понять, надо обратиться к Таблице 4 под строфами 39–41. Строфы с 42-й по 50-ю я объясняю под пятидесятой строфой.
पुनस्तथैव शिखरं जठरं केवलं ततः।
Punastathaiva śikharaṁ jaṭharaṁ kevalaṁ tataḥ|
दक्षजानुयुतं कर्णं कण्ठं केवलमेव च॥४७॥
Dakṣajānuyutaṁ karṇaṁ kaṇṭhaṁ kevalameva ca||47||
नितम्बं केवलं न्यस्य हृदयं जिह्वया युतम्।
Nitambaṁ kevalaṁ nyasya hṛdayaṁ jihvayā yutam|
वक्त्रं केवलमुद्धृत्य प्राणमाद्येन जानुना॥४८॥
Vaktraṁ kevalamuddhṛtya prāṇamādyena jānunā||48||
(И) вновь так же (должно прибавить букву правого) плеча — букв. подмышки — — то есть «bha» — (śikharam) к одной лишь (букве) живота — то есть «ṣa» — (jaṭharam kevalam). Затем (надо прибавить букву, приданную) ушам — то есть «ṇa» — (karṇam) вместе с (буквой) правого колена — то есть «e» — (dakṣa-jānu-yutam). (Теперь должно прибавить) одну лишь (букву) горла — то есть «va» — (kaṇṭham kevalam eva ca). (Дальше), приставив одну лишь (букву) бёдер — то есть «ma» — (nitambam kevalam) (к прежней букве «va», надо прибавить букву) сердца — то есть «pa» — (hṛdayam) вместе с (буквой) языка — то есть «i» — (jihvayā). (Потом), извлекши одну лишь (букву) уст — то есть «ba» — (vaktram kevalam), (должно прибавить букву) (особого) prāṇa — то есть «ha» — (prāṇam) вместе с (буквой) правого колена — букв. первого колена — — то есть «e» — (ādyena jānunā) — иначе говоря, в этих двух строфах сложена вот эта часть мантры: «bhīṣaṇe vama piba he» —||47-48||
Чтобы всё это понять, надо обратиться к Таблице 4 под строфами 39–41. Строфы с 42-й по 50-ю я объясняю под пятидесятой строфой.
शूलदण्डचतुष्कं च तत्राद्यं द्वयसंस्थितम्।
Śūladaṇḍacatuṣkaṁ ca tatrādyaṁ dvayasaṁsthitam|
वामपादं च तस्यान्ते कपालं पतितं न्यसेत्॥४९॥
Vāmapādaṁ ca tasyānte kapālaṁ patitaṁ nyaset||49||
(Теперь должно прибавить) śūla — то есть «u» — и четверицу (букв) «(śūla)_daṇḍa» — то есть «ra, ra, ra, ra» — (śūla-daṇḍa-catuṣkam ca). Там — в этой четверице — (tatra) _(должно повторить) первую (букву) — то есть «u» — дважды — то есть «ru», «ru» — (ādyam dvaya-saṁsthitam). (Дальше надо прибавить букву) левой ступни — то есть «pha» — (vāma-pādam ca), а в конце её — то есть «pha» — (tasya ante) должно поставить (букву, приданную) śūlakapāla — то есть «ṭa» — (kapālam patitam nyaset) — то есть в этой строфе сложена вот эта часть мантры: «ruru rara phaṭ» —||49||
Чтобы всё это понять, надо обратиться к Таблице 4 под строфами 39–41. Строфы с 42-й по 50-ю я объясняю под пятидесятой строфой.
ततः परमघोरान्तं पाद्यकाद्ये च पूर्ववत्।
Tataḥ paramaghorāntaṁ pādyakādye ca pūrvavat|
परापरा समाख्याता अपरा च प्रकथ्यते॥५०॥
Parāparā samākhyātā aparā ca prakathyate||50||
Затем (должно прибавить биджа-мантры), стоящие в конце «paramaghore» (в этой мантре) — то есть «huṁ» и «haḥ» — (paramaghora-antam). (Дальше должно прибавить) буквы «pha» и «ṭa» — то есть «phaṭ» — (pādya-kādye ca), как прежде. (Так) возвещена мантра Parāparā — то есть мантра «Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ» —. И (теперь) объявляется мантра Aparā||50||
Śiva сделал вот что: он зашифровал мантру Parāparā — богини Parāparā, того облика Śakti, что порождает единство в многообразии, — называя сущности, связанные с санскритскими буквами, вместо того чтобы называть сами буквы «прямо». Но прежде чем разбирать дальше: что же такое богиня Parāparā? Это один из трёх главных обликов Богини, Śakti, Силы Śiva.
Сперва Śakti эта пребывает лишь как Icchāśakti, Сила Воли, в Śaktitattva (второй таттве). Она — одна лишь Воля к проявлению; ни замысла ещё нет, ни тем более самого проявления. Первый этот Её облик зовётся Parā, Высшая. Знание здесь одно — Знание о Самом Śiva; никакой познаваемой вселенной нет вовсе. Другое имя этой чистой Воли Śiva — Svātantrya, Совершенная Свобода. Свобода для чего? Свобода проявить что угодно по Воле.
Затем, чтобы развернуть «вселенский замысел», является Jñānaśakti, Сила Знания, и смешивается с Icchāśakti, Силой Воли. Это третья таттва. Смесь эта Воли и Знания — второй Её, Śakti, облик. Тогда Она зовётся Parāparā, Высшая-не-Высшая. Знание здесь и о Śiva, и о вселенной, которая определена, замышлена. Есть Воля проявить, а есть и определение, замысел, исполняемый Силою Знания. Оттого Śiva и определил Jñānaśakti выше (в строфе 6 этой главы) так: «Объявляя с уверенностью: „Это познаваемое, этот предмет таков, а не иначе!“». В общем, Jñānaśakti определяет, замышляет вселенную.
И наконец, чтобы осуществить названное определение, замысел о вселенной, является Kriyāśakti, Сила Действия, и смешивается с Icchāśakti и Jñānaśakti. Это четвёртая таттва. Смесь эта Воли, Знания и Действия — третий Её, Śakti, облик. Тогда Она зовётся Aparā, не-Высшая. Знание здесь только о вселенной, которая произведена. Есть Воля проявить, есть определение, замысел, и есть само производство этой вселенной, то есть Icchāśakti, Jñānaśakti и Kriyāśakti. Оттого Śiva и определил Kriyāśakti выше (в строфе 7 этой главы) так: «„Да станет эта вещь такою!“». В общем, Kriyāśakti и производит вселенную на деле.
Теперь объясню эту мантру Parāparā. Сперва приведу её и на деванагари, и в IAST:
ॐ अघोरे ह्रीः परमघोरे हुं घोररूपे हः घोरमुखि भीम भीषणे वम पिब हे रुरु रर फट् हुं हः फट्
Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ
«Oṁ, о Aghorā (aghore… he), hrīḥ, о Paramaghorā (paramaghore… he), huṁ, о Ghorarūpā, haḥ, о Ghoramukhī (ghoramukhi… he), о Bhīmā, о Bhīṣaṇā, о Vamanī (vama… he), о Pibanī (piba… he), ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ»
В мантре 39 слогов. Кроме биджа-мантр, односложных мантр, в ней стоят звательные падежи восьми божеств: Aghorā, Paramaghorā, Ghorarūpā, Ghoramukhī, Bhīmā, Bhīṣaṇā, Vamanī и Pibanī. И если вы хоть немного знаете санскритское склонение, вы сказали бы, что звательные падежи этих восьми слов таковы: Aghore, Paramaghore, Ghorarūpe, Ghoramukhi, Bhīme, Bhīṣaṇe, Vamani и Pibani. А в мантре вы читаете: Aghore, Paramaghore, Ghorarūpe, Ghoramukhi, Bhīma, Bhīṣaṇe, Vama и Piba. Что тут случилось? Абхинавагупта очень хорошо объясняет, почему «Bhīme, Vamani и Pibani» написаны у Śiva как «Bhīma, Vama и Piba». Делает он это в тридцатой главе (строфы 21 и 22) своей прославленной «Тантралоки». А затем объясняет об этой мантре и другое. Мантру эту употребляют ещё и для очищения тридцати шести таттв — то есть чтобы человек их осознал, — придавая разные слова определённым таттвам. Об этом Абхинавагупта опять же говорит в шестнадцатой главе (со строфы 213 по строфу 216).
Кроме того, первая часть, от «Oṁ» до «he», есть Śākta — относится к Śakti, — а вторая, от «ru ru» и до самого конца, до последнего «phaṭ», есть Śaiva, относится к Śiva. Parāparāmantra эта употребляется в обрядах, связанных с божествами облика Parāparā. Восемь призываемых божеств (Aghorā, Paramaghorā и прочие) — śakti восьми Vijñānākala, пробуждённых Śiva, о которых сказано в строфе 21 первой главы этой Mālinīvijayottaratantra. Другие имена этих 8 божеств: Māheśī (или Māheśvarī), Brāhmaṇī (или Brāhmī), Skāndī, Vaiṣṇavī, Aindrī (или Indrāṇī), Yāmyā (или Vārāhī), Cāmuṇḍā и Yogīśī (или Yogīśvarī, или Mahālakṣmī) — те самые божества varga, разрядов букв (см. строфу 14 этой главы). Ну, пока довольно.
А в конце строфы 50 объявлена мантра Aparā. Она будет развёрнута в строфе 51.
अघोरान्तं न्यसेदादौ प्राणं बिन्दुयुतं पुनः।
Aghorāntaṁ nyasedādau prāṇaṁ binduyutaṁ punaḥ|
वाममुद्रान्वितं न्यस्य पाद्यं काद्येन पूर्ववत्॥५१॥
Vāmamudrānvitaṁ nyasya pādyaṁ kādyena pūrvavat||51||
Должно поставить сперва слово, стоящее в конце Aghora (в мантре Parāparā) — то есть «hrīḥ» — (aghora-antam). (Затем), поставив (особый) prāṇa — то есть «ha» — (prāṇam) вместе с «vāmamudrā» — то есть «ū» — (vāma-mudrā-anvitam) (и) вновь снабдив bindu, (должно окончить мантру Aparā, прибавив) «pha» вместе с «ṭa» — то есть «phaṭ» — (pādyam kādyena), как прежде — итого мантра Aparā есть «Hrīḥ hūṁ phaṭ» —||51||
Śiva сделал вот что: он зашифровал мантру Aparā — богини Aparā, того облика Śakti, что порождает многообразие, — называя сущности, связанные с санскритскими буквами, вместо того чтобы называть сами буквы «прямо». Богиня эта — один из трёх главных обликов Богини, Śakti, Силы Śiva. Облики эти я уже описал под пятидесятой строфой.
Теперь объясню эту мантру Aparā. Сперва приведу её и на деванагари, и в IAST:
ह्रीः हूं फट्
Hrīḥ hūṁ phaṭ
Смысла нет. Просто три биджа-мантры.
В мантре 3,5 слога, ибо phaṭ содержит 1,5 слога. Мантру Aparā употребляют в обрядах, связанных с божествами облика Aparā.
Объяснение короткое, но по существу.
अपरेयं समाख्याता रुद्रशक्तिं परां शृणु।
Apareyaṁ samākhyātā rudraśaktiṁ parāṁ śṛṇu|
मन्त्राः संमुखतां यान्ति ययोच्चारितमात्रया॥५२॥
Mantrāḥ saṁmukhatāṁ yānti yayoccāritamātrayā||52||
Эта мантра Aparā (так) возвещена (в прежней строфе) (samākhyātā). (Теперь) слушай мантру Parā, которая есть Сила Rudra — то есть Śiva — (rudra-śaktim) и от одного произнесения которой мантры становятся благосклонны||52||
Здесь Śiva просто объявляет, что мантра Aparā дана в строфе 51, а мантра Parā будет возвещена в следующих строфах. Но кое-что очень важное о мантре Parā Он сказал: прочие мантры становятся благосклонны, когда соединены с мантрой Parā. Оттого мантру Parā и употребляют обильно вместе с другими мантрами в обрядах и призываниях.
कम्पते गात्रयष्टिश्च द्रुतं चोत्पतनं भवेत्।
Kampate gātrayaṣṭiśca drutaṁ cotpatanaṁ bhavet|
मुद्राबन्धं च गेयं च शिवारुदितमेव च॥५३॥
Mudrābandhaṁ ca geyaṁ ca śivāruditameva ca||53||
Тонкое тело (знатока мантры Parā) (gātrayaṣṭiḥ) дрожит и (ca… ca) быстро поднимается вверх (utpatanam bhavet), принимает (разные) mudrā и bandha, поёт и (ca… ca… eva ca) воет по-шакальи||53||
Śiva просто описывает, что бывает с великим Йогином, вполне сознающим эту мантру — её смысл и её укоренённость в Aham, Я-сознании, полном Совершенной Свободы.
अतीतानागतार्थस्य कुर्याद्वा कथनादिकम्।
Atītānāgatārthasya kuryādvā kathanādikam|
वामजङ्घान्वितो जीवः पारम्पर्यक्रमागतः॥५४॥
Vāmajaṅghānvito jīvaḥ pāramparyakramāgataḥ||54||
(И такой человек) может рассказать и прочее о вещах прошлых или будущих. (Буква, связанная с) отдельной душою — то есть «sa» — (jīvaḥ), вместе с (буквой) левой голени — то есть «au» — (vāma-jaṅghā-anvitaḥ), пришла непрерывною чередою (Гуру и учеников) (pāramparya-krama-āgataḥ)||54||
Такой Йогин может рассказать о прошлом и о будущем.
Śiva сделал вот что: он зашифровал мантру Parā — богини Parā, того облика Śakti, что порождает единство, — называя сущности, связанные с санскритскими буквами, вместо того чтобы называть сами буквы «прямо». Богиня эта — один из трёх главных обликов Богини, Śakti, Силы Śiva. Облики эти я уже описал под пятидесятой строфой.
Теперь объясню эту мантру Parā. Сперва приведу её и на деванагари, и в IAST:
सौः
Sauḥ
Смысла нет.
В мантре 1 слог. Parāmantra эта употребляется в обрядах, связанных с обликом Parā Богини. Буква «sa» покрывает все 31 таттву от Pṛthivītattva (тридцать шестой) вверх до Māyātattva (шестой). Буква «au» покрывает таттвы 5, 4 и 3 (Sadvidyātattva, Īśvaratattva и Sadāśivatattva). А visarga «ḥ», которую Śiva прямо не называет, покрывает две первые таттвы: Śivatattva и Śaktitattva. Высшую эту мантру очень хорошо объяснил Кшемараджа в своей Parāprāveśikā.
Ещё одно короткое, но содержательное объяснение.
परेयमनया सिद्धिः सर्वकामफलप्रदा।
Pareyamanayā siddhiḥ sarvakāmaphalapradā|
नाशिष्याय प्रदेयेयं नाभक्ताय कदाचन॥५५॥
Nāśiṣyāya pradeyeyaṁ nābhaktāya kadācana||55||
(Итак,) вот (и) (мантра) Parā. Ею (достигается) Siddhi, Свершение — то есть Освобождение — (siddhiḥ), дающее плоды всех желаний. Её (мантру Parā) (iyam) никогда не должно давать тому, кто не ученик (и) не преданный||55||
Великая эта Мантра поистине как cintāmaṇi, камень, исполняющий все желания. И вот что очень важно: мантру Parā никогда нельзя давать тому, кто не ученик и не преданный. Прибавлю, что это верно и для всех духовных учений вообще, а не только для этой мантры.
रुद्रश्च रुद्रशक्तिश्च गुरुश्चेति त्रयं समम्।
Rudraśca rudraśaktiśca guruśceti trayaṁ samam|
भक्त्या प्रपश्यते यस्तु तस्मै देया वरानने॥५६॥
Bhaktyā prapaśyate yastu tasmai deyā varānane||56||
О прекрасноликая, (эту мантру Parā) должно давать тому, кто по преданности видит равно (эту) троицу — в скобке у источника стоит испанское «muestra»: описка, санскритского слова здесь нет —: «Rudra — Śiva — (rudraḥ), Сила Rudra — Śakti — (rudra-śaktiḥ) и (ca… ca.. ca) Гуру»||56||
Принимающий мантру Parā должен почитать Śiva, Śakti и Гуру одной Реальностью. Кто этого не может, тому не следует получать Великую эту Мантру, покуда такой настрой на тройственное единство в нём не сложится.
शिष्येणापि तदा ग्राह्या यदा सन्तोषितो गुरुः।
Śiṣyeṇāpi tadā grāhyā yadā santoṣito guruḥ|
शरीरद्रव्यविज्ञानशुद्धिकर्मगुणादिभिः॥५७॥
Śarīradravyavijñānaśuddhikarmaguṇādibhiḥ||57||
Когда Гуру доволен учеником — (его) телом, веществами, очищением разумения, действиями и добрыми свойствами, — тогда (названная мантра Parā) может быть принята им — букв. учеником — (śiṣyeṇa api)||57||
Ученик может принять мантру Parā только тогда, когда угодил своему Гуру телом (то есть служа Гуру телом), веществами (то есть употребляя в почитании Гуру разные вещества: благовония, камфару, топлёное масло и прочее), очищением разумения (то есть употребляя новое своё разумение, выкованное упорным изучением писаний Śiva), очищением действий (то есть употребляя свои действия, совершаемые теперь при сосредоточенности на единстве всего), добрыми свойствами (то есть употребляя добрые свойства, полученные от Великого Господа: приятие, веру, терпение и прочее).
बोधिता तु यदा तेन गुरुणा हृष्टचेतसा।
Bodhitā tu yadā tena guruṇā hṛṣṭacetasā|
तदा सिद्धिप्रदा ज्ञेया नान्यथा वीरवन्दिते॥५८॥
Tadā siddhipradā jñeyā nānyathā vīravandite||58||
О Ты, восхваляемая Героями, когда Она — мантра Parā — явлена (tu) тем Гуру, чей ум весьма доволен, тогда Она известна как дарующая Siddhi — как дающая Свершение, то есть Освобождение — (siddhi-pradā), (и) не иначе||58||
Когда Гуру так доволен усердным добрым учеником, он даст ему эту мантру Parā, которая принесёт тому плод, зовущийся Освобождением от Saṁsāra, круговорота, полного страдания.
परापराङ्गसम्भूता योगिन्योऽष्टौ महाबलाः।
Parāparāṅgasambhūtā yoginyo'ṣṭau mahābalāḥ|
पञ्च षट् पञ्च चत्वारि द्वित्रिद्व्यर्णाः क्रमेण तु॥५९॥
Pañca ṣaṭ pañca catvāri dvitridvyarṇāḥ krameṇa tu||59||
ज्ञेयाः सप्तैकादशार्णा एकार्धार्णद्वयान्विताः।
Jñeyāḥ saptaikādaśārṇā ekārdhārṇadvayānvitāḥ|
जीवो दीर्घस्वरैः षड्भिः पृथग्जातिसमन्वितः॥६०॥
Jīvo dīrghasvaraiḥ ṣaḍbhiḥ pṛthagjātisamanvitaḥ||60||
विद्यात्रयस्य गात्राणि ह्रस्वैर्वक्त्राणि पञ्चभिः।
Vidyātrayasya gātrāṇi hrasvairvaktrāṇi pañcabhiḥ|
ओङ्कारैः पञ्चभिर्मन्त्रो विद्याङ्गहृदयं भवेत्॥६१॥
Oṅkāraiḥ pañcabhirmantro vidyāṅgahṛdayaṁ bhavet||61||
Весьма мощные Yoginī, ставшие членами (мантры) Parāparā — то есть «Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ», но здесь важна лишь часть «Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he», ибо оставшаяся «ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ» относится к Śiva — (parā-aparā), суть восемь — то есть Brāhmī, Māheśvarī, Kaumārī, Vaiṣṇavī, Vārāhī, Indrāṇī, Cāmuṇḍā и Yogīśvarī —. (Священные слова, приданные им в Parāparāmantra, содержат) по порядку пять (букв) — то есть «Oṁ a-gho-re hrīḥ», для Brāhmī — (pañca), шесть (букв) — то есть «pa-ra-ma-gho-re huṁ», для Māheśvarī — (ṣaṭ), пять (букв) — то есть «gho-ra-rū-pe haḥ», для Kaumārī — (pañca), четыре (буквы) — то есть «gho-ra-mu-khi», для Vaiṣṇavī — (catvāri), (а с ними череду) из двух и трёх букв (дважды) (dvi) — то есть «bhī-ma» для Vārāhī, «bhī-ṣa-ṇe» для Indrāṇī, «va-ma» для Cāmuṇḍā и «pi-ba he» для Yogīśvarī —. (Сверх того,) их должно знать как (составленных звательными падежами, где сумма) семи и одиннадцати букв сопровождается одной (и) полутора буквами дважды — то есть полторы буквы «дважды», то есть три буквы — (ardha-arṇa dvaya) — итого 22 буквы, и это сумма букв в тех звательных падежах (плюс звательная частица «he», «о!»), какие стоят в названной Parāparāmantra: a-gho-re, pa-ra-ma-gho-re, gho-ra-rū-pe, gho-ra-mu-khi, bhī-ma, bhī-ṣa-ṇe и he —.
(Буква) Самости — то есть «sa» — (jīvaḥ) вместе с шестерицей долгих гласных — то есть «ā, ī, ū, ai и au» да «ṁ», а с ними «aḥ» — (dīrgha-svaraiḥ ṣaḍbhiḥ), (поставленных) порознь — sāṁ, sīṁ, sūṁ, saiṁ, sauṁ и saḥ употребляются порознь — (pṛthak), (и) в сопровождении наречий разряда jāti — svāhā, vaṣaṭ, vauṣaṭ, huṁ, namaḥ или phaṭ — (jāti-samanvitaḥ) (суть) члены трёх Vidyā. (А когда буква «sa») снабжена пятью краткими гласными — то есть «a, i, u, e и o» да «ṁ» — (hrasvaiḥ… pañcabhiḥ), (итог, то есть «saṁ, siṁ, suṁ, seṁ и soṁ», суть) уста (этих трёх Vidyā) (vaktrāṇi). (И наконец,) мантра, наделённая пятью Oṁ, становится сердцем в телах Vidyā||59-61||
Чтобы понять этот сложный предмет, лучше воспользоваться таблицей. Смотрите:
| ИМЕНА ВОСЬМИ YOGINĪ, КОТОРЫЕ СУТЬ ЧЛЕНЫ МАНТРЫ PARĀPARĀ (на санскрите) |
ИМЕНА ВОСЬМИ YOGINĪ, КОТОРЫЕ СУТЬ ЧЛЕНЫ МАНТРЫ PARĀPARĀ (в транслитерации) |
ПРИДАННАЯ ЧАСТЬ МАНТРЫ PARĀPARĀ (на санскрите) |
ПРИДАННАЯ ЧАСТЬ МАНТРЫ PARĀPARĀ (в транслитерации) |
VARGA, НАД КОТОРЫМ СТОИТ YOGINĪ (на санскрите) |
VARGA, НАД КОТОРЫМ СТОИТ YOGINĪ (в транслитерации) |
| ब्राह्मी | Brāhmī | ॐ अघोरे ह्रीः | Oṁ aghore hrīḥ (5 букв/слогов) |
क ख ग घ ङ (क-वर्ग) |
ka kha ga gha ṅa (ka-varga) |
| माहेश्वरी | Māheśvarī | परमघोरे हुं | paramaghore huṁ (6 букв/слогов) |
च छ ज झ ञ (च-वर्ग) |
ca cha ja jha ña (ca-varga) |
| कौमारी | Kaumārī | घोररूपे हः | ghorarūpe haḥ (5 букв/слогов) |
ट ठ ड ढ ण (ट-वर्ग) |
ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa (ṭa-varga) |
| वैष्णवी | Vaiṣṇavī | घोरमुखि | ghoramukhi (4 буквы/слога) |
त थ द ध न (त-वर्ग) |
ta tha da dha na (ta-varga) |
| वाराही | Vārāhī | भीम | bhīma (2 буквы/слога) |
प फ ब भ म (प-वर्ग) |
pa pha ba bha ma (pa-varga) |
| इन्द्राणी | Indrāṇī | भीषणे | bhīṣaṇe (3 буквы/слога) |
य र ल व (य-वर्ग) |
ya ra la va (ya-varga) |
| चामुण्डा | Cāmuṇḍā | वम | vama (2 буквы/слога) |
श ष स ह क्ष (श-वर्ग) |
śa ṣa sa ha kṣa (śa-varga) |
| योगीश्वरी | Yogīśvarī | पिब हे | piba he (3 буквы/слога) |
अ आ इ ई उ ऊ ऋ ॠ ऌ ॡ ए ऐ ओ औ अं अः (अ-वर्ग) |
a ā i ī u ū ṛ ṝ ḷ ḹ e ai o au aṁ aḥ (a-varga) |
| Восемь богинь мантры Parāparā | ॐ अघोरे ह्रीः परमघोरे हुं घोररूपे हः घोरमुखि भीम भीषणे वम पिब हे | Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he (30 букв/слогов) |
Вся санскритская азбука, 50 букв | ||
Дальше Śiva назвал звательные падежи богинь мантры Parāparā, включая «he», что значит «о!», — кроме «vama» и «piba». Приведу здесь имена этих богинь с числом букв/слогов; всего выходит 22 буквы/слога, как Śiva и указал:
Дальше Śiva соединил букву «sa» с собранием долгих гласных (ā, ī, ū, ai и au да ṁ, а с ними aḥ) и получил звуки: sāṁ, sīṁ, sūṁ, saiṁ, sauṁ, saḥ. И, по Его учению, употреблять их следует вместе с наречиями разряда jāti (svāhā, vaṣaṭ, vauṣaṭ, huṁ, namaḥ или phaṭ). Звуки эти, ясное дело, употребляются в обрядах, ибо составляют члены трёх Vidyā, то есть богинь Parā, Parāparā и Aparā. А так как во время обряда человек ищет полного отождествления со всеми этими высшими сущими, он должен почитать все эти мантры членами собственного тела. Сверх того, когда та же буква «sa» наделена пятью краткими гласными (a, i, u, e и o да ṁ — и хотя формально «e» и «o» долгие, здесь их надлежит считать краткими), итог этого соединения есть уста этих богинь, то есть твои собственные уста. Всё это вполне объяснено Абхинавагуптой в тридцатой главе его «Тантралоки».
В конце строфы 61 Śiva объявляет мантры, наделённые пятью «Oṁ». Правда, в следующих строфах Он назовёт только четыре. Ну, этого прояснения, полагаю, более чем довольно.
ॐ अमृते तेजोमालिनि स्वाहापदानि भूषितम्।
Oṁ amṛte tejomālini svāhāpadāni bhūṣitam|
एकादशाक्षरं प्रोक्तमेतद्ब्रह्मशिरः प्रिये॥६२॥
Ekādaśākṣaraṁ proktametadbrahmaśiraḥ priye||62||
(А теперь возвещаются четыре из пяти мантр, наделённых пятью Oṁ:) (1) О дорогая, эта одиннадцатисложная (мантра) (ekādaśa-akṣaram), украшенная словом «svāhā», названа «Brahmaśiras» — букв. голова Brahmā — (brahma-śiraḥ): «Oṁ amṛte tejomālini (svāhā)» (oṁ amṛte tejas-mālini)||62||
Абхинавагупта объясняет эту мантру в строфе 38 тридцатой главы своей «Тантралоки».
वेदवेदिनि हूँफट् च प्रणवादिसमन्विता।
Vedavedini hūm̐phaṭ ca praṇavādisamanvitā|
रुद्राण्यष्टाक्षरा ज्ञेया शिखा विद्यागणस्य तु॥६३॥
Rudrāṇyaṣṭākṣarā jñeyā śikhā vidyāgaṇasya tu||63||
(2) (Эта) восьмисложная (мантра), относящаяся к Rudrāṇī — то есть Śakti — (rudrāṇī-aṣṭa-akṣarā), снабжённая Praṇava в начале — Oṁ — (ca praṇava-ādi-samanvitā), почитается мантрой Śikhā — букв. гребень — (śikhā) собрания Vidyā (tu): «(Oṁ) vedavedini hūm̐ phaṭ»||63||
Эту мантру описывает Абхинавагупта в первой половине строфы 39 тридцатой главы своей «Тантралоки». На мой взгляд, длина её и вправду восемь с половиной слогов, а не восемь, ибо phaṭ содержит 1,5 слога.
वज्रिणे वज्रधराय स्वाहान्तं प्रणवादिकम्।
Vajriṇe vajradharāya svāhāntaṁ praṇavādikam|
एकादशाक्षरं वर्म पुरुष्टुतमिति स्मृतम्॥६४॥
Ekādaśākṣaraṁ varma puruṣṭutamiti smṛtam||64||
(3) (Эта) одиннадцатисложная (мантра) (ekādaśa-akṣaram), наделённая Praṇava — Oṁ — в начале и «svāhā» в конце (svāhā-antaṁ praṇava-ādikam), названа «Varma puruṣṭutam» — букв. многохвалимая (мантра) доспеха — (varma puruṣṭutam iti): «(Oṁ) vajriṇe vajradharāya (svāhā)» (vajriṇe vajra-dharāya)||64||
Эту мантру описывает Абхинавагупта во второй половине строфы 39 тридцатой главы своей «Тантралоки».
श्लीपदं पशुशब्दं च हूँफडन्तं भवादिकम्।
Ślīpadaṁ paśuśabdaṁ ca hūm̐phaḍantaṁ bhavādikam|
एतत्पाशुपतं प्रोक्तमर्धसप्ताक्षरं परम्॥६५॥
Etatpāśupataṁ proktamardhasaptākṣaraṁ param||65||
(4) Эта (мантра), состоящая из шести с половиной слогов, (сложенная из) слов «ślī_(ṁ)» и «paśu» _(да) «Oṁ» в начале и «hūm̐ phaṭ» в конце (hūm-phaṭ-antaṁ bhava-ādikam), названа «Pāśupataṁ Param» — букв. высшая (мантра) Владыки ограниченных существ — (pāśupatam… param): («Oṁ ślīṁ paśu hūm̐ phaṭ»)||65||
Эту мантру описывает Абхинавагупта во второй половине строфы 41 тридцатой главы своей «Тантралоки». Правда, пятой мантры с «Oṁ» здесь, в Mālinīvijayottaratantra, нет — по крайней мере в том изводе, которым я пользуюсь. Однако Абхинавагупта называет эту недостающую пятую мантру, зовущуюся «Netram», во второй половине строфы 40 и первой половине строфы 41 тридцатой главы своей «Тантралоки». Выглядит она так: «Oṁ juṁ saḥ».
लरटक्षवयैर्दीर्घैः समायुक्तैः सबिन्दुकैः।
Laraṭakṣavayairdīrghaiḥ samāyuktaiḥ sabindukaiḥ|
इन्द्रादीन्कल्पयेद्ध्रस्वैस्तदस्त्राणि विचक्षणः॥६६॥
Indrādīnkalpayeddhrasvaistadastrāṇi vicakṣaṇaḥ||66||
Должно вообразить Indra и прочих — то есть Indra, Viṣṇu и Brahmā — (indra-ādīn) наделёнными буквами «la», «ra», «ṭa», «kṣa», «va» и «ya», снабжёнными долгими гласными (и) bindu — то есть «ṁ» — (sa-bindukaiḥ). (А когда они снабжены) краткими гласными, мудрый (почитает их) их оружием||66||
Это подтверждает строфа 42 тридцатой главы «Тантралоки» Абхинавагупты. Прибавлять надо вот эти долгие гласные: «ā, ī, ū, ai, au». Тогда первые биджа-мантры выглядели бы так: «lāṁ, līṁ, lūṁ, laiṁ и lauṁ». Тот же порядок надо употребить и с прочими буквами — с «ra», «ṭa», «kṣa», «va» и «ya».
А когда те же согласные снабжены краткими гласными, то есть «a, i, u, e и o» (да «ṁ»), тогда звуки, из этих соединений возникающие, почитаются оружием тех трёх названных богов: например, «laṁ, liṁ, luṁ, leṁ и loṁ».
तद्वन्नासापयोभ्यां तु कल्प्यौ विष्णुप्रजापती।
Tadvannāsāpayobhyāṁ tu kalpyau viṣṇuprajāpatī|
स्वरावाद्यतृतीयौ तु वाचकौ पद्मचक्रयोः॥६७॥
Svarāvādyatṛtīyau tu vācakau padmacakrayoḥ||67||
इति मातृगणः प्रोक्तः सर्वकामफलप्रदः।
Iti mātṛgaṇaḥ proktaḥ sarvakāmaphalapradaḥ|
योगिनां योगसिद्ध्यर्थं किमन्यत्परिपृच्छसि॥६८॥
Yogināṁ yogasiddhyarthaṁ kimanyatparipṛcchasi||68||
Так же Viṣṇu и Prajāpati должно вообразить наделёнными (буквами) носа и молока — то есть «ī» и «ā» — (nāsā-payobhyām tu). (А) первая и третья гласные — то есть «a» и «i» — (svarau ādya-tṛtīyau tu) (суть) два означающих собрания лотосов — всей вселенной — (padma-cakrayoḥ). Так (эта мантра), дающая плоды всех желаний, названа «Mātṛgaṇaḥ» — букв. сонм Матери — (mātṛ-gaṇaḥ).
О чём ещё ты (хочешь) спросить, дабы йогины обрели Йогу, Единение (со Мною) (yoginām yoga-siddhi-artham)?||67-68||
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे मन्त्रोद्धाराधिकारस्तृतीयः॥३॥
Iti śrīmālinīvijayottare tantre mantroddhārādhikārastṛtīyaḥ||3||
Здесь кончается третья глава, толкующая об «отборе, или извлечении, мантр», достопочтенной Mālinīvijayottaratantra||3||
Эти сочетания гласных описаны Абхинавагуптой в строфах 43, 44 и в первой половине 45-й тридцатой главы его «Тантралоки». Гласные эти надо повторять вместе с наречиями разряда jāti. Все шесть этих наречий употребляются во время aṅganyāsa при возложении рук на шесть определённых мест: голову, глаза, темя, плечи, сердце и руки.
И наконец, Śiva, окончив своё долгое и тёмное описание мантр, которые надлежит отобрать, спросил Свою Спутницу, Свою Высшую Силу, о других Её вопросах. Ясное дело, все эти вопросы, влекущие Его глубокие ответы, — всегда ради того, чтобы йогины могли стать вполне освобождёнными Йогинами, то есть вполне сознающими сущностную свою тождественность с Великим Господом. Вот в чём смысл.
А теперь таблица, сводящая все мантры, отобранные и извлечённые Śiva, священные для Его последователей:
| КРАТКОЕ ПОЯСНЕНИЕ | МАНТРЫ (на санскрите) |
МАНТРЫ (в транслитерации) |
| Мантра Parāvidyā (высший уровень) |
सौः | Sauḥ |
| Мантра Parāparāvidyā (высший — не-высший уровень) |
ॐ अघोरे ह्रीः परमघोरे हुं घोररूपे हः घोरमुखि भीम भीषणे वम पिब हे रुरु रर फट् हुं हः फट् | Oṁ aghore hrīḥ paramaghore huṁ ghorarūpe haḥ ghoramukhi bhīma bhīṣaṇe vama piba he ruru rara phaṭ huṁ haḥ phaṭ |
| Мантра Aparāvidyā (не-высший уровень) |
ह्रीः हूं फट् | Hrīḥ hūṁ phaṭ |
| Bījamantra-s —то есть односложные мантры— (первое собрание) |
सां सीं सूं सैं सौं सः | sāṁ sīṁ sūṁ saiṁ sauṁ saḥ |
| Шесть наречий разряда jāti | स्वाहा वषट् वौषट् हुं नमः फट् | svāhā vaṣaṭ vauṣaṭ huṁ namaḥ phaṭ |
Bījamantra-s |
सं सिं सुं सें सों | saṁ siṁ suṁ seṁ soṁ |
| Brahmaśiras: первая мантра с начальным Oṁ | ॐ अमृते तेजोमालिनि स्वाहा | Oṁ amṛte tejomālini svāhā |
| Śikhā: вторая мантра с начальным Oṁ | ॐ वेदवेदिनि हूँ फट् | Oṁ vedavedini hūm̐ phaṭ |
| Varma puruṣṭutam: третья мантра с начальным Oṁ | ॐ वज्रिणे वज्रधराय स्वाहा | Oṁ vajriṇe vajradharāya svāhā |
| Pāśupataṁ Param: четвёртая мантра с начальным Oṁ | ॐ श्लीं पशु हूँ फट् | Oṁ ślīṁ paśu hūm̐ phaṭ |
| Netram: пятая мантра с начальным Oṁ (на деле в этой третьей главе Śiva её не извлекает; как недостающую мантру с начальным Oṁ её называет Абхинавагупта в своей «Тантралоке») |
ॐ जुं सः | Oṁ juṁ saḥ |
| Биджа-мантры Indra, Viṣṇu и Brahmā (третье собрание) |
लां लीं लूं लैं लौं रां रीं रूं रैं रौं टां टीं टूं टैं टौं क्षां क्षीं क्षूं क्षैं क्षौं वां वीं वूं वैं वौं यां यीं यूं यैं यौं |
lāṁ līṁ lūṁ laiṁ lauṁ rāṁ rīṁ rūṁ raiṁ rauṁ ṭāṁ ṭīṁ ṭūṁ ṭaiṁ ṭauṁ kṣāṁ kṣīṁ kṣūṁ kṣaiṁ kṣauṁ vāṁ vīṁ vūṁ vaiṁ vauṁ yāṁ yīṁ yūṁ yaiṁ yauṁ |
| Биджа-мантры Indra, Viṣṇu и Brahmā —их оружие— (четвёртое собрание) |
लं लिं लुं लें लों रं रिं रुं रें रों टं टिं टुं टें टों क्षं क्षिं क्षुं क्षें क्षों वं विं वुं वें वों यं यिं युं यें यों |
laṁ liṁ luṁ leṁ loṁ raṁ riṁ ruṁ reṁ roṁ ṭaṁ ṭiṁ ṭuṁ ṭeṁ ṭoṁ kṣaṁ kṣiṁ kṣuṁ kṣeṁ kṣoṁ vaṁ viṁ vuṁ veṁ voṁ yaṁ yiṁ yuṁ yeṁ yoṁ |
| Mātṛgaṇa: мантра Viṣṇu и Prajāpati | ई आ अ इ | ī ā a i |
Ну, довольно. На этом я перестаю открывать то, что так свято и тайно!
← Глава 2 — Vyāptyadhikāraḥ · Глава 4 →
Санскрит (деванагари и IAST) перенесён без изменений с сайта Габриэля Pradīpaka: Глава 3 — Mantroddhārādhikāraḥ. Перевод сделан здесь, по его английскому изложению: по-русски этой тантры нет нигде.