КШ · Mālinīvijayottaratantra · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Глава 1 · Глава 3 — Mantroddhārādhikāraḥ →
На этой странице
Строфы 1–10 — санскрит · перевод
Строфы 11–20 — санскрит · перевод
Строфы 21–35 — санскрит · перевод
Строфы 36–40 — санскрит · перевод
Строфы 41–53 — санскрит · перевод
Строфы 54–60 — санскрит · перевод
अथ
Atha
द्वितीयोऽधिकारः
Dvitīyo'dhikāraḥ
И вот вторая глава|
अथैषामेव तत्त्वानां धरादीनामनुक्रमात्।
Athaiṣāmeva tattvānāṁ dharādīnāmanukramāt|
प्रपञ्चः कथ्यते लेशाद्योगिनां योगसिद्धये॥१॥
Prapañcaḥ kathyate leśādyogināṁ yogasiddhaye||1||
И вот проявление этих таттв, начинающихся со стихии земли — тридцать шестой таттвы — (eṣām eva tattvānām dharādīnām), по порядку вкратце описывается, дабы йогины преуспели в Йоге||1||
Начинается вторая глава этого важнейшего для Трики писания. В первой строфе Śiva объявляет, что опишет вселенское проявление — от тридцать шестой таттвы вверх до первой — в своём особом ключе. Описание и вправду очень краткое. Если нужно более обычное изложение тридцати шести таттв, посмотрите Ṣaṭtriṁśattattvasandoha. Кроме того, полную роспись тридцати шести таттв можно посмотреть в Таблице таттв.
शक्तिमच्छक्तिभेदेन धरातत्त्वं विभिद्यते।
Śaktimacchaktibhedena dharātattvaṁ vibhidyate|
स्वरूपसहितं तच्च विज्ञेयं दशपञ्चधा॥२॥
Svarūpasahitaṁ tacca vijñeyaṁ daśapañcadhā||2||
Стихия земли — тридцать шестая таттва — (dharā-tattvam) делится на (две) доли: Śaktimān — Обладателя Śakti — и Śakti. Её — стихию земли — (tad) вместе с собственным её обликом должно знать как пятнадцатеричную||2||
Śiva, Śaktimān, или Обладатель Śakti, живёт со Своей Силой, с Śakti, в каждой таттве вселенского проявления — как pramātā (познающий) и его собственная śakti, сила. Сказано, что стихия земли (тридцать шестая таттва) пятнадцатерична, — и, к слову, все таттвы вплоть до Prakṛti (тринадцатой) тоже пятнадцатеричны, о чём Śiva объявит в четвёртой строфе, — ибо содержит семерых pramātā (познающих), их семь śakti и svarūpa, сущностный облик (здесь — саму таттву; то же будет верно и для каждой таттвы вплоть до Prakṛti). Итак, 7 + 7 + 1 = 15. Говоря «содержит pramātā и их śakti», я имею в виду прежде всего то, что таттвы — все, кроме первой и второй, — воспринимаются неким pramātā. Например, с точки зрения простого Sakala, низшего познающего, Pṛthivītattva есть просто плотность во всех предметах этой вселенной; а в глазах любого из высших воспринимающих, скажем Mantreśvara, стихия земли есть Высшая Богиня, Чудо, открывающееся в облике этого предмета. Стало быть, то, что для Sakala лишь плотное вещество, для Mantreśvara — Источник Блаженства и нескончаемой Услады. Всё это я покажу в наглядной таблице, когда Śiva закончит Своё описание, то есть под седьмой строфой.
शिवादिसकलात्मान्ताः शक्तिमन्तः प्रकीर्तिताः।
Śivādisakalātmāntāḥ śaktimantaḥ prakīrtitāḥ|
तच्छक्तयश्च विज्ञेयास्तद्वदेव विचक्षणैः॥३॥
Tacchaktayaśca vijñeyāstadvadeva vicakṣaṇaiḥ||3||
Śaktimān — Обладатели Śakti — (śaktimantaḥ), сказано, начинаются с Śiva — Śivapramātā — и кончаются Sakala — Sakalapramātā — (śiva-ādi-sakala-ātma-antāḥ). И точно так же (ca… tadvat eva) их śakti должно почитать (семеричными) (vijñeyāḥ) мудрым||3||
Теперь Śiva высказывает то, что я объяснял под второй строфой. Имена семерых воспринимающих таковы: (1) Śivapramātā (первая и вторая таттвы), (2) Mantramaheśvarapramātā (третья), (3) Mantreśvarapramātā (четвёртая), (4) Mantrapramātā (пятая), (5) Vijñānākalapramātā (между пятой и шестой), а с ними (6 и 7) Pralayākalapramātā и Sakalapramātā (таттвы с 7 по 36). Дальше Śiva покажет, что с областью каждого воспринимающего дело обстоит не так просто. А вот их śakti, силы, то есть силы, позволяющие каждому pramātā держаться в своём состоянии: (1) Śivapramātāśakti (то есть Высшая Śakti), (2) Mantramaheśvarapramātāśakti, (3) Mantreśvarapramātāśakti, (4) Mantrapramātāśakti, (5) Vijñānākalapramātāśakti, (6) Pralayākalapramātāśakti и (7) Sakalapramātāśakti.
Чтобы всё было предельно ясно и не вышло путаницы: я прибавляю слово «pramātā» (познающий, воспринимающий) в конце имени каждого воспринимающего, но говорю при этом об одних и тех же воспринимающих. Например:
«Sakalapramātā» значит «воспринимающий, называемый Sakala». То же и с остальными pramātā. Итак:
Да, я похож сейчас на капитана Очевидность, но при том, как слабы в этом мире почти все умы, лучше упредить, чем потом жалеть.
एवं जलादिमूलान्तं तत्त्वव्रातमिदं महत्।
Evaṁ jalādimūlāntaṁ tattvavrātamidaṁ mahat|
पृथग्भेदैरिमैर्भिन्नं विज्ञेयं तत्फलेप्सुभिः॥४॥
Pṛthagbhedairimairbhinnaṁ vijñeyaṁ tatphalepsubhiḥ||4||
Так это большое собрание таттв — от стихии воды — тридцать пятой таттвы — вверх до Prakṛti — тринадцатой таттвы — (jala-ādi-mūla-antam) — должно почитать тем, кто желает (обрести) их плод, разделённым на эти (пятнадцать) долей||4||
Теперь Śiva уточняет, что пятнадцатеричность Pṛthivītattva, стихии земли, приложима и ко всем таттвам от Āpastattva (тридцать пятой, называемой также Jalatattva) вверх до Prakṛtitattva (тринадцатой). Почему деление именно такое? Иначе говоря, почему пятнадцатеричны только таттвы между тридцать шестой и тринадцатой? Это станет ясно, когда Śiva будет объяснять деление таттв на яйца дальше.
अनेनैव विधानेन पुंस्तत्त्वात्तु कलान्तिकम्।
Anenaiva vidhānena puṁstattvāttu kalāntikam|
त्रयोदशविधं ज्ञेयं रुद्रवत्प्रलयाकलाः॥५॥
Trayodaśavidhaṁ jñeyaṁ rudravatpralayākalāḥ||5||
Тем же способом (собрание таттв) от Puruṣatattva — двенадцатой таттвы — (puṁs-tattvāt tu) до Kalātattva — седьмой — (kalā-antikam) должно почитать тринадцатеричным. А Pralayākala — здесь, точнее говоря, Savedyapralayākala — (pralayākalāḥ) (должно почитать одиннадцатеричными,) по (числу) Rudra||5||
Способом отнятия двух — низшего pramātā и его śakti — Śiva утверждает теперь, что все таттвы между двенадцатой и седьмой тринадцатеричны. Низший pramātā здесь — Sakala. Его убирают вместе с его śakti, и пятнадцать обращаются в тринадцать: шесть pramātā, шесть их śakti и svarūpa, предмет, то есть 6 + 6 + 1 = 13. Svarūpa здесь — не таттва, как в прошлом случае, а сам убранный из списка pramātā, познающий. Стало быть, здесь svarūpa есть Sakala. Что это значит? Что в этой части, вмещающей таттвы с 12 по 7, Sakalapramātā есть предмет для прочих pramātā. Но что это значит? Слушайте: в Трике есть деление на (1) pramātā (познающего, воспринимающего), (2) pramāṇa (познавание, восприятие — а с ним, конечно, и силу познавать и воспринимать) и (3) prameya (познаваемое, предмет, который познают или воспринимают). Pramātā — воспринимающий, познающий; другое имя ему — śaktimān, обладатель śakti. Pramāṇa — это śakti, сила каждого pramātā, а prameya — это здесь svarūpa. В итоге всякий pramātā, кроме Śivapramātā, есть предмет для следующего pramātā или следующих pramātā. Например, Sakala есть предмет для шести высших pramātā. Держа это в уме, вы верно поймёте здешний способ отнятия двух.
Полезно, впрочем, понять, что же такое «śakti некоего pramātā». Абхинавагупта хорошо объясняет это в десятой главе своей Тантралоки. Составлю для вас таблицу, чтобы стало понятнее:
| № | PRAMĀTĀ | ŚAKTI, или СИЛА | Краткое пояснение |
| 1 | Sakala | Sakalapramātāśakti = отчётливые Vidyā и Kalā (отчётливые ограниченные знание и действие), ибо есть предметы | Sakala — самый ограниченный воспринимающий, а потому он владеет этими до смешного ограниченными силами знания и действия сполна. Настоящего Знания у него всё равно нет, а деятельство его — просто ничто рядом с изначальной Силой Действия, принадлежащей Великому Господу. В нём эти ограниченные силы знания и действия работают вполне — из-за того, что вокруг есть предметы. |
| 2 | Pralayākala (Savedyapralayākala и Apavedyapralayākala) |
Pralayākalapramātāśakti = неотчётливые Vidyā и Kalā (неотчётливые ограниченные знание и действие), ибо предметов нет | Этот воспринимающий — тот же Sakala, но спящий. Оттого его сопровождают те же жалкие силы. Правда, у Pralayākala силы эти неотчётливы, то есть работают не вполне, как у Sakala, ибо вокруг нет предметов. И есть деление на Savedyapralayākala и Apavedyapralayākala. Первый — состояние Pralayākala, в котором остался некоторый след предметности (например, когда, проснувшись, вы помните, что спали очень покойно и без сновидений). Второй — состояние Pralayākala вовсе без следа предметности (например, когда, проснувшись, вы не можете припомнить никакого сопутствующего переживания: просто просыпаетесь и не имеете понятия о происшедшем, кроме «я просто спал»). |
| 3 | Vijñānākala | Vijñānākalapramātāśakti = угасающие Vidyā и Kalā (угасающие ограниченные знание и действие), но всё ещё держащиеся остаточными следами | Тогда как прежние воспринимающие «отвергаемы», чему учил Śiva в первой главе этого писания, воспринимающий по имени Vijñānākala «приемлем». Рядом с двумя другими (Sakala и Pralayākala) он почти что бог. Почему? Потому что ограниченные силы знания и действия в нём несомненно угасают. |
| 4 | Mantra | Mantrapramātāśakti = восходящая Śuddhavidyā, или Чистое Знание (Vidyā и Kalā скрыты) |
Этот воспринимающий «вот-вот пробудится» — из-за поднимающегося Чистого Знания, знания «я есмь Śiva». Правда, переживание это ещё не вполне в нём устойчиво: следы ограниченного знания и действия в нём ещё есть. Например, он считает вселенную нереальной — из-за присутствия ограниченного знания, пусть и в самой малой доле. |
| 5 | Mantreśvara | Mantreśvarapramātāśakti = взошедшая Śuddhavidyā, или Чистое Знание (Vidyā и Kalā отсутствуют) |
Этот владыка Мантры (Я-сознания, Aham) «пробуждён». Ограниченных сил знания и действия в нём нет. |
| 6 | Mantramaheśvara | Mantramaheśvarapramātāśakti = взошедшая Śuddhavidyā, или Чистое Знание, становящееся Icchāśakti, Силою Воли (Vidyā и Kalā отсутствуют) |
Этот великий владыка Мантры тоже «пробуждён». Śuddhavidyā здесь готова обратиться в Icchāśakti. И, конечно, ограниченные силы знания и действия отсутствуют совершенно. |
| 7 | Śiva | Śivapramātāśakti = Svātantryaśakti (Сила Совершенной Свободы) | А это Сам Господь. Кто достигает такого уровня Переживания, тот становится Им. Здесь Icchāśakti, Jñānaśakti и Kriyāśakti (Силы Воли, Знания и Действия) обращаются в Svātantryaśakti. |
Теперь речь Śiva начинает звучать сбивчиво: вместо того чтобы говорить об одиннадцатеричных таттвах (это Он сделает в следующей строфе), Он говорит, что одиннадцатеричен Pralayākalapramātā. Беды тут нет: вы, конечно, знаете, что этот pramātā связан обыкновенно с Māyātattva. Стало быть, область таттв здесь — всего одна таттва: Māyātattva (шестая). А одиннадцатерична эта ступень потому, что Pralayākalapramātā и Sakalapramātā исключены, и остаётся только 5 высших pramātā (Śivapramātā, Mantramaheśvarapramātā, Mantreśvarapramātā, Mantrapramātā и Vijñānākalapramātā) и их śakti. Предмет же, svarūpa, — теперь сам Pralayākalapramātā, который здесь уже не pramātā, не познающий. Итак, 5 + 5 + 1 = 11. Числа этого Śiva прямо не назвал, а сказал, что оно как число Rudra. По моему нынешнему разумению, речь шла об этих одиннадцати Rudra: Śambhu, Pinākī, Girīśa, Sthāṇu, Bharga, Sadāśiva, Śiva, Hara, Śarva, Kapālī и Bhava.
И наконец, хотя Śiva прямо этого не оговорил, речь здесь шла о Savedyapralayākala (для ясности посмотрите таблицу выше).
तद्वन्मायापि विज्ञेया नवधा ज्ञानकेवलाः।
Tadvanmāyāpi vijñeyā navadhā jñānakevalāḥ|
मन्त्राः सप्तविधास्तद्वत्पञ्चधा मन्त्रनायकाः॥६॥
Mantrāḥ saptavidhāstadvatpañcadhā mantranāyakāḥ||6||
Точно так же и Māyātattva — шестая таттва, обитель Apavedyapralayākala — (māyā) должно почитать (одиннадцатеричной) (api vijñeyā). Vijñānākala девятеричны. Так же Mantra (суть) семеричны, (а) Mantreśvara пятеричны||6||
И вот Śiva наконец называет Māyātattva. Она, конечно, одиннадцатерична, как и Pralayākalapramātā. Правда, прямо Он этого не оговаривает, но речь здесь об обители Apavedyapralayākala, то есть Apavedyapralayākalapramātā. В таблице выше, как я уже сказал, я разъяснил эти два рода Pralayākala.
А Vijñānākalapramātā девятеричны по способу отнятия двух от прежнего числа: 11 − 2 = 9. Область таттв Śiva здесь не называет, как назвал в случае Pralayākala, но она между пятой и шестой таттвами. Коротко её можно назвать Māyordhva, «над Māyātattva», то есть область, зовущаяся Mahāmāyā. Здесь Vijñānākalapramātā исключён из числа pramātā и назначен svarūpa, предметом. Так остаются четверо pramātā (Śivapramātā, Mantramaheśvarapramātā, Mantreśvarapramātā и Mantrapramātā) со своими śakti. Итого: 4 познающих, их 4 śakti и svarūpa — девять (4 + 4 + 1 = 9).
А Mantra, то есть Mantrapramātā, семеричны. Коротко: 3 познающих + 3 śakti + svarūpa (здесь Mantrapramātā) = 7. Mantreśvara же пятеричны, ибо 2 познающих + 2 śakti + svarūpa (здесь Mantreśvarapramātā) = 5 (2 + 2 + 1 = 5). Я всё время держусь того же способа — отнимать последнего pramātā с его śakti, — о котором сказано выше.
त्रिधा मन्त्रेश्वरेशानाः शिवः साक्षान्न भिद्यते।
Tridhā mantreśvareśānāḥ śivaḥ sākṣānna bhidyate|
भेदः प्रकथितो लेशादनन्तो विस्तरादयम्॥७॥
Bhedaḥ prakathito leśādananto vistarādayam||7||
Mantramaheśvara (суть) троичны. Śiva поистине не делится (na bhidyate). (Когда) Его описывают вкратце, в Нём есть деление, (а когда описывают) подробно, Он бесконечен||7||
Mantramaheśvara троичны потому, что 1 познающий + 1 śakti + svarūpa (здесь Mantramaheśvarapramātā) = 3 (1 + 1 + 1 = 3). А Великий Господь не делится вовсе. Śiva не делится потому, что Он есть Субъект и никем не может быть воспринят; никакого дальнейшего деления у Высшего Господа нет. Он всегда Один. И всё же разделить Его можно — но лишь вкратце и лишь в умах тех, кто искусен в исчислениях. А вот когда Его пытаются описать во всей полноте, описывающий обнаруживает, что Он бесконечен, ибо Он Один. Разновидности случаются только у прочих воспринимающих — ради того, чтобы длилась Игра, называемая вселенной: не будь во вселенной разновидностей, она тотчас стала бы подобна своему Господу, то есть Одним. В тридцать пятой строфе Śiva покажет, как Высший Познающий делится на пятерых, будучи Одним. Ну, довольно об этом.
А теперь полная таблица всего, чему Śiva научил в первых семи строфах:
| № ступени |
СТУПЕНИ ТАТТВ | PRAMĀTĀ, или ПОЗНАЮЩИЙ | PRAMĀṆA, или ПОЗНАВАНИЕ/ЗНАНИЕ | PRAMEYA, или SVARŪPA (ПОЗНАВАЕМОЕ/ПРЕДМЕТ) | ЧИСЛО ОБЛИКОВ, ИЛИ РАЗНОВИДНОСТЕЙ |
| 1 | ОТ СТИХИИ ЗЕМЛИ (ТАТТВА 36) ВВЕРХ ДО PRAKṚTI (ТАТТВА 13) | Sakala | Sakalapramātāśakti | Сама таттва | 15 |
| Pralayākala | Pralayākalapramātāśakti | ||||
| Vijñānākala | Vijñānākalapramātāśakti | ||||
| Mantra | Mantrapramātāśakti | ||||
| Mantreśvara | Mantreśvarapramātāśakti | ||||
| Mantramaheśvara | Mantramaheśvarapramātāśakti | ||||
| Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | ||||
| 2 | ОТ PURUṢA (ТАТТВА 12) ВВЕРХ ДО KALĀ (ТАТТВА 7) | Pralayākala | Pralayākalapramātāśakti | Sakalapramātā (или попросту Sakala) | 13 |
| Vijñānākala | Vijñānākalapramātāśakti | ||||
| Mantra | Mantrapramātāśakti | ||||
| Mantreśvara | Mantreśvarapramātāśakti | ||||
| Mantramaheśvara | Mantramaheśvarapramātāśakti | ||||
| Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | ||||
| 3 | MĀYĀ (ТАТТВА 6), вмещающая Savedyapralayākala и Apavedyapralayākala — два рода Pralayākala | Vijñānākala | Vijñānākalapramātāśakti | Pralayākalapramātā (или попросту Pralayākala) | 11 |
| Mantra | Mantrapramātāśakti | ||||
| Mantreśvara | Mantreśvarapramātāśakti | ||||
| Mantramaheśvara | Mantramaheśvarapramātāśakti | ||||
| Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | ||||
| 4 | MAHĀMĀYĀ (ОБЛАСТЬ МЕЖДУ ТАТТВАМИ 6 И 5) | Mantra | Mantrapramātāśakti | Vijñānākalapramātā (или попросту Vijñānākala) | 9 |
| Mantreśvara | Mantreśvarapramātāśakti | ||||
| Mantramaheśvara | Mantramaheśvarapramātāśakti | ||||
| Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | ||||
| 5 | SADVIDYĀ (ТАТТВА 5) | Mantreśvara | Mantreśvarapramātāśakti | Mantrapramātā (или попросту Mantra) | 7 |
| Mantramaheśvara | Mantramaheśvarapramātāśakti | ||||
| Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | ||||
| 6 | ĪŚVARA (ТАТТВА 4) | Mantramaheśvara | Mantramaheśvarapramātāśakti | Mantreśvarapramātā (или попросту Mantreśvara) | 5 |
| Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | ||||
| 7 | SADĀŚIVA (ТАТТВА 3) | Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | Mantramaheśvarapramātā (или попросту Mantramaheśvara) | 3 |
| 8 | ŚIVA-ŚAKTI (ТАТТВЫ 1 И 2) | Śiva | Śivapramātāśakti (Svātantryaśakti) | Śivapramātā (или попросту Śiva) | 1 (ибо pramātā, pramāṇa и prameya — все растворены в Parapramātā, в Высшем Субъекте) |
Надеюсь, теперь этот предмет стал чуть яснее.
एवं भुवनमालापि भिन्ना भेदैरिमैः स्फुटम्।
Evaṁ bhuvanamālāpi bhinnā bhedairimaiḥ sphuṭam|
विज्ञेया योगसिद्ध्यर्थं योगिभिर्योगपूजिता॥८॥
Vijñeyā yogasiddhyarthaṁ yogibhiryogapūjitā||8||
Так венок миров, разделённый на эти доли, должно ясно знать (и) почитать во время (упражнения в) Йоге йогинам, дабы преуспеть в Йоге||8||
Смысл в том, что — как я и написал в заголовке Таблицы 2 выше — из деления pramātā, pramāṇa и prameya на все эти доли и получается венок миров переживания. Упражняющимся в Йоге следует знать этот венок дивных сущих в совершенстве и почитать его, чтобы достичь свершения в Йоге. Иначе говоря — чтобы достичь Освобождения от Saṁsāra, полной страдания.
एतेषामेव तत्त्वानां भुवनानां च शाङ्करि।
Eteṣāmeva tattvānāṁ bhuvanānāṁ ca śāṅkari|
य एकमग्नि जानाति सोऽपि योगफलं लभेत्॥९॥
Ya ekamagni jānāti so'pi yogaphalaṁ labhet||9||
О Śāṅkarī — Śakti Śaṅkara, то есть Pārvatī — (śāṅkari)! Тот, кто знает хотя бы одну из этих таттв и миров, обретает плод Йоги||9||
И плод Освобождения от Saṁsāra получает тот йогин, который хорошо знает хотя бы одну из этих таттв и миров.
यः पुनः सर्वतत्त्वानि वेत्त्येतानि यथार्थतः।
Yaḥ punaḥ sarvatattvāni vettyetāni yathārthataḥ|
स गुरुर्मत्समः प्रोक्तो मन्त्रवीर्यप्रकाशकः॥१०॥
Sa gururmatsamaḥ prokto mantravīryaprakāśakaḥ||10||
А тот назван Гуру, равным Мне, кто знает все эти таттвы как они есть (и потому) являет мощь мантр||10||
Когда йогин вполне искушён во всех этих таттвах и связанных с ними мирах, ибо знает их как они есть, и потому способен явить славное сущностное Aham, Я-сознание, всем живым существам, готовым такое откровение принять, — тогда без сомнения можно утверждать, что он Гуру, равный Śiva.
स्पृष्टाः सम्भाषितास्तेन दृष्टाश्च प्रीतचेतसा।
Spṛṣṭāḥ sambhāṣitāstena dṛṣṭāśca prītacetasā|
नराः पापैः प्रमुच्यन्ते सप्तजन्मकृतैरपि॥११॥
Narāḥ pāpaiḥ pramucyante saptajanmakṛtairapi||11||
Люди, которых коснулся, с которыми говорил и на которых взглянул он, чей ум доволен — то есть этот Гуру, равный Ему — (tena… prīta-cetasā), освобождаются даже от грехов, совершённых за (последние) семь рождений||11||
Люди, всего лишь соприкоснувшиеся с этим подлинным Гуру — те, с кем он говорит, кого касается или на кого лишь смотрит, — освобождаются от всех грехов, совершённых даже за семь последних жизней. Такова слава соприкосновения с ним.
ये पुनर्दीक्षितास्तेन प्राणिनः शिवचोदिताः।
Ye punardīkṣitāstena prāṇinaḥ śivacoditāḥ|
ते यथेष्टं फलं प्राप्य पदं गच्छन्त्यनामयम्॥१२॥
Te yatheṣṭaṁ phalaṁ prāpya padaṁ gacchantyanāmayam||12||
А те живые существа, движимые и вдохновлённые Śiva, которые посвящены им — Гуру, равным Śiva — (tena), обретя желанный плод, уходят в Состояние, где нет несчастья — букв. где нет недуга — (anāmayam)||12||
А настоящие ученики этого Sadguru, подлинного Гуру, получают всё. Коротко: они получают Освобождение от Saṁsāra — перестают переходить из рождения в рождение — и уходят в Высшее Состояние Śiva. Это не путешествие куда-то с телом, умом и прочим. Они просто переживают расширение своих сущностных Сил.
रुद्रशक्तिसमावेशस्तत्र नित्यं प्रतिष्ठितः।
Rudraśaktisamāveśastatra nityaṁ pratiṣṭhitaḥ|
सति तस्मिंश्च चिह्नानि तस्यैतानि विलक्षयेत्॥१३॥
Sati tasmiṁśca cihnāni tasyaitāni vilakṣayet||13||
В том, у кого (sati tasmin… tasya) всегда утверждено вот это — погружение в Силу Rudra — Śiva — (rudra-śakti-samāveśaḥ), — должно различать вот эти признаки||13||
Что до излияния Милости Śiva, уровней здесь много: они складываются из трёх основных — «сильный, средний, слабый». Например: сильный-сильный, сильный-средний, сильный-слабый, средний-сильный, средний-средний и так далее. А теперь о трёх первых:
Сильный-сильный — самый мощный вид Śaktipāta, излияния Милости. Нисхождение Силы Śiva на него, на йогина, так огромно, что он тотчас сознаёт присущее ему единство с Великим Господом. Это же вызывает и распад плотного тела: силы разряда оно попросту не выносит. Оставив тело, Великое Существо это тайно живёт здесь, в Самости, и никем не замечено, кроме тех, кто далеко продвинулся духовно. Он и дальше работает ради возвышения искренних учеников, но всегда как бы из тени.
Сильный-средний — вторая сила Śaktipāta. Разряд Śakti тоже огромен, но убить плотное тело его не хватает. Такое великое существо зовут «Prātibhaguru», ибо подлинным Гуру он стал собственным наставничеством, то есть Светом собственной Самости. Другой Гуру, чтобы обрести наставничество, ему не понадобился.
Сильный-слабый — третья сила Śaktipāta. Об этом йогине и речь в нынешней строфе («В том, у кого всегда утверждено вот это — погружение в Силу Rudra…»). Такой возвышенный йогин желает найти Гуру, и Гуру для него будет тот, кто отмечен второй силой Śaktipāta, Prātibhaguru. Посвящения от такого Гуру он не получает: тот скорее коснётся его или посмотрит на него. От одного этого соприкосновения йогин достигает Освобождения, не совершая никаких духовных упражнений. Вот такой йогин и несёт на себе пять признаков, описанных в трёх следующих строфах.
तत्रैतत्प्रथमं चिह्नं रुद्रे भक्तिः सुनिश्चला।
Tatraitatprathamaṁ cihnaṁ rudre bhaktiḥ suniścalā|
द्वितीयं मन्त्रसिद्धिः स्यात्सद्यः प्रत्ययकारिका॥१४॥
Dvitīyaṁ mantrasiddhiḥ syātsadyaḥ pratyayakārikā||14||
В нём это (есть) первый признак: весьма твёрдая преданность Rudra — Śiva — (rudre). Второй (признак таков:) есть Mantrasiddhi — успех с мантрами — (mantra-siddhiḥ), тотчас пробуждающий (в нём) уверенность||14||
Признак весьма твёрдой преданности Великому Śiva есть у всех великих шайвов. Разница, стало быть, в остальных признаках. А что такое Mantrasiddhi? Это когда, повторив мантру, тотчас видишь божество этой мантры. В общем, божество любой мантры немедленно бывает довольно таким великим Йогином.
सर्वसत्त्ववशित्वं च तृतीयं लक्षणं स्मृतम्।
Sarvasattvavaśitvaṁ ca tṛtīyaṁ lakṣaṇaṁ smṛtam|
प्रारब्धकार्यनिष्पत्तिश्चिह्नमाहुश्चतुर्थकम्॥१५॥
Prārabdhakāryaniṣpattiścihnamāhuścaturthakam||15||
И третьим признаком названа власть над всеми живыми существами. (Мудрецы) говорят, что четвёртый признак (есть) завершение начатого дела||15||
Все живые существа во власти такого Йогина. Кроме того, есть у него и вот какой особый признак: что начал, то и кончает. Признак этот важен и говорит о полной власти над собственным умом.
कवित्वं पञ्चमं ज्ञेयं सालङ्कारं मनोहरम्।
Kavitvaṁ pañcamaṁ jñeyaṁ sālaṅkāraṁ manoharam|
सर्वशास्त्रार्थवेत्तृत्वमकस्माच्चास्य जायते॥१६॥
Sarvaśāstrārthavettṛtvamakasmāccāsya jāyate||16||
Пленительное поэтическое умение, украшенное фигурами речи, почитается пятым (признаком) (pañcamam). И беспричинно, вдруг рождается в нём — в том, у кого этот признак — (asya) знание смысла всех писаний||16||
С развитием умения в поэзии следом развивается и другое умение — знание смысла всех писаний.
रुद्रशक्तिसमावेशः पञ्चधा परिपठ्यते।
Rudraśaktisamāveśaḥ pañcadhā paripaṭhyate|
भूततत्त्वात्ममन्त्रेशशक्तिभेदाद्वरानने॥१७॥
Bhūtatattvātmamantreśaśaktibhedādvarānane||17||
О прекрасноликая, по делению на bhūta, tattva, ātmā, mantra и śakti погружение в Силу Rudra — Śiva — (rudra-śakti-samāveśaḥ) названо пятеричным||17||
Это понять легко. Трудное для понимания будет в следующей строфе.
पञ्चधा भूतसञ्ज्ञस्तु तथा त्रिंशतिधा परः।
Pañcadhā bhūtasañjñastu tathā triṁśatidhā paraḥ|
आत्माख्यस्त्रिविधः प्रोक्तो दशधा मन्त्रसञ्ज्ञकः॥१८॥
Ātmākhyastrividhaḥ prokto daśadhā mantrasañjñakaḥ||18||
(Погружение), зовущееся «bhūta», (есть) пятеричное. Так же другое (зовущееся «tattva») (paraḥ) (есть) тридцатеричное. (Погружение), чьё имя «ātmā», названо троичным. (А погружение), зовущееся «mantra», (есть) десятеричное||18||
Всё это я объясню под следующей строфой, когда Śiva закончит описывать пять ступеней: bhūta, tattva, ātmā, mantra и śakti.
द्विविधः शक्तिसञ्ज्ञोऽपि ज्ञातव्यः परमार्थतः।
Dvividhaḥ śaktisañjño'pi jñātavyaḥ paramārthataḥ|
पञ्चाशद्भेदभिन्नोऽयं समावेशः प्रकीर्तितः॥१९॥
Pañcāśadbhedabhinno'yaṁ samāveśaḥ prakīrtitaḥ||19||
(Погружение), зовущееся «śakti», поистине должно почитать двойственным. (Стало быть,) это погружение (пяти родов — bhūta, tattva, ātmā, mantra и śakti) (samāveśaḥ) названо разделённым на пятьдесят долей||19||
Абхинавагупта объясняет это в «Тантралоке» I.186 (к слову, кратко) и в следующих сутрах. Попробую в некоторой мере прояснить сказанное Śiva — в некоторой, потому что плодить ещё больше путаницы я пока не хочу. (1) Погружение, зовущееся «bhūta», пятерично, ибо касается пяти грубых стихий (таттвы с 32 по 36). (2) Погружение, зовущееся «tattva», тридцатерично, ибо касается таттв от Gandhatanmātra (тридцать первой) вверх до Śaktitattva (второй), исключая пять грубых стихий, вошедших в прежнее погружение, и Śivatattva. (3) Погружение, чьё имя «ātmā», троично, ибо касается Puruṣa, Vidyā (то есть Śuddhavidyā) и Śakti; в свой черёд эти три сущих — Puruṣa, Vidyā и Śakti, — пронизывая всё, делятся на 4, 10 и 3 соответственно. (4) Погружение, идущее под именем «mantra», десятерично, ибо касается первых десяти ступеней Aum̐ — от буквы A (первая ступень) вверх до Vyāpinī, или Vyāpikā (десятая). Я написал об этом целый разбор: Медитация 6. (5) И наконец, погружение, известное как «śakti», двойственно, ибо касается Śakti и Śiva. Итого: 5 + 30 + 3 + 10 + 2 = 50 (пятьдесят долей).
Так слова Śiva становятся вам понятнее. Подразделения Puruṣa, Vidyā и Śakti я не объяснял, чтобы не добавлять путаницы.
आणवोऽयं समाख्यातः शाक्तोऽप्येवंविधः स्मृतः।
Āṇavo'yaṁ samākhyātaḥ śākto'pyevaṁvidhaḥ smṛtaḥ|
एवं शाम्भवमप्येभिर्भेदैर्भिन्नं विलक्षयेत्॥२०॥
Evaṁ śāmbhavamapyebhirbhedairbhinnaṁ vilakṣayet||20||
(В свой черёд) оно — погружение — (ayam) объявлено «āṇava», а также «śākta» с теми же свойствами. Так должно заметить, что и «śāmbhava» (погружение) (śāmbhavam api) разделено на эти доли — на те пятьдесят, о которых сказано в прежней строфе — (ebhiḥ bhedaiḥ)||20||
Итак, это пятидесятеричное деление пронизывает каждое из трёх главных делений погружения в Силу Rudra. Троица эта такова: āṇava, śākta и śāmbhava. И все три рода погружения опять-таки суть только śāmbhava, ибо все три касаются Śiva, хотя первые два и косвенно. Слой путаницы это, конечно, добавляет, но сказать об этом было нужно.
Любопытно ещё заметить, что Śiva делит погружение в Силу Rudra в таком порядке: āṇava, śākta и śāmbhava, — а Абхинавагупта берёт порядок обратный: śāmbhava, śākta и āṇava. Иначе говоря, по Абхинавагупте начинать надо с высшего рода погружения, а если не выходит — переходить ко второму, а если и это не выходит — последним прибежищем будет третий род. Порядок Абхинавагупты, стало быть, указывает на сбережение времени на собственном духовном пути.
Каждый из этих трёх родов погружения Śiva опишет начиная со следующей строфы.
उच्चारकरणध्यानवर्णस्थानप्रकल्पनैः।
Uccārakaraṇadhyānavarṇasthānaprakalpanaiḥ|
यो भवेत्स समावेशः सम्यगाणव उच्यते॥२१॥
Yo bhavetsa samāveśaḥ samyagāṇava ucyate||21||
Полное погружение в собственную сущностную природу, которое бывает через Uccāra, Karaṇa, Dhyāna, Varṇa и Sthānakalpanā, зовётся āṇava||21||
Это погружение āṇava известно обыкновенно как «Āṇavopāya», средство, относящееся к Aṇu, или Puruṣa, к ограниченному существу. Речь о погружениях, в которых йогин пользуется для успеха представлением, дыханием, телом и прочим. Я объясняю всё это в Медитации 4 и Медитации 5.
उच्चाररहितं वस्तु चेतसैव विचिन्तयन्।
Uccārarahitaṁ vastu cetasaiva vicintayan|
यं समावेशमाप्नोति शाक्तः सोऽत्राभिधीयते॥२२॥
Yaṁ samāveśamāpnoti śāktaḥ so'trābhidhīyate||22||
Тот, кто размышляет умом о Реальности, не лежащей в пределах произнесения, обретает погружение (в Высшую Самость) (yam samāveśam). Здесь оно почитается как śākta||22||
Это погружение śākta обыкновенно зовут в Трике «Śāktopāya» — средством, относящимся к Śakti, Силе Rudra. Речь о погружениях, в которых йогин сосредоточен на Реальности, которую невозможно произнести, то есть на Aham, Я-сознании. Реальность эту находят в срединной точке всякого движения: между вдохом и выдохом, между мыслями и так далее. Я объясняю всё это в Медитации 3.
अकिञ्चिच्चिन्तकस्यैव गुरुणा प्रतिबोधतः।
Akiñciccintakasyaiva guruṇā pratibodhataḥ|
जायते यः समावेशः शाम्भवोऽसावुदाहृतः॥२३॥
Jāyate yaḥ samāveśaḥ śāmbhavo'sāvudāhṛtaḥ||23||
Сказано, что śāmbhava-погружение (есть) то, которое случается только у того, кто не думает ни о чём, через пробуждение, (даруемое) Гуру||23||
Это погружение śāmbhava известно в Трике обыкновенно как «Śāmbhavopāya» — средство, относящееся к Самому Śiva. Речь о погружении, в котором человек просто убирает по своей воле все свои мысли и ждёт Милости Господа Śiva, чтобы достичь Освобождения от Saṁsāra. Обыкновенно это последняя часть духовного пути. Говорю «обыкновенно», потому что очень немногие счастливцы могут начать прямо с Śāmbhavopāya и вскоре получить Освобождение. У них Śāmbhavopāya не только последняя часть, но и начало духовного пути. Я объясняю всё это в Медитации 2.
सार्धमेतच्छतं प्रोक्तं भेदानामनुपूर्वशः।
Sārdhametacchataṁ proktaṁ bhedānāmanupūrvaśaḥ|
सङ्क्षेपाद्विस्तरादस्य परिसङ्ख्या न विद्यते॥२४॥
Saṅkṣepādvistarādasya parisaṅkhyā na vidyate||24||
Описанное вкратце, это — три рода погружения — (etad) названо (доходящим до) ста пятидесяти долей по порядку; (а) описанное подробно, оно не имеет (na vidyate) счёта (asya) — то есть долей у трёх родов погружения не счесть —||24||
Если держать в уме, что в каждом из трёх главных погружений — в Āṇavopāya, Śāktopāya и Śāmbhavopāya — есть по пятьдесят родов погружения, то легко понять, почему Śiva сказал о 150 долях (50 × 3 = 150) в этих трёх средствах. Но это и вправду описание краткое. А если вдаваться в подробности, то окончательного числа возможных погружений нет: их не счесть.
संवित्तिफलभेदोऽत्र न प्रकल्प्यो मनीषिभिः।
Saṁvittiphalabhedo'tra na prakalpyo manīṣibhiḥ|
भेदोऽपरोऽपि सङ्क्षेपात्कथ्यमानोऽवधार्यताम्॥२५॥
Bhedo'paro'pi saṅkṣepātkathyamāno'vadhāryatām||25||
Хотя вкратце и говорится о разных долях, или делениях, (всё же) здесь долей, или делений, в плоде, называемом Saṁvitti — Сознанием, то есть Śiva — (saṁvitti-phala-bhedaḥ), не должно измышлять мудрым. Это надлежит (вполне) уразуметь||25||
Как я сказал под прежней строфой, их не счесть. И всё же плод всего этого труда йогина, то есть Śiva, долей и делений не имеет. Иначе говоря, Он только Один и Неделим. Мудрым надлежит уразуметь эту простую истину вполне.
जाग्रत्स्वप्नादिभेदेन सर्वावेशक्रमो बुधैः।
Jāgratsvapnādibhedena sarvāveśakramo budhaiḥ|
पञ्चभिस्तु परिज्ञेयः स्वव्यापारात्पृथक् पृथक्॥२६॥
Pañcabhistu parijñeyaḥ svavyāpārātpṛthak pṛthak||26||
Череду всех родов погружения должно распознать — порознь, по их работе и действию, — мудрым как состоящую из пяти делений, то есть бодрствования, сновидения и прочего||26||
У всех этих родов погружения пять делений — пять состояний сознания: jāgrat (бодрствование), svapna (сновидение), suṣupti, или suṣupta (глубокий сон), Turya (Четвёртое Состояние) и Turyātīta (Состояние за Четвёртым). Иначе говоря, эти пять делений пронизывают всё — от Sakala, низшего воспринимающего, вверх до Mantramaheśvara, великого владыки Мантры, который лишь второй после Самого Śiva. У Великого Господа деления, конечно, нет, ибо Он «Один». И всё же глубоким разумением учёных мужей и Он может быть наделён пятью делениями. Случается это лишь в их богатом воображении: Śiva бесконечен и всюду есть плотная громада Сознания, а потому разделить Его нельзя вовсе.
Учение это будет понять куда легче, если прочесть моё объяснение к строфам 27–35 ниже: там есть наглядная таблица.
तत्र स्वरूपं शक्तिश्च सकलश्चेति तत्त्रयम्।
Tatra svarūpaṁ śaktiśca sakalaśceti tattrayam|
इति जाग्रदवस्थेयं भेदे पञ्चदशात्मके॥२७॥
Iti jāgradavastheyaṁ bhede pañcadaśātmake||27||
अकलौ द्वौ परिज्ञेयौ सम्यक् स्वप्नसुषुप्तयोः।
Akalau dvau parijñeyau samyak svapnasuṣuptayoḥ|
मन्त्रादितत्पतीशानवर्गस्तुर्य इति स्मृतः॥२८॥
Mantrāditatpatīśānavargasturya iti smṛtaḥ||28||
शक्तिशम्भू परिज्ञेयौ तुर्यातीते वरानने।
Śaktiśambhū parijñeyau turyātīte varānane|
त्रयोदशात्मके भेदे स्वरूपमकलावुभौ॥२९॥
Trayodaśātmake bhede svarūpamakalāvubhau||29||
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशानाः शक्तिशम्भू च कीर्तितौ।
Mantramantreśvareśānāḥ śaktiśambhū ca kīrtitau|
प्रलयाकलभेदेऽपि स्वं विज्ञानाकलावुभौ॥३०॥
Pralayākalabhede'pi svaṁ vijñānākalāvubhau||30||
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशानाः शक्तीशावपि पूर्ववत्।
Mantramantreśvareśānāḥ śaktīśāvapi pūrvavat|
नवधा कीर्तिते भेदे स्वं मन्त्राः मन्त्रनायकाः॥३१॥
Navadhā kīrtite bhede svaṁ mantrāḥ mantranāyakāḥ||31||
तदीशाः शक्तिशम्भू च पञ्चावस्थाः प्रकीर्तिताः।
Tadīśāḥ śaktiśambhū ca pañcāvasthāḥ prakīrtitāḥ|
पूर्ववत्सप्तभेदेऽपि स्वं मन्त्रेशेशशक्तयः॥३२॥
Pūrvavatsaptabhede'pi svaṁ mantreśeśaśaktayaḥ||32||
शिवश्चेति परिज्ञेयाः पञ्चैव वरवर्णिनि।
Śivaśceti parijñeyāḥ pañcaiva varavarṇini|
स्वं शक्तिः स्वनिजेशाना शक्तिशम्भू च पञ्चके॥३३॥
Svaṁ śaktiḥ svanijeśānā śaktiśambhū ca pañcake||33||
त्रिके स्वं शक्तिशक्तीच्छाशिवभेदं विलक्षयेत्।
Trike svaṁ śaktiśaktīcchāśivabhedaṁ vilakṣayet|
सव्यापाराधिपत्वेन तद्धीनप्रेरकत्वतः॥३४॥
Savyāpārādhipatvena taddhīnaprerakatvataḥ||34||
इच्छानिवृत्तेः स्वस्थत्वादभिन्नमपि पञ्चधा।
Icchānivṛtteḥ svasthatvādabhinnamapi pañcadhā|
इति पञ्चात्मके भेदे विज्ञेयं वस्तु कीर्तितम्॥३५॥
Iti pañcātmake bhede vijñeyaṁ vastu kīrtitam||35||
Там, в пятнадцатеричной доле — от стихии земли (таттва 36) вверх до Prakṛti (таттва 13) — (bhede pañcadaśa-ātmake), та троица (tad-trayam iti), (составленная) svarūpa — самой таттвой, от 36-й до 13-й —, Sakala и (его) śakti (sva-rūpam śaktiḥ ca sakalaḥ ca iti), (и есть) это состояние бодрствования. (Прочие) двое бессильных (познающих) — Pralayākala и Vijñānākala — (akalau dvau) должно почитать всецело (пребывающими) (samyak) в состояниях сновидения и глубокого сна. (В свой черёд) сказано, что собрание Mantra, Mantreśvara и Mantramaheśvara (пребывает) в Turya — в Четвёртом Состоянии — (turye). (И наконец,) о прекрасноликая — то есть Pārvatī — (vara-ānane), Śakti и Śambhu — Śakti и Śiva — (śakti-śambhū) должно почитать (пребывающими) в Turyātīta — Состоянии за Turya — (turyātīte).
В тринадцатеричной доле — от Puruṣa (таттва 12) вверх до Kalā (таттва 7) — (trayodaśa-ātmake bhede) (пребывают) svarūpa — здесь Sakala — (sva-rūpam), оба бессильных (познающих) — Pralayākala и Vijñānākala — (akalau ubhau), Mantra, Mantreśvara, Mantramaheśvara, а также Śakti и Śambhu — Śakti и Śiva — (śakti-śambhū) названы (находящимися здесь) (kīrtitau).
В доле Pralayākala — то есть в одиннадцатеричной доле, стоящей в Māyātattva (таттва 6) — (pralayākala-bhede api) (пребывают) svarūpa — здесь Pralayākala — (svam), Vijñānākala и его śakti — оба, Mantra, Mantreśvara, Mantramaheśvara, а также Śakti и Господь — Śakti и Śiva — (śakti-īśau), как и прежде.
В доле, названной девятеричной — между Māyātattva (таттва 6) и Sadvidyātattva (таттва 5) — (navadhā kīrtite bhede), (поставлены) svarūpa — здесь Vijñānākala — (svam), Mantra, Mantreśvara, Mantramaheśvara — букв. владыки тех, то есть владыки Mantreśvara — (tad-īśāḥ), а также Śakti и Śambhu — Śakti и Śiva — (śakti-śambhū), (и) как прежде, пять состояний — jāgrat, svapna, suṣupta, или suṣupti, Turya и Turyātīta: бодрствование, сновидение, глубокий сон, Четвёртое Состояние и то, что за Четвёртым — (pañca-avasthāḥ) названы (пребывающими здесь, в этой доле) (prakīrtitāḥ).
В семеричной доле — в Sadvidyātattva (таттва 5) — (sapta-bhede api) (поставлены) пятеро, которых должно знать как svarūpa — здесь Mantra — (svam), Mantreśvara, Mantramaheśvara, Śakti и Śiva, о Прекрасная — то есть Pārvatī — (vara-varṇini).
В пятеричной (доле) — в Īśvaratattva (таттва 4) — (pañcake) (пребывают) svarūpa — здесь Mantreśvara — (svam), śakti Mantramaheśvara, сам Mantramaheśvara, а также Śakti и Śambhu — Śakti и Śiva — (śaktiśambhū).
В троичной (доле) — в Sadāśivatattva (таттва 3) — (trike) должно различать svarūpa — здесь Mantramaheśvara — (sva) (и) деление, образуемое Kriyāśakti, Jñānaśakti, Icchāśakti и Śiva.
Хотя (Śivapramātā, Высший Познающий,) деления не имеет, (Он становится) пятеричным через (деления) Kriyāśakti и Jñānaśakti — букв. владык, занятых (всеми) действиями, или в Turya — (sa-vyāpāra-adhipatvena), Icchāśakti — букв. лишённого того (лишённого действия и знания) и побуждающего — (tad-hīna-prerakatvataḥ), Ānandaśakti — букв. прекращения Воли — (icchā-nivṛtteḥ) (и) Cicchakti — Cit-śakti, букв. пребывания в собственной Самости — (sva-sthatvāt).
Итак, в этом делении на пятерых сказано, что Реальность должно знать||27-35||
Разумеется, когда Śiva говорит «Śakti и Śiva», Он говорит о «Śivapramātāśakti и Śivapramātā»; а когда Śiva называет «Śiva», Он разумеет только «Śivapramātā». Ну вот, теперь, надо думать, всё это куда яснее.
Прилагаю полную таблицу, в которой легко увидеть пять делений: jāgrat (бодрствование), svapna (сновидение), suṣupti, или suṣupta (глубокий сон), Turya (Четвёртое Состояние) и Turyātīta (Состояние за Четвёртым). Эту Таблицу 3 легче понять, глядя на неё вместе с Таблицей 2 под седьмой строфой. И последнее: я прибавляю «pramātā» к обычному имени воспринимающего, но смысл от этого не меняется: Sakala = Sakalapramātā, Pralayākala = Pralayākalapramātā и так далее. Слово «pramātā» просто значит «воспринимающий, познающий» и даёт смысл вроде «воспринимающий Sakala» или «воспринимающий, называемый Sakala». Ну, надеюсь, всё это вполне ясно: чтобы это понять, знатоком санскрита быть не нужно.
| № ступени |
СТУПЕНИ ТАТТВ | СОСТОЯНИЯ СОЗНАНИЯ | ЧТО ЕСТЬ КАЖДОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ | PRAMEYA, или SVARŪPA (ПОЗНАВАЕМОЕ/ПРЕДМЕТ) | ЧИСЛО ОБЛИКОВ, ИЛИ РАЗНОВИДНОСТЕЙ (ПРОЦЕССОВ) |
| 1 | ОТ СТИХИИ ЗЕМЛИ (ТАТТВА 36) ВВЕРХ ДО PRAKṚTI (ТАТТВА 13) | jāgrat | сама таттва + Sakalapramātā + Sakalapramātāśakti | Сама таттва | 15 |
| svapna | Pralayākalapramātā | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Vijñānākalapramātā | ||||
| Turya | Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā и Mantramaheśvarapramātā | ||||
| Turyātīta | Śakti и Śiva | ||||
| 2 | ОТ PURUṢA (ТАТТВА 12) ВВЕРХ ДО KALĀ (ТАТТВА 7) | jāgrat | Sakalapramātā | Sakalapramātā (или попросту Sakala) | 13 |
| svapna | Pralayākalapramātā | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Vijñānākalapramātā | ||||
| Turya | Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā и Mantramaheśvarapramātā | ||||
| Turyātīta | Śakti и Śiva | ||||
| 3 | MĀYĀ (ТАТТВА 6), вмещающая Savedyapralayākala и Apavedyapralayākala — два рода Pralayākala | jāgrat | Pralayākalapramātā | Pralayākalapramātā (или попросту Pralayākala) | 11 |
| svapna | Vijñānākalapramātāśakti | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Vijñānākalapramātā | ||||
| Turya | Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā и Mantramaheśvarapramātā | ||||
| Turyātīta | Śakti и Śiva | ||||
| 4 | MAHĀMĀYĀ (ОБЛАСТЬ МЕЖДУ ТАТТВАМИ 6 И 5) | jāgrat | Vijñānākalapramātā | Vijñānākalapramātā (или попросту Vijñānākala) | 9 |
| svapna | Mantrapramātā | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Mantreśvarapramātā | ||||
| Turya | Mantramaheśvarapramātā | ||||
| Turyātīta | Śakti и Śiva | ||||
| 5 | SADVIDYĀ (ТАТТВА 5) | jāgrat | Mantrapramātā | Mantrapramātā (или попросту Mantra) | 7 |
| svapna | Mantreśvarapramātā | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Mantramaheśvarapramātā | ||||
| Turya | Śakti | ||||
| Turyātīta | Śiva | ||||
| 6 | ĪŚVARA (ТАТТВА 4) | jāgrat | Mantreśvarapramātā | Mantreśvarapramātā (или попросту Mantreśvara) | 5 |
| svapna | Mantramaheśvarapramātāśakti | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Mantramaheśvarapramātā | ||||
| Turya | Śakti | ||||
| Turyātīta | Śiva | ||||
| 7 | SADĀŚIVA (ТАТТВА 3) | jāgrat | Mantramaheśvarapramātā | Mantramaheśvarapramātā (или попросту Mantramaheśvara) | 3 |
| svapna | Kriyāśakti | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Jñānaśakti | ||||
| Turya | Icchāśakti | ||||
| Turyātīta | Śiva | ||||
| 8 | ŚIVA-ŚAKTI (ТАТТВЫ 1 И 2) | jāgrat | Kriyāśakti | Śivapramātā (или попросту Śiva) | 1 |
| svapna | Jñānaśakti | ||||
| suṣupta, или suṣupti | Icchāśakti | ||||
| Turya | Ānandaśakti | ||||
| Turyātīta | Cicchakti (Cit+śakti) |
Теперь, надеюсь, всё это мудрёное стало понятнее. И всё же читатель может спросить: а что это учение значит на деле? Попробую прояснить, чтобы вы получили представление о том, как важна эта полная Йога, которой учит Великий Śiva. Буду говорить простыми словами, чтобы всё было легче. Возьмём первую ступень в таблице выше — ту, что тянется от таттвы 36 вверх до таттвы 13:
Эти пять состояний сознания достижимы на каждой ступени — и на пятнадцатеричной, и на тринадцатеричной, и на прочих, — но пятнадцатеричная ступень, ясное дело, для всякого в Йоге просто громадное препятствие. Большинство йогинов только и движется в состоянии пятнадцати обликов, или разновидностей. Что я всем этим хочу сказать? Объясню ниже, а сперва — краткая сводка о семерых воспринимающих и о том, где они стоят в росписи таттв:
Покажу на деле Йогу разных обликов, или разновидностей, как они выложены в таблице выше (держите таблицу перед глазами, пока я объясняю):
Никакого «единичного действия», если так его назвать, нет: в Śiva предмет и субъект — одно и то же. Стало быть, никакого сосредоточения на предмете тут быть не может, ибо субъект и предмет слиты в божественном Сознании. И всё же Сам Śiva делит здесь собственное Состояние на пять — по Своим главным śakti: Kriyāśakti, Jñānaśakti, Icchāśakti, Ānandaśakti и Cicchakti, то есть Силе Действия, Силе Знания, Силе Воли, Силе Блаженства и Силе Сознания.
Вот почему вы можете услышать от Гуру что-нибудь такое: «Освобождения я достиг, но чтобы утвердиться в Высшем Состоянии, мне понадобилось время». Иначе говоря, такой Гуру получил Освобождение в пятнадцатеричном действии, но, не имея силы твёрдо утвердиться в Состоянии Śiva, должен был пройти все остальные действия — тринадцатеричное, одиннадцатеричное и так далее.
Ну вот, может быть, теперь этот сложный предмет стал вам понятнее.
भूयोऽप्यासामवस्थानां सञ्ज्ञाभेदः प्रकाश्यते।
Bhūyo'pyāsāmavasthānāṁ sañjñābhedaḥ prakāśyate|
पिण्डस्थः सर्वतोभद्रो जाग्रन्नाम द्वयं मतम्॥३६॥
Piṇḍasthaḥ sarvatobhadro jāgrannāma dvayaṁ matam||36||
И вновь (иное) деление по именам этих состояний — бодрствования, сновидения, глубокого сна, Четвёртого Состояния и Состояния за Четвёртым — (āsām avasthānām) выводится на свет (здесь) (prakāśyate). Имя бодрствования почитается двойственным: Piṇḍastha (и) sarvatobhadra||36||
Теперь Śiva даёт иные имена пяти состояниям сознания — по обычным людям, по йогинам и по jñānī. Это станет очень ясно из Таблиц 4 и 5 под строфой 46.
द्विसञ्ज्ञं स्वप्नमिच्छन्ति पदस्थं व्याप्तिरित्यपि।
Dvisañjñaṁ svapnamicchanti padasthaṁ vyāptirityapi|
रूपस्थं तु महाव्याप्तिः सुषुप्तस्यापि तद्द्वयम्॥३७॥
Rūpasthaṁ tu mahāvyāptiḥ suṣuptasyāpi taddvayam||37||
(Мудрецы) держатся того, что у сновидения два имени: Padastha (и) vyāpti (api). Два имени глубокого сна (суть): Rūpastha (и) mahāvyāpti||37||
Смотрите Таблицы 4 и 5 под строфой 46.
प्रचयं रूपातीतं च सम्यक् तुर्यमुदाहृतम्।
Pracayaṁ rūpātītaṁ ca samyak turyamudāhṛtam|
महाप्रचयमिच्छन्ति तुर्यातीतं विचक्षणाः॥३८॥
Mahāpracayamicchanti turyātītaṁ vicakṣaṇāḥ||38||
О Turya — Четвёртом Состоянии — (turyam) верно сказано: Pracaya и Rūpātīta; (а) мудрые держатся того, что Turyātīta — Состояние за Четвёртым — (turya-atītam) (есть) Mahāpracaya||38||
Смотрите Таблицы 4 и 5 под строфой 46.
पृथक्तत्त्वप्रभेदेन भेदोऽयं समुदाहृतः।
Pṛthaktattvaprabhedena bhedo'yaṁ samudāhṛtaḥ|
सर्वाण्येव हि तत्त्वानि पञ्चैतानि यथा शृणु॥३९॥
Sarvāṇyeva hi tattvāni pañcaitāni yathā śṛṇu||39||
Это деление (в свой черёд) названо порознь подразделённым по таттвам, началам — не по тридцати шести таттвам здесь — (tattva). Слушай по мере сил своих обо всех этих пяти таттвах, началах||39||
Смотрите Таблицы 4 и 5 под строфой 46.
भूततत्त्वाभिधानानां योगोऽधिष्ठेय इष्यते।
Bhūtatattvābhidhānānāṁ yogo'dhiṣṭheya iṣyate|
पिण्डस्थमिति तं प्राहुः पदस्थमपरं विदुः॥४०॥
Piṇḍasthamiti taṁ prāhuḥ padasthamaparaṁ viduḥ||40||
Сочетание живых существ, таттв — начал проявления — и выражений (bhūta-tattva-abhidhānānām) почитается опредмеченным — букв. одолимым — (adhiṣṭheyaḥ). (Мудрецы) утверждают, что оно — bhūtatattvābhidhāna, то есть живые существа, таттвы и выражения — (tam) (и есть) состояние бодрствования. Другое же — то, что не таково, то есть погружённое в «опредмеченное» — (aparam) они почитают состоянием сновидения||40||
Смотрите Таблицы 4 и 5 под строфой 46.
मन्त्रास्तत्पतयः सेशा रूपस्थमिति कीर्त्यते।
Mantrāstatpatayaḥ seśā rūpasthamiti kīrtyate|
रूपातीतं परा शक्तिः सव्यापाराप्यनामया॥४१॥
Rūpātītaṁ parā śaktiḥ savyāpārāpyanāmayā||41||
Mantra, Mantreśvara вместе с Mantramaheśvara названы состоянием глубокого сна — rūpastha — (rūpa-stham iti). Четвёртое Состояние — Rūpātīta, или Turya — (rūpātītam) (есть) Высшая Śakti, которая, хотя и наделена действием — то есть пребывает во вселенной — (sa-vyāpārā), запредельна — букв. свободна от недуга — (anāmayā)||41||
Смотрите Таблицы 4 и 5 под строфой 46.
निष्प्रपञ्चो निराभासः शुद्धः स्वात्मन्यवस्थितः।
Niṣprapañco nirābhāsaḥ śuddhaḥ svātmanyavasthitaḥ|
सर्वातीतः शिवो ज्ञेयो यं विदित्वा विमुच्यते॥४२॥
Sarvātītaḥ śivo jñeyo yaṁ viditvā vimucyate||42||
(Та таттва, то начало,) которое лишено множественности, лишено явления, которое чисто, которое пребывает в собственной Самости (и) которое за пределами всего, познав которое освобождаются вполне, — зовётся Śiva||42||
А Он есть Turyātīta. Смотрите Таблицы 4 и 5 под строфой 46.
चतुर्विधं तु पिण्डस्थमबुद्धं बुद्धमेव च।
Caturvidhaṁ tu piṇḍasthamabuddhaṁ buddhameva ca|
प्रबुद्धं सुप्रबुद्धं च पदस्थं च चतुर्विधम्॥४३॥
Prabuddhaṁ suprabuddhaṁ ca padasthaṁ ca caturvidham||43||
गतागतं सुविक्षिप्तं सङ्गतं सुसमाहितम्।
Gatāgataṁ suvikṣiptaṁ saṅgataṁ susamāhitam|
चतुर्धा रूपसञ्ज्ञं तु ज्ञातव्यं योगचिन्तकैः॥४४॥
Caturdhā rūpasañjñaṁ tu jñātavyaṁ yogacintakaiḥ||44||
उदितं विपुलं शान्तं सुप्रसन्नमथापरम्।
Uditaṁ vipulaṁ śāntaṁ suprasannamathāparam|
मनोन्मनमनन्तं च सर्वार्थं सततोदितम्॥४५॥
Manonmanamanantaṁ ca sarvārthaṁ satatoditam||45||
Piṇḍastha — бодрствование — (piṇḍa-stham) (есть) четверояко (caturvidham tu): abuddha, buddha, prabuddha и suprabuddha (abuddham buddham eva ca prabuddham suprabuddham ca).
Padastha — сновидение — (padastham) (тоже) четверояко (ca caturvidham): gatāgata, suvikṣipta, saṅgata (и) susamāhita (gatāgatam suvikṣiptam saṅgatam susamāhitam).
То, чьё имя rūpastha — глубокий сон — (rūpa-sañjñam), должно почитать четвероякой тем, кому Йога знакома: udita, vipula, śānta (и) suprasanna (uditam vipulam śāntam suprasannam).
А другое — то есть Rūpātīta, или Turya, а с ним и Turyātīta — (atha aparam) (делится на): manonmana, ananta, sarvārtha — три деления Turya —; satatodita (же за пределами Turya) — то есть это Turyātīta, у которого подразделений нет — (manonmanam anantam ca sarvārtham satatoditam)||43-45||
Смотрите Таблицы 4 и 5 под строфой 46.
प्रचये तत्र सञ्ज्ञेयमेकं तन्महति स्थितम्।
Pracaye tatra sañjñeyamekaṁ tanmahati sthitam|
इत्येवं पञ्चधाध्वानं त्रिधेदानीं निगद्यते॥४६॥
Ityevaṁ pañcadhādhvānaṁ tridhedānīṁ nigadyate||46||
То — Высшая Реальность, Paramaśiva — (tad), что пребывает в Mahāpracaya — в Turyātīta, Состоянии за Turya — (pracaye tatra… mahati), должно почитать единым — иначе говоря, деления здесь нет —. Так (iti evam) (перечислен) пятеричный путь — путь пяти состояний сознания —. Теперь описывается (в следующей строфе) (nigadyate) троичный (путь) — иной способ разделить то же самое — (tridhā)||46||
Теперь, с двумя полными таблицами, всё о пяти состояниях сознания будет понять куда легче:
| № | СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ | ИМЯ ПО ОБЫЧНЫМ ЛЮДЯМ | ОЧЕНЬ КРАТКОЕ ОПИСАНИЕ СОСТОЯНИЯ | В ЧЁМ СУТЬ ЭТОГО СОСТОЯНИЯ? | ИМЯ ПО ЙОГИНАМ (упражняющимся в Йоге) | ИМЯ ПО JÑĀNĪ (просветлённым) |
| 1 | Первое состояние | jāgrat (бодрствование) --царство prameya, предмета, познаваемого-- |
Сочетание живых существ, таттв и выражений (adhiṣṭheya, опредмеченное) |
Sakalapramātā и Pralayākalapramātā | piṇḍastha (букв. пребывающий в комке, то есть ставший одно с предметом) |
sarvatobhadra (букв. всецело благой, то есть всюду полный Śiva) |
| 2 | Второе состояние | svapna (сновидение) --царство pramāṇa, познавания, восприятия-- |
Работа saṁskāra, следов, оставшихся от соприкосновения с предметами (adhiṣṭhāna, опредмечивание) |
Vijñānākalapramātā | padastha (букв. стоящий на своих ногах, то есть остающийся там, где ты есть) |
vyāpti (букв. пронизывание, то есть человек всецело пронизывает сновидения) |
| 3 | Третье состояние | suṣupta или suṣupti (глубокий сон) --царство pramātā, субъекта, познающего-- |
Отрицание предметности и субъектности (adhiṣṭhātṛ, опредмечивающий) |
Mantrapramātā, Mantreśvarapramātā и Mantramaheśvarapramātā | rūpastha (букв. пребывающий в собственном облике, то есть в собственной Самости) |
mahāvyāpti (букв. великое пронизывание, то есть выход за состояние сновидения --лишённый и предметов, и следов предметов--) |
| 4 | Четвёртое Состояние | Turya (Четвёртое Состояние) --Царство Parapramātā, Высшего Субъекта, Познающего-- |
Состояние сущностной Природы, или Самости (Saṁvid, Сознание) |
Parā Śakti (Высшая Śakti, Сила) |
Rūpātīta (букв. За обликом, то есть за пределами одного лишь соприкосновения с Самостью --иначе говоря, «утверждённость в собственной Самости»--) |
Pracaya (букв. Совокупность, то есть всё вселенское проявление лежит здесь) |
| 5 | Пятое Состояние | Turyātīta (Состояние за Четвёртым) --Царство Parapramātā, Высшего Субъекта, Познающего, в величайшей Его Славе-- |
Высшее Состояние (Состояние за пределами вселенной) |
Śiva | Satatodita (букв. Непрестанно восшедший, или деятельный) Имени этому Состоянию у них не было: упражняться в Йоге здесь нельзя, ибо нет ни субъекта, ни предмета. И пришлось им прибегнуть к воображению, чтобы это имя для Него придумать |
Mahāpracaya (букв. Великая Совокупность, то есть Она даже за пределами совокупности вселенского проявления) |
А теперь Таблица 5, показывающая подразделения состояний сознания (кроме Turyātīta, которое ни с одним другим состоянием не смешивается). В Mālinīvijayottaratantra Śiva даёт имена сочетаниям состояний сознания — «abuddha», «buddha» и прочие, — а я прибавил и само имя сочетания: «jāgrat-jāgrat» (бодрствование в бодрствовании), «jāgrat-svapna» (сновидение в бодрствовании) и так далее. То же и с остальными сочетаниями. Надеюсь, вы меня поняли.
| № | СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ | ПОДРАЗДЕЛЕНИЯ | ОПИСАНИЕ КАЖДОГО СОСТОЯНИЯ | |
| 1 | jāgrat (бодрствование) --царство prameya, предмета, познаваемого-- |
jāgrat-jāgrat (бодрствование в бодрствовании) |
abuddha (непробуждённый) |
Полная поглощённость предметностью, а это и есть состояние совершенного неведения. Непрестанное отождествление и с внешними предметами (например, с плотным телом), и с внутренними (например, с самостью). Здесь и живёт подавляющее большинство человечества в том, что они зовут бодрствованием. Звучит это, конечно, как шутка: перед нами полный мрак и совершенное несознавание божественной сущностной природы (Parapramātā, Высшего Субъекта). Śiva назвал это «abuddha», ибо здесь несознавание полное. |
| jāgrat-svapna (сновидение в бодрствовании) |
buddha (пробуждённый) |
Поглощённость saṁskāra, следами предметности, во время бодрствования. Состояние это обычно зовут «грёзами наяву». Śiva назвал его «buddha» не потому, что здесь ты просветлён или что-нибудь в этом роде, а потому, что сознавания у тебя чуть больше: ты уже не поглощён предметностью, как прежде, а поглощён следами этой предметности. | ||
| jāgrat-suṣupta/suṣupti (глубокий сон в бодрствовании) |
prabuddha (хорошо пробуждённый) |
Поглощённость субъектностью. Несознавание предметности и следов предметности. Śiva назвал это «prabuddha», ибо здесь ты более пробуждён (букв. хорошо пробуждён) к собственной сущностной природе. Полного сознавания Parapramātā, Высшего Субъекта, во время бодрствования тут ещё нет; но, достигнув этого состояния, ты будешь вполне сознавать Parapramātā в начале и в конце бодрствования. | ||
| jāgrat-turya (Turya в бодрствовании) |
suprabuddha (совершенно пробуждённый) |
Поглощённость высшей субъектностью. Это состояние, в котором ты вполне сознаёшь Parapramātā, Высшего Субъекта, во время бодрствования. От прежнего оно отличается тем, что здесь ты сознаёшь Parapramātā в самом бодрствовании, а не только в начале и в конце его. Śiva назвал это «suprabuddha», ибо на этой ступени ты пробуждён совершенно. | ||
| 2 | svapna (сновидение) --царство pramāṇa, познавания, восприятия-- |
svapna-jāgrat (бодрствование в сновидении) |
gatāgata (приходящее и уходящее) |
Это поглощённость следами (svapna, сновидение), смешанная с поглощённостью предметностью (jāgrat, бодрствование). Например, во сне ты всё время сознаёшь одни лишь предметы (это и есть бодрствование), но при этом тебя не заботят несообразности этой предметности. Скажем: сейчас ты видишь во сне машину, а в следующий миг на её месте вдруг оказывается слон. И внезапная эта перемена тебя не тревожит — ты принимаешь её как «обычную». Śiva назвал это «gatāgata» (букв. приходящее и уходящее), ибо вещи в твоём сновидении всё время меняют облик, а тебе до этого дела нет. |
| svapna-svapna (сновидение в сновидении) |
suvikṣipta (весьма рассеянный) |
Это полная поглощённость следами, так что одно воспринятое во сне никак не связано со следующим. Например: ты смотришь телевизор, потом ты супергерой, а потом разглядываешь овцу. Рассеяние здесь полное — никакой связи между предметами сна. Оттого Śiva и назвал это «suvikṣipta», весьма рассеянным. От прежнего состояния оно отличается тем, что теперь ты движешься только среди следов, и предметы, которые ты видишь, — не предметы, а следы предметов. А значит, облик их часто искажён, а порой и попросту безумен. | ||
| svapna-suṣupta/suṣupti (глубокий сон в сновидении) |
saṅgata (причастный) |
Посреди переживания следов предметов появляется некоторая субъектность. Например: если во сне вдруг является твоя покойная мать, ты понимаешь, что это невозможно и что несообразность эта объясняется тем, что ты на самом деле спишь. В прежних смесях — бодрствовании в сновидении и сновидении в сновидении — связи между разными предметами сна ты не замечаешь. Иначе говоря, здесь появляется некоторое сознавание субъекта. Оттого Śiva и назвал это «saṅgata», причастным: ты в известной мере становишься причастен субъектности. | ||
| svapna-turya (Turya в сновидении) |
susamāhita (весьма поглощённый) |
Снова поглощённость высшей субъектностью, но во сне. Это состояние, в котором ты вполне сознаёшь Parapramātā, Высшего Субъекта, во время сновидения. От прежнего оно отличается тем, что здесь ты сознаёшь Parapramātā в любом сновидении — и мало того, ты можешь убрать все сновидения и войти в полную поглощённость, в samādhi, хотя и на время: придёт другое сновидение и одолеет тебя. И ты снова уберёшь его и снова войдёшь в samādhi, и так далее. Śiva назвал это «susamāhita», ибо на этой ступени ты весьма поглощён в samādhi. |
||
| 3 | suṣupta, или suṣupti (глубокий сон) --царство pramātā, субъекта, познающего-- |
suṣupta/suṣupti-jāgrat (бодрствование в глубоком сне) |
udita (восшедший) |
Ни предметности, ни следов здесь нет вовсе. Это состояние пустоты, в котором ты совершенно ничего не сознаёшь. И, проснувшись, ты ничего не помнишь. Śiva назвал это «udita», ибо здесь ты восходишь от следов предметности и движешься к собственной сущностной природе, которая есть чистый Свет и Радость. |
| suṣupta/suṣupti-svapna (сновидение в глубоком сне) |
vipula (просторный) |
Здесь ты отчасти, время от времени, знаешь, что находишься в глубоком сне, то есть в субъектности по ту сторону предметности и её следов. Коротко: ты уже не вовсе несознающ, как в прежнем состоянии. Śiva назвал это «vipula», ибо здесь твоё сознавание того, что ты в субъектности, становится всё живее. | ||
| suṣupta/suṣupti-suṣupta/suṣupti (глубокий сон в глубоком сне) |
śānta (умиротворённый) |
Здесь сознавание того, что ты посреди субъектности, идёт непрерывно, вторым планом. От «vipula» это отличается тем, что теперь восприятие своей пребываемости в субъекте держится всё состояние, а не приходит время от времени. Śiva назвал это «śānta», ибо непрестанное твоё восприятие субъектности пребывает здесь в состоянии, свободном от волнения: ты переживаешь его покой, пока состояние длится. | ||
| suṣupta/suṣupti-turya (Turya в глубоком сне) |
suprasanna (весьма благой) |
Состояние это как прежнее, но теперь ты переживаешь блаженство субъектности. В этом и разница. Śiva назвал его «suprasanna», ибо оно весьма благо: оно преисполнено блаженства, ведь ты соприкасаешься с Parapramātā, Высшим Субъектом. | ||
| 4 | Turya (Четвёртое Состояние) --Царство Parapramātā, Высшего Субъекта, Познающего-- |
Turya-jāgrat (бодрствование в Turya) |
manonmana (за пределами ума) |
Слава Состояния Turya — то есть переживание Parapramātā, Высшего Субъекта, полного Блаженства, — начинает являться, но лишь чуть-чуть. Śiva назвал это «manonmana», ибо в это время ты вполне оставляешь все мысли. |
| Turya-svapna (сновидение в Turya) |
ananta (бесконечный) |
Слава Состояния Turya являет себя тебе теперь куда живее. Śiva назвал это «ananta», ибо теперь ты переживаешь бесконечную природу собственной Самости, Parapramātā. | ||
| Turya-suṣupta/suṣupti (глубокий сон в Turya) |
sarvārtha (всё сущее) |
Слава Состояния Turya здесь совершенно полна. Это высший уровень Turya, без сомнения. Śiva назвал это «sarvārtha», ибо, сознавая бесконечность Parapramātā, ты вместе с тем обнаруживаешь, что и всё собрание ограничений существует в Нём же. | ||
| 5 | Turyātīta (Состояние за Четвёртым) --Царство Parapramātā, Высшего Субъекта, Познающего, в величайшей Его Славе-- |
подразделений нет | Это вершина. Выше этого нет ничего. В Состоянии этом нет ни предметности, ни субъектности. Это Высшее Состояние, кипящее громадным Блаженством, которое является как Покой за пределами человеческого разумения. Состояние это пронизывает все прочие состояния. Оттого, осознав Turyātīta, ты осознаёшь, что всегда Его осознавал. Оно совершенно всеобще, и никакое слово не в силах Его определить. Это Последнее Переживание, это растворение в сущностной природе Великого Śiva, который есть твоя собственная Самость. | |
Надеюсь, после моего долгого изложения весь этот сложный предмет стал вам чуть понятнее.
विज्ञानाकलपर्यन्तमात्मतत्त्वमुदाहृतम्।
Vijñānākalaparyantamātmatattvamudāhṛtam|
ईश्वरान्तं च विद्याह्नं शेषं शिवपदं विदुः॥४७॥
Īśvarāntaṁ ca vidyāhvaṁ śeṣaṁ śivapadaṁ viduḥ||47||
(Область) Ātmātattva простирается, сказано, до Vijñānākala. (Область, начинающаяся в Mantra и) кончающаяся Īśvaratattva — четвёртой таттвой — (īśvara-antam), зовётся (областью) Vidyātattva. (Мудрецы) почитают остальное Состоянием Śiva — то есть Śivatattva, но не первой таттвой из известной росписи тридцати шести, а «началом», вмещающим познающих Mantramaheśvara и Śivapramātā — (śiva-padam)||47||
Есть и другой способ разделить всю эту реальность. Śiva назвал его в строфе 46 «троичным путём». (1) Ātmātattva, начало Ātmā, тянется от таттвы 36 вверх до Mahāmāyā (области Vijñānākalapramātā между таттвами 5 и 6). (2) Vidyātattva, начало Vidyā (не восьмая таттва), тянется от таттвы 5 (области Mantrapramātā) до Īśvaratattva (таттвы 4). И (3) Śivatattva (здесь не первая таттва), начало Śiva, тянется от таттвы 3 до таттв 1 и 2 (областей Mantramaheśvarapramātā и Śivapramātā). Посмотрите Таблицу таттв, если нужно освежить в памяти расположение тридцати шести таттв.
एवं भेदैरिमैर्भिन्नस्तत्राध्वा परिकीर्तितः।
Evaṁ bhedairimairbhinnastatrādhvā parikīrtitaḥ|
युगपत्सर्वमार्गाणां प्रभेदः प्रोच्यतेऽधुना॥४८॥
Yugapatsarvamārgāṇāṁ prabhedaḥ procyate'dhunā||48||
Так назван путь (из трёх таттв, начал) (adhvā), который разделён там — в прежней строфе — (tatra) на эти доли. Теперь возвещается деление всех путей разом||48||
Теперь, когда простое объяснение трёх путей закончено, Śiva переходит к объяснению четырёх aṇḍa, яиц.
पार्थिवं प्राकृतं चैव मायीयं शाक्तमेव च।
Pārthivaṁ prākṛtaṁ caiva māyīyaṁ śāktameva ca|
इति सङ्क्षेपतः प्रोक्तमेतदण्डचतुष्टयम्॥४९॥
Iti saṅkṣepataḥ proktametadaṇḍacatuṣṭayam||49||
Это собрание четырёх яиц вкратце названо (состоящим из): «яйца Pṛthivī, яйца Prakṛti, яйца Māyā и (ca eva… eva ca) яйца Śakti»||49||
Это деление на четыре яйца совпадает с четырьмя нижними Kalā из деления на пять Kalā, входящего в «ṣaḍadhvā», шесть путей вселенского проявления. Я уже давал мельком представление об этом крайне сложном предмете. С одной стороны, есть сторона субъекта, составленная из «varṇa», «mantra» и «pada», с другой — сторона предмета, состоящая из «kalā», «tattva» и «bhuvana». Всякий разряд считается по-своему: скажем, таттв тридцать шесть. Но числа эти в разных писаниях расходятся. Например, Абхинавагупта, следуя Mālinīvijayottaratantra, насчитывает 118 bhuvana, миров, а в четвёртой главе Svacchandatantra Śiva насчитывает 224. Предмет этот совершенно сложен и потребовал бы от меня перевести все строфы Svacchandatantra, где о нём идёт речь, да ещё и толкования Кшемараджи в его Svacchandoddyota. Здесь это, конечно, немыслимо. Но несколько строф из Svacchandatantra (глава 4) я привести могу — просто чтобы вы получили некоторое представление:
षडध्वा चैकतो ज्ञेयः तस्य सङ्ख्यां पुनः शृणु।
Ṣaḍadhvā caikato jñeyaḥ tasya saṅkhyāṁ punaḥ śṛṇu|
कलाश्च पञ्च विज्ञेयास्तत्त्वषट्त्रिंशदेव तु॥१९८॥
Kalāśca pañca vijñeyāstattvaṣaṭtriṁśadeva tu||198||
सचतुर्विंशति ज्ञेयं भुवनानां शतद्वयम्।
Sacaturviṁśati jñeyaṁ bhuvanānāṁ śatadvayam|
एकाशीतिपदान्यत्र वर्णार्धशतिका स्मृता॥१९९॥
Ekāśītipadānyatra varṇārdhaśatikā smṛtā||199||
मन्त्रा एकादश ज्ञेया इत्येतच्चाध्वमण्डलम्।
Mantrā ekādaśa jñeyā ityetaccādhvamaṇḍalam|
एतस्मिञ्शुद्धिमापन्ने मुक्तिमाप्नोति दीक्षितः॥२००॥
Etasmiñśuddhimāpanne muktimāpnoti dīkṣitaḥ||200||
Шесть путей должно почитать поодиночке. Слушай — говорит Śiva Pārvatī — (śṛṇu) их — шести путей — (tasya) число снова и снова. (На стороне vācya, на стороне предмета,) kalā должно почитать пятью, (а число) таттв — тридцатью шестью||198||
(Следующий путь) должно почитать (состоящим из) 224 (sa-caturviṁśati… śata-dvayam) миров. (А) здесь — на стороне vācaka, на стороне субъекта — (atra) (есть) 81 pada — букв. слов — (ekāśīti-padāni), (и) названо собрание 50 varṇa — букв. букв — (varṇa-ardha-śatikā)||199||
(А) mantra почитаются одиннадцатью. Таков, стало быть, этот (etad ca) круг (шести) путей. Когда он — посвящённый — достигает Чистоты, посвящённый обретает Освобождение||200||
| Толкование Кшемараджи на эти строфы удивительно кратко — почему, ведает он один. К тому же Кшемараджа обыкновенно ставит в своей Svacchandoddyota, великом толковании на Svacchandatantra, номер последней истолкованной строфы в связке (здесь — 200), но толкует при этом, конечно, всегда все. В этом случае ждёшь в конце толкования чего-нибудь вроде | 198-200 | , но, увы, этого нет. Ну хорошо, вот его предельно краткое толкование: |
शुद्धिरस्य परमशिवस्याभिव्यक्तिरित्युकम्॥२००॥
Śuddhirasya paramaśivasyābhivyaktirityuktam||200||
| Чистотой (здесь) названо «откровение Paramaśiva» ему — посвящённому — (asya) | 200 |
К счастью, Абхинавагупта проясняет ṣaḍadhvā в одиннадцатой и двенадцатой главах своей прославленной «Тантралоки». Да, прояснение это громадно и темно, но всё же прояснение.
А о четырёх яйцах, или оболочках, Абхинавагупта говорит в своей Paramārthasāra (строфа 4). Полное объяснение я, конечно, дал под той строфой, так что писать длинное объяснение здесь мне не нужно.
पृथग्द्वयमसङ्ख्यातमेकमेकं पृथक् पृथक्।
Pṛthagdvayamasaṅkhyātamekamekaṁ pṛthak pṛthak|
आद्यं धारिकया व्याप्तं तत्रैकं तत्त्वमिष्यते॥५०॥
Ādyaṁ dhārikayā vyāptaṁ tatraikaṁ tattvamiṣyate||50||
एकमेकं पृथक् क्षार्णं पदार्णमनुषु स्मरेत्।
Ekamekaṁ pṛthak kṣārṇaṁ padārṇamanuṣu smaret|
कालाग्निभुवनाद्यावद्वीरभद्रपुरोत्तमम्॥५१॥
Kālāgnibhuvanādyāvadvīrabhadrapurottamam||51||
पुरषोडशकं ज्ञेयं षड्विधोऽध्वा प्रकीर्तितः।
Puraṣoḍaśakaṁ jñeyaṁ ṣaḍvidho'dhvā prakīrtitaḥ|
आप्यायिन्या द्वितीयं च तत्र तत्त्वानि लक्षयेत्॥५२॥
Āpyāyinyā dvitīyaṁ ca tatra tattvāni lakṣayet||52||
त्रयोविंशत्यवादीनि तद्वट्टाद्यक्षराणि च।
Trayoviṁśatyavādīni tadvaṭṭādyakṣarāṇi ca|
पदानि पञ्च मन्त्राश्च षट्पञ्चाशत्पुराणि च॥५३॥
Padāni pañca mantrāśca ṣaṭpañcāśatpurāṇi ca||53||
(Хотя) эти двое (яиц, зовущихся Pṛthivī и Prakṛti) (dvayam) (и) раздельны, считают их не порознь (pṛthak pṛthak), не по одному (ekam ekam). Первое (яйцо) — яйцо Pṛthivī — (ādyam) пронизано Dhārikā_(kalā)_ (dhārikayā). В нём признаётся одна таттва — то есть тридцать шестая — (tattvam), а именно Pṛthivī, земля, низшая грубая стихия. Что до (собрания) слова, буквы и мантры, должно помышлять о (них) (smaret) порознь, по одному (ekam ekam), как о букве «kṣa», (которая принимает и облик слова «kṣa», pada, и облик мантры «kṣa»). Должно знать, что шестнадцать миров — от мира, (называемого) Kālāgni, вверх до Vīrabhadra — (есть в этом яйце Pṛthivī. Это) и названо Шестеричным Путём — Шестью Путями — (ṣaḍvidhaḥ adhvā). Второе (яйцо) — яйцо Prakṛti — (dvitīyam ca) (пронизано) Āpyāyinī_(kalā)_ (āpyāyinyā). Там — в этом яйце — (tatra) различают двадцать три умиротворённые таттвы, столько же букв, начиная с «ṭa» — то есть 23 буквы — (tadvat ṭādi-akṣarāṇi ca), пять слов, пять мантр и (ca… ca) пятьдесят шесть bhuvana, миров||50-53||
Хорошо бы держать под рукой Таблицу таттв, чтобы следить за моим объяснением:
Область яйца Pṛthivī — одна-единственная таттва: Pṛthivītattva (тридцать шестая). Пронизана она Dhārikākalā (на мой взгляд, это другое имя Nivṛttikalā). Здесь не только 1 таттва, но и 1 pada (букв. слово), 1 varṇa (букв. буква) и 1 mantra, и все они — только «kṣa». Помните, что общее число pada, varṇa и mantra — 81, 50 и 11 по Svacchandatantra. По Mālinīvijayottaratantra здесь 16 bhuvana, миров: от Kālāgni, низшего мира, что существует у края огня времени, вверх до Vīrabhadra, высшего в этом яйце. По Svacchandatantra миров 224, а по Mālinīvijayottaratantra (и по Абхинавагупте, великому её почитателю) — 118. Шесть сущих — kalā, tattva, bhuvana, varṇa, mantra и pada — вместе и составляют таинственную ṣaḍadhvā, Шесть Путей.
Область яйца Prakṛti — 23 таттвы: от Āpastattva (тридцать пятой) вверх до Prakṛtitattva (тринадцатой). Пронизана она Āpyāyinīkalā (на мой взгляд, это другое имя Pratiṣṭhākalā). Различают здесь не только 23 таттвы, но и 23 varṇa, начиная с «ṭa», 5 pada, 5 mantra и 56 bhuvana. В конце нынешней главы я помещу таблицу, сводящую воедино всё это важное учение о четырёх яйцах Brahmā.
तत्त्वानि सप्त बोधिन्या तच्चतुर्धा पुराणि च।
Tattvāni sapta bodhinyā taccaturdhā purāṇi ca|
तृतीये सप्त वर्णाः स्युः पदमन्त्रद्वयं द्वयम्॥५४॥
Tṛtīye sapta varṇāḥ syuḥ padamantradvayaṁ dvayam||54||
В третьем (яйце) — яйце Māyā — (tṛtīye), (пронизанном) Bodhinī_(kalā)_ (bodhinyā), есть семь таттв и двадцать восемь — букв. вчетверо больше, то есть четырежды семь — миров, (а с ними) семь букв (да) два слова и две мантры — букв. двойка из двух — (pada-mantra-dvayaṁ dvayam)||54||
Область яйца Māyā — 7 таттв: от Puruṣatattva (двенадцатой) вверх до Māyātattva (шестой). Пронизана она Bodhinīkalā (на мой взгляд, это другое имя Vidyākalā). Различают здесь не только 7 таттв, но и 28 bhuvana, 7 varṇa, 2 pada и 2 mantra.
उत्पूयिन्या चतुर्थं तु तत्र तत्त्वत्रयं विदुः।
Utpūyinyā caturthaṁ tu tatra tattvatrayaṁ viduḥ|
वर्णत्रयं मन्त्रमेकं पदमेकं च लक्षयेत्॥५५॥
Varṇatrayaṁ mantramekaṁ padamekaṁ ca lakṣayet||55||
अष्टादश विजानीयाद्भुवनानि समासतः।
Aṣṭādaśa vijānīyādbhuvanāni samāsataḥ|
शिवतत्त्वं परं शान्तं कला तत्रावकाशदा॥५६॥
Śivatattvaṁ paraṁ śāntaṁ kalā tatrāvakāśadā||56||
स्वरषोडशकं मन्त्रं पदं चैकं विलक्षयेत्।
Svaraṣoḍaśakaṁ mantraṁ padaṁ caikaṁ vilakṣayet|
इत्येवं षड्विधोऽप्यध्वा समासात्परिकीर्तितः॥५७॥
Ityevaṁ ṣaḍvidho'pyadhvā samāsātparikīrtitaḥ||57||
Четвёртое (яйцо) — яйцо Śakti — (caturtham tu) (пронизано) Utpūyinī_(kalā)_ (utpūyinyā). Там (мудрецы) видят троицу таттв. (Так же там) различают три буквы, одну мантру (mantram ekam) и одно слово (padam ekam). (Сверх того,) примечают (там) (vijānīyāt) (присутствие) восемнадцати миров, говоря коротко.
(И наконец, за всеми яйцами есть) Śivatattva — первая таттва — (śiva-tattvam), в высшей мере умиротворённая. Avakāśadākalā (пребывает) в Нём. (Там) различают собрание шестнадцати гласных, одну мантру (mantram… ekam) и одно слово (padam… ekam).
Так кратко назван Шестеричный Путь — Шесть Путей — (ṣaḍvidhaḥ api adhvā)||55-57||
Область яйца Śakti — 3 таттвы: от Sadvidyātattva (пятой) вверх до Sadāśivatattva (третьей). Пронизана она Utpūyinīkalā (на мой взгляд, это другое имя Śāntikalā). Здесь видят не только 3 таттвы, но и 3 varṇa, 1 mantra, 1 pada и 18 bhuvana.
А за всеми четырьмя яйцами Brahmā лежит Великий Господь всего, всецело умиротворённый — не взволнованный ни предметностью, ни следами, ни субъектностью. Таттва здесь 1, ибо Śaktitattva есть лишь расширение Śivatattva, а не настоящая отдельная таттва. Но чтобы изучать Высшего Господа и Высшую Его Силу, их разделяют — так проще учить и учиться. Śivatattva эта пронизана Avakāśadākalā (на мой взгляд, это другое имя Śāntyatītākalā). Кроме 1 таттвы различают здесь 16 varṇa (в этом случае 16 гласных), 1 mantra и 1 слово. Bhuvana здесь нет.
शुद्धाशुद्धं जगत्सर्वं ब्रह्माण्डप्रभवं यतः।
Śuddhāśuddhaṁ jagatsarvaṁ brahmāṇḍaprabhavaṁ yataḥ|
तस्माच्छुद्धमिमैः शुद्धैर्ब्रह्माण्डैः सर्वमिष्यते॥५८॥
Tasmācchuddhamimaiḥ śuddhairbrahmāṇḍaiḥ sarvamiṣyate||58||
Так как вся чистая и нечистая вселенная исходит из яиц Brahmā, постольку вся она — и чистая, и нечистая вселенная — (sarva) (есть) чистая, (ибо) движима этими чистыми яйцами Brahmā||58||
Чистая вселенная вмещает таттвы с 3 по 5, а остальные таттвы (с 6 по 36) — вселенная нечистая. Чистое и нечистое здесь не о нравственности, а о единстве: чистое значит «с единством», нечистое — «без единства». А в конце концов, раз все четыре яйца Brahmā чисты, ибо состоят из 4 Kalā — четырёх обликов Высшей Силы Śiva (Śāntikalā, Vidyākalā, Pratiṣṭhākalā и Nivṛttikalā), — то и нечистая вселенная чиста, ибо движима, явлена и держима на виду этими яйцами.
ब्रह्मा विष्णुश्च रुद्रश्च ईश्वरश्चेति सुव्रते।
Brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśceti suvrate|
पृथगेतेषु बोद्धव्यं शान्तं पतिचतुष्टयम्॥५९॥
Pṛthageteṣu boddhavyaṁ śāntaṁ paticatuṣṭayam||59||
О добродетельная! Умиротворённую четверицу владык, (пребывающих) в этих яйцах порознь, — «Brahmā, Viṣṇu, Rudra и (ca… ca… ca iti) Īśvara» — должно знать||59||
Четверо владык правят этими яйцами. Яйцом Pṛthivī правит Brahmā, яйцом Prakṛti — Viṣṇu, яйцом Māyā — Rudra, яйцом Śakti — Īśvara. Об этих четырёх владыках говорит и кратко объясняет их Абхинавагупта в шестой главе своей «Тантрасары».
यो हि यस्माद्गुणोत्कृष्टः स तस्मादूर्ध्व उच्यते।
Yo hi yasmādguṇotkṛṣṭaḥ sa tasmādūrdhva ucyate|
एतत्ते कथितं सर्वं किमन्यत्परिपृच्छसि॥६०॥
Etatte kathitaṁ sarvaṁ kimanyatparipṛcchasi||60||
Владыка (из названной четверицы) — букв. он — (saḥ) назван стоящим выше другого владыки — букв. выше него — (tasmāt ūrdhvaḥ), если он превосходит того владыку добрыми свойствами — букв. превосходит добрыми свойствами того, относительно кого — (yasmāt guṇa-utkṛṣṭaḥ). Всё это сказано Тебе — то есть всё это, столь важное, Я Тебе поведал —. О чём ещё (kim anyat) ты (хочешь) спросить?||60||
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे व्याप्त्यधिकारो द्वितीयः॥२॥
Iti śrīmālinīvijayottare tantre vyāptyadhikāro dvitīyaḥ||2||
Здесь кончается вторая глава, толкующая о «проникновении», достопочтенной Mālinīvijayottaratantra||2||
Viṣṇu превосходит Brahmā, Rudra превосходит Viṣṇu, а Īśvara превосходит Rudra — по правилу «чем выше, тем превосходнее». А теперь таблица, сводящая воедино учение о яйцах Brahmā (хотя над тремя последними яйцами стоят Viṣṇu, Rudra и Īśvara, все четыре яйца вместе зовут «яйцами Brahmā»):
| № | ИМЯ КАЖДОГО ЯЙЦА И ŚIVATATTVA | ЕГО ОБЛАСТЬ В ТАТТВАХ | ВЛАДЫКА | ЧИСЛО VARṆA (букв. букв) |
ЧИСЛО MANTRA |
ЧИСЛО PADA (букв. слов) |
ИМЯ СООТВЕТСТВУЮЩЕЙ KALĀ | ЧИСЛО ТАТТВ (разрядов) |
ЧИСЛО BHUVANA (букв. миров) |
| 1 | Pṛthivyaṇḍa (яйцо Pṛthivī) |
Pṛthivītattva (таттва 36) |
Brahmā | 1 | 1 | 1 | Dhārikākalā (Nivṛttikalā) |
1 | 16 |
| 2 | Prakṛtyaṇḍa (яйцо Prakṛti) |
От Āpastattva (таттва 35) вверх до Prakṛtitattva (таттва 13) | Viṣṇu | 23 | 5 | 5 | Āpyāyinīkalā (Pratiṣṭhākalā) |
23 | 56 |
| 3 | Māyāṇḍa (яйцо Māyā) |
От Puruṣatattva (таттва 12) вверх до Māyātattva (таттва 6) | Rudra | 7 | 2 | 2 | Bodhinīkalā (Vidyākalā) |
7 | 28 |
| 4 | Śaktyaṇḍa (яйцо Śakti) |
От Sadvidyātattva (таттва 5) вверх до Sadāśivatattva (таттва 3) | Īśvara | 3 | 1 | 1 | Utpūyinīkalā (Śāntikalā) |
3 | 18 |
| 5 | Śivatattva (таттва Śiva) |
Таттва 1 (вмещающая и таттву 2) |
Śiva | 16 | 1 | 1 | Avakāśadākalā (Śāntyatītākalā) |
1 | 0 |
| Итого по Mālinīvijayottaratantra | 50 | 10 | 10 | — | 35 | 118 | |||
| Итого по Svacchandatantra | 50 | 11 | 81 | — | 36 | 224 | |||
После этой сводной таблицы всё, конечно, выглядит куда яснее.
На этом кончается вторая глава Mālinīvijayottaratantra, толкующая о «vyāpti», о «проникновении». Да будет благо всем истинным преданным Великого Śiva!
← Глава 1 · Глава 3 — Mantroddhārādhikāraḥ →
Санскрит (деванагари и IAST) перенесён без изменений с сайта Габриэля Pradīpaka: Глава 2 — Vyāptyadhikāraḥ. Перевод сделан здесь, по его английскому изложению: по-русски этой тантры нет нигде.