КШ · Mālinīvijayottaratantra · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Оглавление · Глава 2 — Vyāptyadhikāraḥ →
На этой странице
Строфы 1–10 — санскрит · перевод
Строфы 11–21 — санскрит · перевод
Строфы 22–30 — санскрит · перевод
Строфы 31–40 — санскрит · перевод
Строфы 41–50 — санскрит · перевод
अथ
Atha
मालिनीविजयोत्तरे तन्त्रे
Mālinīvijayottare tantre
प्रथमोऽधिकारः।
Prathamo'dhikāraḥ|
И вот первая глава Mālinīvijayottaratantra|
जयन्ति जगदानन्दविपक्षक्षपणक्षमाः।
Jayanti jagadānandavipakṣakṣapaṇakṣamāḥ|
परमेशमुखोद्भूतज्ञानचन्द्रमरीचयः॥१॥
Parameśamukhodbhūtajñānacandramarīcayaḥ||1||
Да торжествуют (вовеки) лучи луны знания, рождённые — лучи — (udbhūta) из уст Высшего Господа и способные истребить врагов Джагадананды — Блаженства, в котором вся вселенная сознаётся как Высший Śiva — (jagat-ānanda)||1||
Джагадананда — высшее Блаженство, какого достигают в Трике. Обретение его и есть Освобождение в этой системе. Это высшая Радость сознавания того, что вселенная не отлична от Paramaśiva, от собственной Самости. Коротко говоря, это Блаженство, рождающееся из полного осознания единства со всем сущим.
जगदर्णवमग्नानां तारकं तारकान्तकम्।
Jagadarṇavamagnānāṁ tārakaṁ tārakāntakam|
सनत्कुमारसनकसनातनसनन्दनाः॥२॥
Sanatkumārasanakasanātanasanandanāḥ||2||
नारदागस्त्यसंवर्तवसिष्ठाद्या महर्षयः।
Nāradāgastyasaṁvartavasiṣṭhādyā maharṣayaḥ|
जिज्ञासवः परं तत्त्वं शिवशक्त्युन्मुखीकृताः॥३॥
Jijñāsavaḥ paraṁ tattvaṁ śivaśaktyunmukhīkṛtāḥ||3||
समभ्यर्च्य विधानेन ते तमूचुः प्रहर्षिताः।
Samabhyarcya vidhānena te tamūcuḥ praharṣitāḥ|
भगवन्योगसंसिद्धिकाङ्क्षिणो वयमागताः॥४॥
Bhagavanyogasaṁsiddhikāṅkṣiṇo vayamāgatāḥ||4||
सा च योगं विना यस्मान्न भवेत्तमतो वद।
Sā ca yogaṁ vinā yasmānna bhavettamato vada|
ऋषिभिर्योगमिच्छद्भिः स तैरेवमुदाहृतः॥५॥
Ṛṣibhiryogamicchadbhiḥ sa tairevamudāhṛtaḥ||5||
Великие провидцы Sanatkumāra, Sanaka, Sanātana, Sanandana, Nārada, Agastya, Saṁvarta, Vasiṣṭha и прочие, обращённые к Силе Śiva, желая познать Высшее Начало (param tattvam) (и) преисполнившись радости, по чину почтив Погубителя демона Tāraka — Kārttikeya, одного из сыновей Śiva — (tāraka-antakam) — того, кто есть Спаситель утопающих в океане мира — в Saṁsāra, круговороте, полном страдания — (jagat-arṇava-magnānām), — сказали ему: «О Господин, мы пришли (к тебе) (āgatāḥ), желая успеха в Йоге. Раз он — этот успех — (sā ca) невозможен (na bhavet) без Йоги, то поведай (нам) (vada) её (чтобы мы достигли успеха)». Он — Kārttikeya — (saḥ) был так вопрошён — букв. сказан — (udāhṛtaḥ) теми провидцами, желавшими (узнать такую) Йогу (ṛṣibhiḥ yogam icchadbhiḥ… taiḥ)||2-5||
Все эти прославленные ведийские Ṛṣi, движимые Милостью Paramaśiva, прибегли к Kārttikeya — Погубителю демона Tāraka, — чтобы достичь успеха в Йоге. Пришли они к нему потому, что он славен состраданием к тонущим в океане Saṁsāra, круговорота, полного скорби (родиться, чтобы умереть, и умереть, чтобы родиться вновь). Почтив его как подобает, они безмерно тому обрадовались. А затем попросили научить их той Йоге, которая и есть ключ к успеху в Йоге. Звучит это несколько тавтологично, но так оно и есть: успеха в Йоге не встретить, не занимаясь Йогой.
प्रत्युवाच प्रहृष्टात्मा नमस्कृत्य महेश्वरम्।
Pratyuvāca prahṛṣṭātmā namaskṛtya maheśvaram|
शृणुध्वं सम्प्रवक्ष्यामि सर्वसिद्धिफलप्रदम्॥६॥
Śṛṇudhvaṁ sampravakṣyāmi sarvasiddhiphalapradam||6||
मालिनीविजयं तन्त्रं परमेशमुखोद्गतम्।
Mālinīvijayaṁ tantraṁ parameśamukhodgatam|
भुक्तिमुक्तिप्रदातारमुमेशममरार्चितम्॥७॥
Bhuktimuktipradātāramumeśamamarārcitam||7||
स्वस्थानस्थमुमा देवी प्रणिपत्येदमब्रवीत्।
Svasthānasthamumā devī praṇipatyedamabravīt|
सिद्धयोगीश्वरीतन्त्रं नवकोटिप्रविस्तरम्॥८॥
Siddhayogīśvarītantraṁ navakoṭipravistaram||8||
यत्त्वया कथितं पूर्वं भेदत्रयविसर्पितम्।
Yattvayā kathitaṁ pūrvaṁ bhedatrayavisarpitam|
मालिनीविजये तन्त्रे कोटित्रितयलक्षिते॥९॥
Mālinīvijaye tantre koṭitritayalakṣite||9||
योगमार्गस्त्वया प्रोक्तः सुविस्तीर्णो महेश्वर।
Yogamārgastvayā proktaḥ suvistīrṇo maheśvara|
भूयस्तस्योपसंहारः प्रोक्तो द्वादशभिस्तथा॥१०॥
Bhūyastasyopasaṁhāraḥ prokto dvādaśabhistathā||10||
Поклонившись Великому Господу — Śiva — (mahā-īśvaram), исполненный радости — Kārttikeya — (prahṛṣṭa-ātmā) отвечал: Слушайте (ибо) я изложу вполне Mālinīvijayatantra, вышедшую из уст Высшего Господа (и) дарующую плод всех совершенств: Простёршись перед Господином Umā — перед Тем, кто пребывает в собственном Месте — в собственной Самости — (sva-sthānas-tham), дарует и мирское наслаждение, и духовное Освобождение (и) почитаем богами, — богиня Umā — то есть Pārvatī — (umā devī) сказала вот что: Siddhayogīśvarītantra, простирающаяся на девяносто миллионов (строф) (nava-koṭi-pravistaram), которая прежде была поведана Тобою, состоит из трёх разделов. В Mālinīvijayatantra, отмеченной (тем, что вмещает) тридцать миллионов (строф) (koṭi-tritaya-lakṣite), путь Йоги описан пространно Тобою, о Великий Господь! Так же и вновь, в двенадцати (тысячах строф) (dvādaśabhiḥ), краткое изложение её — той, что в тридцать миллионов строф — (tasya) было возвещено (Тобою) (proktaḥ)||6-10||
Здесь Kārttikeya начинает рассказ о Mālinīvijayottaratantra. Он повествует, что богиня Pārvatī, то есть Umā — Сияние Paramaśiva, — однажды приблизилась к Великому Господу и стала излагать историю этого писания:
Сперва была огромная Тантра, звавшаяся Siddhayogīśvarītantra и вмещавшая 90 миллионов строф (немыслимо!). Тантра эта делилась на три раздела, толковавших о bheda, bhedābheda и abheda — о двойственности, о смеси двойственности с недвойственностью и о недвойственности. Так как первый этот извод был непомерно тяжёл, Paramaśiva сократил его до 30 миллионов строф (всё ещё немыслимо!). Извод этот назвали Mālinīvijayatantra. В нём путь Йоги пространно изложен Великим Господом. Но и тут Paramaśiva пришлось убавить размер — по слабости разумения существ. Тогда Он создал извод в 12 000 строф, краткое изложение того, что было в тридцати миллионах.
सहस्रैः सोऽपि विस्तीर्णो गृह्यते नाल्पबुद्धिभिः।
Sahasraiḥ so'pi vistīrṇo gṛhyate nālpabuddhibhiḥ|
अतस्तमुपसंहृत्य समासादल्पधीहितम्॥११॥
Atastamupasaṁhṛtya samāsādalpadhīhitam||11||
सर्वसिद्धिकरं ब्रूहि प्रसादात्परमेश्वर।
Sarvasiddhikaraṁ brūhi prasādātparameśvara|
एवमुक्तस्तदा देव्या प्रहस्योवाच विश्वराट्॥१२॥
Evamuktastadā devyā prahasyovāca viśvarāṭ||12||
Но и он, пространный (извод в двенадцать тысяч строф) (vistīrṇaḥ), не был усвоен тысячами существ, наделённых малым разумением. Потому, о Высший Господь, сжав вкратце его (извод в двенадцать тысяч строф — в ещё более краткий) (tam) на благо тех, чей разум слаб, поведай по милости (Своей) (prasādāt) (этот новый краткий извод Тантры, который при всей своей сжатости способен) принести полный успех — успех во всём — (sarva-siddhi-karam). Тогда Царь вселенной — Paramaśiva — (viśva-rāṭ), так вопрошённый Богиней, улыбнувшись, молвил||11-12||
Даже такой краткий извод писания, в 12 000 строф, не смогли понять тысячи малоразумных. Похоже на шутку, но это не шутка: многие важные писания ведийской традиции длиннее. И вот Śakti милостиво просит Paramaśiva о двух вещах: (1) сжать всё ещё длинный извод в 12 000 строф и (2) поведать его ради духовного успеха всех существ. Великому Господу оставалось улыбнуться: даже извод в 12 000 строф был очень труден для множества людей того времени. Итогом стало то писание, которое мы сейчас изучаем, — предельно сжатый извод всего в 1281,5 строфы, называемый Mālinīvijayottaratantra. Скажу, что ко времени, когда я пишу этот перевод и примечания, писание следовало бы сократить до чего-нибудь ещё меньшего — строф до десяти. Беда теперь не только в изобилии людей со слабым разумением, но и в подавляющем присутствии людей почти без разумения вовсе. Под «разумением» я здесь понимаю разум, хоть сколько-нибудь пригодный к изучению писаний такого объёма и такой глубины. Речь не о разуме, годном лишь для математики и тому подобного.
शृणु देवि प्रवक्ष्यामि सिद्धयोगीश्वरीमतम्।
Śṛṇu devi pravakṣyāmi siddhayogīśvarīmatam|
यन्न कस्यचिदाख्यातं मालिनीविजयोत्तरम्॥१३॥
Yanna kasyacidākhyātaṁ mālinīvijayottaram||13||
О Богиня, слушай! (Ныне) я поведаю Mālinīvijayottaratantra, вмещающую учение Siddhayogīśvarītantra, которая — то есть Mālinīvijayottaratantra — (yad) не была возвещена никому (иному) (kasyacid)||13||
Последнее сжатие огромного учения, содержащегося в Siddhayogīśvarītantra, известно как Mālinīvijayottaratantra — та Тантра, которую мы сейчас изучаем.
मयाप्येतत्पुरा प्राप्तमघोरात्परमात्मनः।
Mayāpyetatpurā prāptamaghorātparamātmanaḥ|
उपादेयं च हेयं च विज्ञेयं परमार्थतः॥१४॥
Upādeyaṁ ca heyaṁ ca vijñeyaṁ paramārthataḥ||14||
शिवः शक्तिः सविद्येशा मन्त्रा मन्त्रेश्वराणवः।
Śivaḥ śaktiḥ savidyeśā mantrā mantreśvarāṇavaḥ|
उपादेयमिति प्रोक्तमेतत्षट्कं फलार्थिनाम्॥१५॥
Upādeyamiti proktametatṣaṭkaṁ phalārthinām||15||
मलः कर्म च माया च मायीयमखिलं जगत्।
Malaḥ karma ca māyā ca māyīyamakhilaṁ jagat|
सर्वं हेयमिति प्रोक्तं विज्ञेयं वस्तु निश्चितम्॥१६॥
Sarvaṁ heyamiti proktaṁ vijñeyaṁ vastu niścitam||16||
И я сам прежде получил это (учение) (mayā api etad purā prāptam) от нестрашного Paramātmā. Поистине должно знать, что́ приемлемо и (ca… ca) что́ отвергаемо. Śiva, Śakti, Savidyeśa — то есть Mantramaheśvara —, Mantra, Mantreśvara и Āṇava — то есть Vijñānākala — (śivaḥ śaktiḥ savidyeśāḥ mantrāḥ mantreśvara-āṇavaḥ); эта шестерица названа «приемлемой» для духовных искателей, желающих (доброго) плода (на своём пути) (phala-arthinām). Mala — то есть Āṇavamala —, Karma — то есть Kārmamala — и Māyā — то есть Māyīyamala — (malaḥ karma ca māyā ca); весь этот всецело майический мир назван «отвергаемым». Предмет этот должно уразуметь окончательно||14-16||
Хотя Великий Господь Śiva, разумеется, и есть Высшая Самость, — раз Он поставлен здесь рассказчиком, Он может сказать, что получил эту Mālinīvijayottaratantra от Высшей Самости, в которой нет никакой двойственности: ни того, кто повествует, ни того, кто слушает повествование. Стало быть, это Он Сам в низшем облике принимает учение от Себя Самого в облике высшем. И облик этот высший всегда нестрашен, ибо погружён в недвойственную Истину.
Далее Śiva называет пятерых pramātā — познающих первых пяти таттв (см. Таблицу таттв): Śivapramātā (познающий Śivatattva и Śaktitattva), Mantramaheśvara (познающий Sadāśivatattva), Mantreśvara (познающий Īśvaratattva) и Mantra (познающий Sadvidyātattva). Сверх того как «приемлемый» назван и пятый познающий, Vijñānākala (познающий верхнюю область Mahāmāyā, между таттвами 5 и 6): состояние его желанно, несмотря на пятно некоторой ограниченности. А вот весь всецело майический мир, происходящий из трёх mala, или загрязнений (Āṇavamala, Māyīyamala и Kārmamala), то есть от Āṇavamala между таттвами 5 и 6 и вниз до стихии земли (таттва 36), «отвергаем» всегда.
Āṇavamala прививает уму всех ограниченных существ представление о собственной неполноте. Māyīyamala прививает представление о двойственности, Kārmamala — представление о деятельстве. Все три эти mala надлежит оставить.
В этом майическом мире есть двое познающих: Pralayākala (глубоко спящий в лоне Māyātattva) и Sakala (низший познающий, задетый всеми тремя mala). Дело о приемлемом и отвергаемом должно понять в совершенстве, иначе возникнет великая путаница. А путаница эта — опять же нежеланный плод майического мира.
एतज्ज्ञात्वा परित्यज्य सर्वसिद्धिफलं लभेत्।
Etajjñātvā parityajya sarvasiddhiphalaṁ labhet|
तत्रेशः सर्वकृच्छान्तः सर्वज्ञः सर्वकृत्प्रभुः॥१७॥
Tatreśaḥ sarvakṛcchāntaḥ sarvajñaḥ sarvakṛtprabhuḥ||17||
Познав это (отвергаемое) (etad) (и) оставив (его) вполне, (духовный искатель) обретает плод (зовущийся) всеми совершенствами. Там — в числе приемлемого — (tatra) Īśa — то есть Śivapramātā — (īśaḥ) есть Творец всего (что существует) (sarva-kṛt), Умиротворённый, Всеведущий (и) Господь, всё совершающий — то есть Он волен сделать, разделать и переделать по желанию — (sarvakṛt prabhuḥ)||17||
Когда духовный искатель не только знает, что́ отвергаемо, но и способен вполне это оставить, он получает все виды совершенств в Йоге. В числе приемлемого Īśa, то есть Śiva, — Тот, кто творит всё сущее в этой вселенной. Он совершенно Умиротворён: сущностной Его природы не поколебать напору творимых предметов. Он и Всеведущ, ибо Сила Его пронизывает всё. Кроме того, Он волен сделать, разделать и переделать по желанию, то есть Он — Господь, всё совершающий.
सकलो निष्कलोऽनन्तः शक्तिरप्यस्य तद्विधा।
Sakalo niṣkalo'nantaḥ śaktirapyasya tadvidhā|
स सिसृक्षुर्जगत्सृष्टेरादावेव निजेच्छया॥१८॥
Sa sisṛkṣurjagatsṛṣṭerādāveva nijecchayā||18||
विज्ञानकेवलानष्टौ बोधयामास पुद्गलान्।
Vijñānakevalānaṣṭau bodhayāmāsa pudgalān|
अघोरः परमो घोरो घोररूपस्तदाननः॥१९॥
Aghoraḥ paramo ghoro ghorarūpastadānanaḥ||19||
भीमश्च भीषणश्चैव वमनः पिवनस्तथा।
Bhīmaśca bhīṣaṇaścaiva vamanaḥ pivanastathā|
एतानष्टौ स्थितिध्वंसरक्षानुग्रहकारिणः॥२०॥
Etānaṣṭau sthitidhvaṁsarakṣānugrahakāriṇaḥ||20||
मन्त्रमन्त्रेश्वरेशत्वे सन्नियोज्य ततः पुनः।
Mantramantreśvareśatve sanniyojya tataḥ punaḥ|
मन्त्राणामसृजत्तद्वत्सप्त कोटीः समण्डलाः॥२१॥
Mantrāṇāmasṛjattadvatsapta koṭīḥ samaṇḍalāḥ||21||
(Он и) состоящий из частей, лишённый частей (и) бесконечный, и Его Śakti, или Сила, такова же. В самом начале вселенского проявления Он, пожелав творить по собственной воле, пробудил восемь отдельных душ, (зовущихся) Vijñānakevala — Vijñānākala — (vijñānakevalān). (Имена их таковы:) Aghora, Paramaghora, Ghora — букв. тот, кто есть Ghora — (ghora-rūpaḥ), Ghorānana, или Ghoramukha — букв. тот, у кого лик того, то есть лик Ghora — (tad-ānanaḥ), Bhīma, Bhīṣaṇa, Vamana, а также Pivana. Приставив затем этих восьмерых, вершителей (вселенских действий) поддержания, растворения, охранения (вселенной и) Милости (к существам) (sthiti-dhvaṁsa-rakṣā-anugraha-kāriṇaḥ), к должностям — букв. к владычеству — (īśatve) Mantra и Mantreśvara, Он подобно им вновь проявил семьдесят миллионов Mantra вместе с их сонмами — букв. вместе с их кругами — (sa-maṇḍalāḥ)||18-21||
Paramaśiva и имеет части, и не имеет частей, и бесконечен: Он всегда охватывает все возможности. И высшая Его Сила такова же, как Он, ибо совершенно едина с Ним. В сущностной Его природе нет ни времени, ни пространства — вопреки описательному перфекту, указывающему на давнопрошедшее: bodhayāmāsa («Он пробудил… давным-давно»). И всё же, дабы явить вселенскую Игру, в Тантре Он написал именно так: «В самом начале вселенского проявления». Тогда, в этой вселенской Игре, Он пробудил, то есть возвысил, восьмерых Vijñānākala (стоявших между таттвами 5 и 6) до таттв 4 и 5, обратив их в Mantreśvara (владык таттвы 4) и Mantra (владык таттвы 5). А так как всё это «творение» всегда есть только Он, Он подобно им принялся творить 70 миллионов Mantra — и познающих мантру, и самые священные формулы, составляющие их тела, — вместе с их сонмами: божествами и всем прочим, что к таким Mantra относится. Mantra эти изошли именно из уст Anantabhaṭṭāraka, главы Mantra.
सर्वेऽप्येते महात्मानो मन्त्राः सर्वफलप्रदाः।
Sarve'pyete mahātmāno mantrāḥ sarvaphalapradāḥ|
आत्मा चतुर्विधो ज्ञेयस्तत्र विज्ञानकेवलः॥२२॥
Ātmā caturvidho jñeyastatra vijñānakevalaḥ||22||
मलैकयुक्तस्तत्कर्मयुक्तः प्रलयकेवलः।
Malaikayuktastatkarmayuktaḥ pralayakevalaḥ|
मलमज्ञानमिच्छन्ति संसाराङ्कुरकारणम्॥२३॥
Malamajñānamicchanti saṁsārāṅkurakāraṇam||23||
Все эти (sarve api ete) высокие душою Mantra дают всякий плод. Ātmā, или Самость — Paramaśiva — (ātmā), известен как четверичный. В Нём познающий Vijñānākala подвержен одному mala, или загрязнению — то есть Āṇavamala — (yuktaḥ). Познающий Pralayākala подвержен и Āṇavamala, и Kārmamala. Они — мудрецы — держатся того, что mala (есть) неведение (и) причина ростка Saṁsāra — круговорота, полного скорби — (saṁsāra-aṅkura-kāraṇam)||22-23||
Ātmā, или Самость, — это Великий Господь, ибо никого иного здесь нет. Сказано, что Ātmā этот четверояк. Хорошо объясняет это Kṣemarāja в толковании на седьмую сутру своего Pratyabhijñāhṛdayam: Он становится śūnya (пустотой), prāṇa (жизненной силой), puryaṣṭaka (тонким телом) и śarīra (телом плотным). Пустота — область познающего Pralayākala, пребывающего в глубоком сне; жизненная же сила, тонкое и плотное тела — область познающего Sakala, пребывающего в сновидении и бодрствовании. Тонкое тело складывается из разума, самости, ума и пяти тонких стихий, плотное же целиком образовано Mahābhūta, грубыми стихиями.
Познающий Vijñānākala — ступень посредине между майическим миром (таттвы с 6 по 36) и царством Бога (таттвы с 1 по 5). Познающий этот, без сомнения, полубожествен: он полон сознавания того, что он есть Śiva, но Свободы у него нет — он не может двинуться. Оттого он приемлем едва-едва, но всё же приемлем, как и указала Тантра выше. Высшие познающие — Śivapramātā, Mantramaheśvara, Mantreśvara и Mantra — божественны всегда и поистине приемлемы вполне. Познающие же Pralayākala и Sakala отвергаемы всегда. Истину эту следует понять в совершенстве, иначе на духовном пути возникнет впоследствии великая путаница.
धर्माधर्मात्मकं कर्म सुखदुःखादिलक्षणम्।
Dharmādharmātmakaṁ karma sukhaduḥkhādilakṣaṇam|
ईश्वरेच्छावशादस्य भोगेच्छा सम्प्रजायते॥२४॥
Īśvarecchāvaśādasya bhogecchā samprajāyate||24||
Действие, состоящее в праведном и неправедном, отмечено (тем, что несёт) удовольствие, боль и прочее. Силою Воли Господа рождается в нём — в ограниченном познающем — (asya) желание наслаждаться||24||
Действия, следующие dharma, как указано в писаниях, или ей не следующие, отмечены переживанием удовольствия, боли и прочего. Волею Paramaśiva в нём — в ограниченном познающем, который есть просто Он Сам, но явленный крайне обусловленно, — поднимается желание наслаждаться.
भोगसाधनसंसिद्ध्यै भोगेच्छोरस्य मन्त्रराट्।
Bhogasādhanasaṁsiddhyai bhogecchorasya mantrarāṭ|
जगदुत्पादयामास मायामाविश्य शक्तिभिः॥२५॥
Jagadutpādayāmāsa māyāmāviśya śaktibhiḥ||25||
Ради него, желающего наслаждаться, Царь Mantra — Paramaśiva — (mantra-rāṭ), войдя в (собственную) Māyā со всеми силами, произвёл вселенную, чтобы (ограниченный познающий) преуспел в добывании наслаждения||25||
Царь всех Mantra — ибо это Он в облике Anantabhaṭṭhāraka, главы познающих мантру, породил 70 миллионов Mantra, — являясь Сам как ограниченный познающий, сперва проникает в собственную Māyāśakti (не в Māyātattva), то есть в собственную Силу творить двойственность, со всеми Своими śakti, силами: все высшие силы в Нём тоже пройдут через сжатие и ограничение, как и Он, и явятся как все существа и предметы необъятной вселенной. Войдя так, Он производит всю вселенную единственно ради того, чтобы ограниченный познающий — который тоже есть Он Сам — преуспел в добывании наслаждения. Иной причины у этой вселенной в нисходящем движении Śakti, от Śiva (таттва 1) вниз до стихии земли (таттва 36), нет. Впоследствии — и это тоже сотворено Им в этой вселенной — такой ограниченный познающий пожелает прекратить свою исступлённую погоню за наслаждением, чтобы вновь обрести собственную сущностную природу. Это восходящее движение Śakti. В движении восходящем вселенная существует лишь затем, чтобы подталкивать ограниченного познающего ко всё более высоким уровням сознания. Иной причины существовать у вселенной во время восходящего движения Высшей Силы нет.
सा चैका व्यापिनीरूपा निष्कला जगतो निधिः।
Sā caikā vyāpinīrūpā niṣkalā jagato nidhiḥ|
अनाद्यन्ताशिवेशानी व्ययहीना च कथ्यते॥२६॥
Anādyantāśiveśānī vyayahīnā ca kathyate||26||
И Та, что одна, (прости за повтор,) чья природа — Vyāpinī, кто лишена частей (и) есть Сокровище вселенной, названа Владычицей Śiva, — Она, — то есть эта Владычица, — безначальна и бесконечна и лишена изменения и убыли||26||
Строфа описывает Māyāśakti, Силу Śiva, способную творить двойственность там, где есть одна недвойственность. Māyātattva — лишь побочный плод этой Māyāśakti. Она одна. Природа Её — Vyāpinī, ибо Она пронизывает всё. Сверх того, Vyāpinī зовут Её и за проникновение в Śikhā над Brahmarandhra; чтобы понять, о чём речь, прочтите Медитацию 6, три последние её ступени. Частей у Неё нет, хотя Она и становится бесчисленными долями в этой вселенной. Она — Сокровище вселенной, ибо есть бесконечный Источник Свободы, преисполненный Блаженства. Нет у Неё ни начала, ни конца, и Она никогда не меняется и не убывает ни на малость. Она поистине Великая Сила Господа, вечно занятая творением двойственности, чтобы длилась Игра, называемая вселенной. Он и Она вечно остаются одной и той же Высшей Реальностью.
असूत सा कलातत्त्वं यद्योगादभवत्पुमान्।
Asūta sā kalātattvaṁ yadyogādabhavatpumān|
जातकर्तृत्वसामर्थ्यो विद्यारागौ ततोऽसृजत्॥२७॥
Jātakartṛtvasāmarthyo vidyārāgau tato'sṛjat||27||
Она — Māyāśakti — (sā) родила Kalātattva — седьмую таттву — (kalā-tattvam), в соединении с которой явился Puruṣatattva — двенадцатая таттва — (pumān), а тот, обретя способность действовать, затем испустил — проявил — (tatas asṛjat) Vidyātattva и Rāgatattva — восьмую и девятую таттвы — (vidyā-rāgau)||27||
Чтобы понять таттвы, помимо уже упомянутой Таблицы таттв можно начать с Trika 2 и дальше прочесть все страницы до Trika 6 в подразделе «Trika (обзор)» раздела «Trika» на нашем главном сайте. Все таттвы от Kalātattva (седьмой) вниз до Niyatitattva (одиннадцатой) — это известные kañcuka, оболочки Māyātattva (шестой таттвы). А иной раз ещё одной оболочкой считают и саму Māyātattva.
विद्या विवेचयत्यस्य कर्म तत्कार्यकारणे।
Vidyā vivecayatyasya karma tatkāryakāraṇe|
रागोऽपि रञ्जयत्येनं स्वभोगेष्वशुचिष्वपि॥२८॥
Rāgo'pi rañjayatyenaṁ svabhogeṣvaśuciṣvapi||28||
Vidyātattva — восьмая таттва — (vidyā) разделяет действие его — ограниченного познающего — (asya) на причину и следствие, а Rāgatattva — девятая таттва — (rāgaḥ) привязывает его к своим же нечистым наслаждениям||28||
Ограниченный познающий, о котором здесь речь, — это Sakala: Vijñānākala Kārmamala не задет, а Pralayākala, хоть этим mala и задет, задет лишь в возможности, ибо всё время поглощён пустотой глубокого сна. И только ограниченные существа совершают действия; Господь же всегда вершит «деяния». У ограниченного существа — здесь у Sakala — Vidyātattva (восьмая таттва) отделяет и делит его действия на причину и следствие. Иначе говоря, в мире ограниченного познающего у действий есть причина и есть их следствия. Тем самым прокладывается путь для полного действия Закона кармы. Сверх того, Rāgatattva (девятая таттва) ублажает его своими ограниченными нечистыми удовольствиями, и это вынуждает его к таким наслаждениям привязаться. Так ограниченное существо, оставив в стороне присущее ему Высшее Блаженство, обнимает новые жалкие удовольствия, которые суть всего лишь выдумка Rāgatattva.
नियतिर्योजयत्येनं स्वके कर्मणि पुद्गलम्।
Niyatiryojayatyenaṁ svake karmaṇi pudgalam|
कालोऽपि कलयत्येनं तुट्यादिभिरवस्थितः॥२९॥
Kālo'pi kalayatyenaṁ tuṭyādibhiravasthitaḥ||29||
Niyatitattva — одиннадцатая таттва — (niyatiḥ) понуждает эту отдельную душу (enam… pudgalam) к её собственным действиям. И Kālatattva — десятая таттва — (kālaḥ api), пребывая в виде tuṭi и прочего, выбрасывает его наружу — то есть делит и разлучает его — (kalayati enam)||29||
Niyatitattva (одиннадцатая таттва) толкает этого ограниченного познающего совершать действия, а это в конце концов запускает всю машину кармы. Kālatattva (десятая таттва), пребывая в виде всевозможных мер — tuṭi и прочих, — делит и разлучает его. Иначе говоря, она делит его на множество частей и разлучает с сущностным его состоянием Niṣkala, то есть Лишённого частей вовсе, неделимого. Один tuṭi — это место, занимаемое двумя с четвертью пальцами, положенными рядом. Мерой этой пользуются, чтобы понять йогические действия с дыханием. Например, весь выдох занимает 16 tuṭi — от середины сердца, где он начинается, до внешней точки, где он кончается; это составляет 36 пальцев. Йогины прилагают усилия, чтобы сократить этот «естественный» размах дыхания до 15, 14 и даже 13 tuṭi. Чем меньше tuṭi, тем полнее человек сознаёт собственную божественность. Есть приёмы, данные в Vijñānabhairava, где знание о tuṭi употреблено вполне, а в Тантралоке (глава 7) Абхинавагупта разбирает этот предмет подробно. Но об этом пока довольно!
तत एव कलातत्त्वादव्यक्तमसृजत्ततः।
Tata eva kalātattvādavyaktamasṛjattataḥ|
गुणानष्टगुणां तेभ्यो धियं धीतोऽप्यहङ्कृतम्॥३०॥
Guṇānaṣṭaguṇāṁ tebhyo dhiyaṁ dhīto'pyahaṅkṛtam||30||
Из той самой Kalātattva — седьмой таттвы — (tatas eva kalā-tattvāt) (Māyāśakti) испустила — проявила — (asṛjat) Avyakta — непроявленную Prakṛti, тринадцатую таттву — (avyaktam). Из неё (из Prakṛti) (tatas) (Она испустила) Guṇa — Sattva, Rajas и Tamas — (guṇān), (а) из них (испустила) разум, наделённый восемью свойствами — четырнадцатую таттву — (aṣṭa-guṇām… dhiyam). (Затем) из разума (Она испустила) самость — пятнадцатую таттву — (ahaṅkṛtam)||30||
Прямо из Kalātattva (седьмой таттвы) Māyāśakti Paramaśiva проявила Avyakta — непроявленную Prakṛti (тринадцатую таттву), источник всего вещественного творения. Затем из этой самой Prakṛti Она, Māyāśakti, проявила три Guṇa, или Качества: Sattva (Благость), Rajas (Страсть) и Tamas (Тьму). После этого из тех Guṇa Она проявила Buddhi, разум (четырнадцатую таттву), наделённый восемью свойствами, а именно: (1) dharma (добродетель), (2) jñāna (знание), (3) vairāgya (бесстрастие), (4) aiśvarya (владычество), (5) adharma (отсутствие добродетели), (6) ajñāna (неведение), (7) avairāgya (отсутствие бесстрастия) и (8) anaiśvarya (отсутствие владычества). Первые четыре саттвичны, последние четыре тамасичны. И наконец, славная эта Māyāśakti испускает из самого Buddhi Ahaṅkāra, самость (пятнадцатую таттву). Разум назван способностью решать, самость же — тем, что присваивает. Например, у человека вдруг является мысль, и самость думает: «Я думаю». Непрестанная работа самости, присваивающей мысли, чувства и тому подобное, а с ними и внешние предметы и людей, порождает представление, будто человек есть ум и будто он связан с другими предметами и существами приязнью, привязанностью и прочим.
तत्त्रिधा तैजसात्तस्मात्मनोऽक्षेशमजायत।
Tattridhā taijasāttasmātmano'kṣeśamajāyata|
वैकारिकात्ततोऽक्षाणि तन्मात्राणि तृतीयकात्॥३१॥
Vaikārikāttato'kṣāṇi tanmātrāṇi tṛtīyakāt||31||
Она — то есть самость — (tad) (бывает) трояка — а именно taijasa (саттвична), vaikārika (раджасична) и bhūtādika (тамасична) —. Из того taijasa (облика самости) (taijasāt tasmāt) родился Manas — шестнадцатая таттва — (manas), владыка чувств — сюда же входят Jñānendriya, Силы восприятия, таттвы с 17 по 21 —. Затем из vaikārika (облика самости) (vaikārikāt) (возникли) чувства — то есть Karmendriya, Силы действия, таттвы с 22 по 26 — (akṣāṇi). (А) из третьего (облика самости, то есть из bhūtādika) (tṛtīyakāt) (произошли) тонкие стихии — Tanmātra, таттвы с 27 по 31 — (tanmātrāṇi)||31||
У самости три облика: (1) Taijasa, саттвичный, дающий начало Manas (уму) и Jñānendriya (Силам восприятия) — таттвам с 16 по 21; (2) Vaikārika, раджасичный, дающий начало Karmendriya (Силам действия) — таттвам с 22 по 26; и (3) Bhūtādika, тамасичный, дающий начало тонким стихиям — таттвам с 27 по 31. Все эти таттвы ясно видны в Таблице таттв.
श्रोत्रं त्वक्चक्षुषी जिह्वा घ्राणं बुद्धीन्द्रियाणि तु।
Śrotraṁ tvakcakṣuṣī jihvā ghrāṇaṁ buddhīndriyāṇi tu|
कर्मेन्द्रियाणि वाक्पाणिपायूपस्थाङ्घ्रयः क्रमात्॥३२॥
Karmendriyāṇi vākpāṇipāyūpasthāṅghrayaḥ kramāt||32||
Сила слуха, силы осязания и зрения, сила вкуса (вместе с) силой обоняния (суть пять) Сил восприятия (tu). (Пять) Сил действия (суть) сила речи, сила хватания, сила выделения, сила соития и покоя и сила передвижения, в таком порядке||32||
Всё это ясно, как я и указывал прежде, из Таблицы таттв. Правда, с порядком Сил действия есть небольшое расхождение. Настоящий порядок — тот, что дан в Таблице таттв: сила речи, сила хватания, сила передвижения, сила выделения и сила соития и покоя. Требования размера порой вынуждают писателя странно перестраивать текст, и это понятно. В прозе, где таких строгих требований нет, подобной беды не бывает.
कलादिक्षितिपर्यन्तमेतत्संसारमण्डलम्।
Kalādikṣitiparyantametatsaṁsāramaṇḍalam|
समुद्रादि जगत्कृत्स्नं परिवर्तयतीच्छया॥३३॥
Samudrādi jagatkṛtsnaṁ parivartayatīcchayā||33||
От Kalātattva — седьмой таттвы — и вниз до Kṣiti — стихии земли, тридцать шестой таттвы — (kalā-ādi-kṣiti-paryantam) — это (и есть) круг Saṁsāra — круговорота, полного скорби — (saṁsāra-maṇḍalam). Весь (этот) мир (с) океанами и прочим обращается — то есть движется — (parivartayati) Волею (Paramaśiva) (icchayā)||33||
Весь майический мир, где царят познающие Pralayākala и Sakala, — это и есть круг, или область, Saṁsāra: переселения из одного расположения духа в другое, из одного чувства в другое, из одного тела в другое, — и всё это исполнено скорби. Весь этот мир с океанами, материками, бесчисленными живыми существами и прочим обращается — то есть движется, продолжает работать — единственно по Воле Великого Господа. Иной причины у этого нет. А раз так, никто не может сказать, что отделён от Его Воли: такого отделения нигде и никогда не бывает. И ложное это представление, будто ты отделён от Воли Высшего Господа, вызвано опять же Его собственной Māyāśakti.
भेदः परः कलादीनां भुवनत्वेन यः स्थितः।
Bhedaḥ paraḥ kalādīnāṁ bhuvanatvena yaḥ sthitaḥ|
असृजत्तमसावेव भोगिनां भोगसिद्धये॥३४॥
Asṛjattamasāveva bhogināṁ bhogasiddhaye||34||
Он Сам (asau eva), (через собственную Māyāśakti,) проявил ту высшую двойственность Kalātattva и прочего, которая — эта высшая двойственность — (yaḥ) пребывает как миры, чтобы удалось обрести наслаждение тем, кто желает наслаждаться||34||
Вся вселенная — просто плотная громада Радости и Сознания, ибо вышла из Великого Господа, который есть плотная громада Радости и Сознания. Всё это лёгкое усилие проявить вселенную Он предпринял только ради существ, желающих наслаждаться. И Он же есть все эти существа, ибо в плотной громаде Радости и Сознания места для кого-то ещё нет. Осознать эту простую истину вполне и значит достичь Окончательного Освобождения в Трике.
इत्यनेन कलाद्येन धरान्तेन समास्थिताः।
Ityanena kalādyena dharāntena samāsthitāḥ|
पुमांसः सकला ज्ञेयास्तदवस्थाजिघांसुभिः॥३५॥
Pumāṁsaḥ sakalā jñeyāstadavasthājighāṁsubhiḥ||35||
Итак, людей, держащихся вот этого (разряда таттв) — от Kalātattva вниз до стихии земли, — должно знать как Sakala тем, кто желает уничтожить это состояние — состояние Sakala — (tad-avasthā-jighāṁsubhiḥ)||35||
Здесь Господь определяет состояние познающего Sakala весьма точно. Область его простирается от седьмой таттвы вниз до тридцать шестой. В шестой таттве, в Māyātattva, пребывает познающий Pralayākala, глубоко погружённый в пустоту Māyā. Большая часть живых существ поглощена наслаждением вселенной так или иначе. И всё же есть очень малая горстка живых существ, желающих уничтожить состояние Sakala, наслаждающегося вселенной. Это горстка серьёзных духовных искателей, которых уровень доступного им наслаждения не удовлетворяет вполне: они хотят всего, а не ограниченной доли Всего. Единственный способ уничтожить это состояние в себе — двигаться к тому, чтобы видеть всю вселенную плотной громадой Радости и Сознания, и никак иначе.
अवस्थात्रितयेऽप्यस्मिंस्तिरोभावनशीलया।
Avasthātritaye'pyasmiṁstirobhāvanaśīlayā|
शिवशक्त्योभयाक्रान्ताः प्रकुर्वन्ति विचेष्टितम्॥३६॥
Śivaśaktyobhayākrāntāḥ prakurvanti viceṣṭitam||36||
Те, кто приблизился и к Śiva, и к Śakti, прилагают усилие — букв. совершают усилие — (prakurvanti viceṣṭitam) (к уничтожению состояния Sakala) упражнением в том, чтобы (плотную вселенную) вобрать обратно — букв. заставить (плотную вселенную) исчезнуть — (tirobhāvana) в этой (самости, пятнадцатой таттве), состоящей из трёх состояний — а именно taijasa, vaikārika и bhūtādika — (avasthā-tritaye api asmin)||36||
Есть у йогинов такое упражнение, в котором они вбирают все таттвы от Manas (ума, шестнадцатой таттвы) вниз до стихии земли (тридцать шестой таттвы) обратно в их источник, то есть в Ahaṅkāra, самость (пятнадцатую таттву). У самости этой три облика, как я говорил прежде: taijasa (саттвичный), vaikārika (раджасичный) и bhūtādika (тамасичный). Этот приём — вобрать всю плотную вселенную в самость и дальше — я разбираю здесь: «Что такое просветление по шести традиционным философиям и по Трике?».
Вселенная и ограниченные наслаждения им не нужны. Йогины эти хотят Услады Paramaśiva, состоящего из Śiva и Śakti. И какие бы упражнения они ни делали, полное уничтожение состояния Sakala (а равно и Pralayākala) случается лишь от осознания того, что вся эта вселенная — просто Тело Великого Господа. Настрой на единство во всём и приводит в конце концов к Освобождению от этого жалкого состояния Sakala, которое есть всего лишь очередная Игра резвого Paramaśiva. В конце всех своих упражнений йогины эти, восприняв вполне, что вселенная есть лишь плотная громада Радости и Сознания, наконец достигнут своей цели.
एवं जगति सवत्र रुद्राणां योग्यतावशात्।
Evaṁ jagati savatra rudrāṇāṁ yogyatāvaśāt|
अङ्गुष्ठमात्रपूर्वाणां शतमष्टादशोत्तरम्॥३७॥
Aṅguṣṭhamātrapūrvāṇāṁ śatamaṣṭādaśottaram||37||
अनुगृह्य शिवः साक्षान्मन्त्रेशत्वे नियुक्तवान्।
Anugṛhya śivaḥ sākṣānmantreśatve niyuktavān|
ते स्वगोचरमासाद्य भुक्तिमुक्तिफलार्थिनाम्॥३८॥
Te svagocaramāsādya bhuktimuktiphalārthinām||38||
ब्रह्मादीनां प्रयच्छन्ति स्वबलेन समं फलम्।
Brahmādīnāṁ prayacchanti svabalena samaṁ phalam|
ऋषिभ्यस्तेऽपि ते चानु मन्वन्तेभ्यो महाधिपाः॥३९॥
Ṛṣibhyaste'pi te cānu manvantebhyo mahādhipāḥ||39||
Так Śiva собственнолично, излив Милость на сто восемнадцать Rudra величиной с большой палец по их деятельной пригодности — букв. по пригодности — (yogyatā-vaśāt) во всей вселенной (jagati sarvatra), поставил (их) (niyuktavān) в сан Mantreśvara. Они — эти 118 Rudra — (te), обретя каждый свою область, дают Brahmā и прочим — желавшим плода, зовущегося мирским наслаждением и духовным Освобождением, — (такой) плод соразмерно их собственной силе — соразмерно силе Brahmā и прочих —. Они же (дают этот плод) провидцам, а затем (ca anu) и великим владыкам манвантар — сроков, в которые правят Manu — (manvantebhyaḥ)||38-39||
Объяснять это по-настоящему очень долго. Сам Śiva, Досточтимый, возвысил сонм из 118 Rudra — вечно свободных душ, чьи тела величиной с большой палец, — по их деятельной пригодности, то есть по годности их к своему делу: проявлению, поддержанию и вбиранию вселенной. Он возвёл их в четвёртую таттву, туда, где безраздельно царят Владыки Мантры, Государи Aham. Затем эти 118 Rudra, вступив во владение своими кругами, областями, дали Brahmā и прочим плоды мирского наслаждения и духовного Освобождения. Разумеется, величина этого переживания мирского наслаждения и духовного Освобождения соразмерна силе Brahmā и прочих. Позже те же 118 Rudra дали тот же плод провидцам — Atri, Pulastya, Marīci, Vasiṣṭha и другим. А после дали тот же плод великим владыкам манвантар — сроков примерно в 308,5 миллиона человеческих лет, в которые правят Manu, прародители человечества. Ныне человечество под властью седьмого Manu этой Kalpa (срока в 4 320 000 000 человеческих лет, покуда Brahmā бодрствует, то есть дня Brahmā); имя ему Vaivasvatamanu, сын бога солнца. На одну Kalpa приходится 14 Manu… впрочем, объяснять и понимать это очень долго. Вам и этого более чем довольно. А так как 118 этих Rudra живут в четвёртой таттве, где времени нет, Śiva, творец Тантр, употребляет настоящее время. Я же ради ясности перешёл в объяснении на прошедшее.
हेयोपादेयविज्ञानं कथयन्ति शिवोदितम्।
Heyopādeyavijñānaṁ kathayanti śivoditam|
ब्रह्मादिस्तम्बपर्यन्ते जातमात्रे जगत्यलम्॥४०॥
Brahmādistambaparyante jātamātre jagatyalam||40||
(Мудрецы) говорят, что это особое знание о том, что́ должно оставить и что́ принять, возвещённое Śiva, (есть) достаточное в этом мире, начинающемся с Brahmā и кончающемся пучком травы, — в мире, который только что возник||40||
В пределах царства Brahmā, творца вещественной вселенной, учения о том, что́ следует принять и что́ отвергнуть, довольно. Вселенная эта только что поднялась из глубин Силы Śiva, словно росток.
मन्त्राणां कोट्यस्तिस्रः सार्धाः शिवनियोजिताः।
Mantrāṇāṁ koṭyastisraḥ sārdhāḥ śivaniyojitāḥ|
अनुगृह्याणुसङ्घातं याताः पदमनामयम्॥४१॥
Anugṛhyāṇusaṅghātaṁ yātāḥ padamanāmayam||41||
Излив божественную Милость на множество ограниченных существ — букв. атомов — (aṇu), тридцать пять миллионов Mantra, сотворённых Śiva, уходят в состояние, где нет несчастья — букв. где нет недуга — (anāmayam)||41||
Иначе говоря, те тридцать пять миллионов Mantra в Sadvidyātattva (пятой таттве) обрели полное Освобождение. Коротко: половина всех Mantra, сотворённых Anantabhaṭṭhāraka, главой познающих мантру, достигла окончательного Избавления, то есть осознания присущего им единства с Paramaśiva.
एवमस्यात्मनः काले कस्मिंश्चिद्योग्यतावशात्।
Evamasyātmanaḥ kāle kasmiṁścidyogyatāvaśāt|
शैवी सम्बध्यते शक्तिः शान्ता मुक्तिफलप्रदा॥४२॥
Śaivī sambadhyate śaktiḥ śāntā muktiphalapradā||42||
Так у этого Ātmā, или Самости, по пригодности его — по пригодности этого Ātmā — (yogyatā-vaśāt) в некий миг умиротворённая Сила Śiva, дарующая плод духовного Освобождения, оказывается им коснута — то есть возникает связь с такой Силой — (sambadhyate)||42||
Когда Ātmā этот готов принять духовное Освобождение, умиротворённая Śakti Господа Śiva является в некий миг и такое Освобождение ему дарует. Умиротворённой Она зовётся потому, что предметов в Ней нет. Видеть предметы отличными от познающих — это оковы; видеть предметы и познающих слитыми в Высшей Силе — это Освобождение.
तत्सम्बन्धात्ततः कश्चित्तत्क्षणादपवृज्यते।
Tatsambandhāttataḥ kaścittatkṣaṇādapavṛjyate|
अज्ञानेन सहैकत्वं कस्यचिद्विनिवर्तते॥४३॥
Ajñānena sahaikatvaṁ kasyacidvinivartate||43||
После этой связи с Нею — с Силой Śiva — (tad-sambandhāt tatas) кто-то освобождается тотчас же, (а) у кого-то (иного) (kasyacid) единство с неведением прекращается (спустя время)||43||
В миг соприкосновения с Силой Śiva одни освободятся тотчас, другим понадобится время. Вот и весь смысл.
रुद्रशक्तिसमाविष्टः स यियासुः शिवेच्छया।
Rudraśaktisamāviṣṭaḥ sa yiyāsuḥ śivecchayā|
भुक्तिमुक्तिप्रसिद्ध्यर्थं नीयते सद्गुरुं प्रति॥४४॥
Bhuktimuktiprasiddhyarthaṁ nīyate sadguruṁ prati||44||
Тот, кто, поглощённый Силою Rudra — Śiva —, желает идти (к истинному Гуру) (rudra-śakti-samāviṣṭaḥ saḥ yiyāsuḥ), (тот) Волею Śiva ведом к истинному Гуру (sat-gurum prati) ради мирского наслаждения и духовного Освобождения||44||
Только настоящих духовных искателей — тех, кто поглощён Śakti, — с подлинным желанием обрести не одно лишь мирское наслаждение, но, что важнее, духовное Освобождение, приводят к подлинному Гуру, который есть не что иное, как воплощение Высшего Наставника.
तमाराध्य ततस्तुष्टाद्दीक्षामासाद्य शाङ्करीम्।
Tamārādhya tatastuṣṭāddīkṣāmāsādya śāṅkarīm|
तत्क्षणाद्वोपभोगाद्वा देहपाताच्छिवं व्रजेत्॥४५॥
Tatkṣaṇādvopabhogādvā dehapātācchivaṁ vrajet||45||
Почтив его — то есть истинного Гуру — (tam) (и) получив посвящение Śaṅkara — Śiva — (dīkṣām… śāṅkarīm) от него, довольного, (истинный искатель) тотчас же (обретает мирское наслаждение и духовное Освобождение и умирает) (tad-kṣaṇāt), или, понаслаждавшись (некоторое время при жизни) (upabhogāt), достигает Śiva по падении тела||45||
По получении посвящения Śiva переживание в очень редких случаях бывает так сокрушительно, что духовный искатель обретает Bhukti и Mukti и тотчас оставляет тело. Таких великих йогинов зовут videhamukta — освободившимися, что покинули тело в самый час Освобождения. Но чаще великий йогин переживёт этот громадный опыт Его Славы и будет жить дальше как jīvanmukta, освобождённый при жизни. Правда, Освобождение его не полно, покуда есть тело: у Śiva тела нет. И вот, прожив здесь ещё сколько-то, он оставляет тело и растворяется в Śiva.
Всё это совершается без krama, без последовательности, то есть akrama — прямо.
योगदीक्षां समासाद्य ज्ञात्वा योगं समभ्यसेत्।
Yogadīkṣāṁ samāsādya jñātvā yogaṁ samabhyaset|
योगसिद्धिमवाप्नोति तदन्ते शाश्वतं पदम्॥४६॥
Yogasiddhimavāpnoti tadante śāśvataṁ padam||46||
Получив посвящение в Йогу (и) обретя (должное) знание (о Йоге) (jñātvā), (тот духовный искатель) упражняется в Йоге. В конце этого (упражнения в Йоге) (tad-ante) он обретает совершенство в Йоге (и следующее из него) вечное Состояние — Состояние Śiva — (śāśvatam padam)||46||
Для других людей обретение мирского наслаждения и духовного Освобождения не так быстро и не так прямо. Им нужен иной род посвящения — посвящение в Йогу. Получив его и приобретя всё необходимое знание о Йоге, такой духовный искатель упражняется в Йоге, обыкновенно долго. В конце всего этого йогического пути он достигает совершенства в Йоге и следующего из него вечного Состояния, то есть входит в Бытие Śiva.
Этот путь — с krama, с последовательностью, то есть не прямой: он требует от духовного искателя упражняться в Йоге, как правило, долго.
अनेन क्रमयोगेन सम्प्राप्तः परमं पदम्।
Anena kramayogena samprāptaḥ paramaṁ padam|
न भूयः पशुतामेति शुद्धे स्वात्मनि तिष्ठति॥४७॥
Na bhūyaḥ paśutāmeti śuddhe svātmani tiṣṭhati||47||
Этой Йогой, идущей по ступеням (anena krama-yogena), он достигает Высшего Состояния (и) не становится ограниченным существом — paśu — вновь, (а) пребывает в чистой сущностной Самости — в собственной Самости — (śuddhe sva-ātmani)||47||
Достигнув совершенства в этой Йоге по ступеням — окольном средстве к мирскому наслаждению и духовному Освобождению, — такой духовный искатель достигает Высшего Состояния, Состояния Śiva, и с этого мига ограниченным существом уже никогда не станет. Напротив, он будет всецело покоиться в собственной сущностной Самости, полной Света.
आत्मा चतुर्विधो ह्येष पुनरेष चतुर्विधः।
Ātmā caturvidho hyeṣa punareṣa caturvidhaḥ|
आचार्यत्वादिभेदेन शुद्धात्मा परिपठ्यते॥४८॥
Ācāryatvādibhedena śuddhātmā paripaṭhyate||48||
Этот Ātmā, или Самость, поистине четверояк и вновь четверояк. О Śuddhātmā, (Чистой Самости) (śuddha-ātmā), говорят, что она делится на ācāryatva — наставничество — и прочее||48||
Один из способов разделить Ātmā, Самость, на четыре рода таков: (1) Jīvātmā (Самость малого мира), (2) Śivātmā (Самость большого мира), (3) Paramātmā (Высшая Самость по ту сторону вселенной) и (4) Śuddhātmā, называемая также Nirmalātmā, — совершенно незапятнанная, никогда не тронутая действиями и сопряжённая с чистым разумением. По слову Śiva, каждый род Ātmā содержит в себе ещё четыре деления. Здесь Śiva указывает, что деления на ācārya (наставника), sādhaka (умельца), putraka (духовного сына) и samayī (новоначального) относятся к Śuddhātmā. В Тантралоке (глава 4) можно прочесть подробнее о посвящении ācārya, sādhaka, putraka и samayī. Предмет этот, право же, долгий.
नित्यादित्रितयं कुर्याद्गुरुः साधक एव च।
Nityāditritayaṁ kuryādguruḥ sādhaka eva ca|
नित्यमेव द्वयं चान्यद्यावज्जीवं शिवाज्ञया॥४९॥
Nityameva dvayaṁ cānyadyāvajjīvaṁ śivājñayā||49||
Гуру — ācārya — (guruḥ) и sādhaka, умелец, должны совершать троицу Nityakarma — ежедневных обязательных действий — и прочего. А двое других — putraka и samayī — (dvayam… anyat) по велению Śiva (должны совершать) только Nityakarma (nityam eva) всю жизнь||49||
Есть много родов karma — действий, обязанностей, обрядов, — которые надлежит совершать. Обычное их деление таково: (1) Nityakarma (ежедневные обязательные действия: омовения, japa, то есть повторение мантры, созерцание и прочее), (2) Naimittikakarma (обряды по случаю, совершаемые в определённых случаях, прости за повтор, особым образом по наставлению Гуру) и (3) Kāmyakarma (обряды по желанию: например, ради того, чтобы сбылось некое желание в сердце искателя). Разряды ācārya и sādhaka могут совершать все три рода karma, а двум остальным (putraka и samayī) по велению Śiva дозволена всю жизнь только Nityakarma. Впрочем, Абхинавагупта, величайший наставник Трики, к этим karma, по всему видно, не слишком расположен: он рекомендует лишь ежедневное почитание избранного божества по наставлениям Гуру.
उपादेयं च हेयं च तदेतत् परिकीर्तितम्।
Upādeyaṁ ca heyaṁ ca tadetat parikīrtitam|
ज्ञात्वैतज्ज्ञेयसर्वस्वं सर्वसिद्ध्यरहो भवेत्॥५०॥
Jñātvaitajjñeyasarvasvaṁ sarvasiddhyaraho bhavet||50||
Это самое (учение) (tad etad) о том, что́ приемлемо и (ca… ca) что́ отвергаемо, возвещено (здесь, в первой главе) (parikīrtitam). Познав это, в чём вся суть познаваемого — предметов — (jñeya-sarvasvam), обретают отсутствие тайны обо всех siddhi||50||
इति श्रीमालिनीविजयोत्तरे प्रथमोऽधिकारः॥१॥
Iti śrīmālinīvijayottare prathamo'dhikāraḥ||1||
Здесь кончается первая глава достопочтенной Mālinīvijayottaratantra||1||
Śiva объявляет здесь, что первая эта глава — об особом знании того, что́ приемлемо и что́ отвергаемо. Имени у этой главы я нигде не нашёл, но её можно было бы назвать «Upādeyaheyavijñānam» (Особое знание о приемлемом и отвергаемом). Наука о том, что́ следует принять и что́ отвергнуть, весьма важна. Приемлемы: Śivapramātā (Сам Śiva), Mantramaheśvara (Великий Владыка Мантры Aham, «Я ЕСМЬ»), Mantreśvara (Владыка Мантры Aham), Mantra и даже Vijñānākala (познающий, который знает, что он есть Śiva, но при этом лишён Śakti, Силы, то есть Свободы). А отвергаемы: Pralayākala (познающий, лишившийся Силы после растворения, — познающий пустоту глубокого сна) и Sakala (познающий, чья сила ограниченна и который связан всеми тремя mala, загрязнениями).
Слово «siddhi» имеет много значений: достижение, совершенство, сверхъестественная сила и прочее. В этом случае, на мой взгляд, его следует понимать как «достижение». Тогда последняя часть строфы читалась бы так: «обретают отсутствие тайны обо всех достижениях».
С точки зрения Śiva почти всё человечество пребывает, по сути, в состоянии (Pralayākala и Sakala), которое следует отвергнуть. Да, это верно. Лишь немногие, по Милости Его, могут вырваться из хватки Его устрашающей Māyā. Сомнения тут нет. Колебание в том, желательны состояния Pralayākala и Sakala или нежелательны, надлежит отбросить, иначе восхождение к более высоким, приемлемым уровням не случится никогда.
← Оглавление · Глава 2 — Vyāptyadhikāraḥ →
Санскрит (деванагари и IAST) перенесён без изменений с сайта Габриэля Pradīpaka: Глава 1. Перевод сделан здесь, по его английскому изложению: по-русски этой тантры нет нигде.