КШ · Tantrasāra · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
← Глава 7 — Deśādhvaprakāśanam · Глава 9 — Tattvabhedaprakāśanam →
तन्त्रसारः
Tantrasāraḥ
अष्टममाह्निकम्
Aṣṭamamāhnikam
अथ तत्त्वाध्वा निरूप्यते।
Atha tattvādhvā nirūpyate|
यदिदं विभवात्मकं भुवनजातमुक्तं गर्भीकृतानन्तविचित्रभोक्तृभोग्यं तत्र यद् अनुगतं - महाप्रकाशरूपं तन् महासामान्यकल्पं परमशिवरूपम्। यत्तु कतिपयकतिपयभेदानुगतं रूपं तत्तत्त्वं यथा पृथिवी नाम धृतिकाठिन्यस्थौल्यादिरूपा कालाग्निप्रभृतिवीरभद्रान्तभुवनेशाधिष्ठितसमस्तब्रह्माण्डानुगता। तत्रैषां तत्त्वानां कार्यकारणभावो दर्श्यते स च द्विविधः - पारमार्थिकः सृष्टश्च। तत्र पारमार्थिक एतावान् कार्यकारणभावः - यदुत कर्तृस्वभावस्य स्वतन्त्रस्य भगवत एवंविधेन शिवादिधरान्तेन वपुषा स्वरूपभिन्नेन स्वरूपविश्रान्तेन च प्रथनम्। कल्पितस्तु कार्यकारणभावः परमेशेच्छया नियतिप्राणया निर्मितः स च यावति यदा नियतपौर्वापर्यावभासनं सत्यप्यधिके स्वरूपानुगतमेतावत्येव तेन योगीच्छातोऽपि अङ्कुरो बीजादपि स्वप्नादौ घटादेरपीति। तत्रापि च परमेश्वरस्य कर्तृत्वानपाय इत्यकल्पितोऽप्यसौ पारमार्थिकः स्थित एव। पारमार्थिके हि भित्तिस्थानीये स्थिते रूपे सर्वमिदमुल्लिख्यमानं घटते नान्यथात एव सामग्र्यैव कारुणत्वं युक्तम्। सा हि समस्तभावसन्दर्भमयी स्वतन्त्रसंवेदनमहिम्ना तथा नियतनिजनिजदेशकालभावराशिस्वभावा प्रत्येकं वस्तुस्वरूपनिष्पत्तिसमये तथाभूता तथाभूताया ह्यन्यथाभावो यथा यथाधिकीभवति तथा तथा कार्यस्यापि विजातीयत्वं तारतम्येन पुष्यति - इत्येवं संवेदनस्वातन्त्र्यस्वभावः परमेश्वर एव विश्वभावशरीरो घटादेर्निर्माता - कुम्भकारसंविदस्ततोऽनधिकत्वात्कुम्भकारशरीरस्य च भावराशिमध्ये निक्षेपात्कथं कुम्भकारशरीरस्य कर्तृत्वाभिमानः - इति चेत्परमेश्वरकृत एवासौ घटादिवद्भविष्यति। तस्मात्सामग्रीवादोऽपि विश्वशरीरस्य संवेदनस्यैव कर्तृतायामुपोद्बलकः। मेरौ हि तत्रस्थे न भवेत्तथाविधो घटः। एवं कल्पितेऽस्मिन्कार्यत्वे शास्त्रेषु तत्त्वानां कार्यकारणभावं प्रति यत् बहुप्रकारत्वं तदपि सङ्गतं गोमयात्कीटाद्योगीच्छातो मन्त्रादौषधाद्वृश्चिकोदयवत्। तत्र निजतन्त्रदृशा तं कल्पितं दर्शयामः। तत्र परमेश्वरः पञ्चभिः शक्तिभिर्निर्भर इत्युक्तं स स्वातन्त्र्याच्छक्तिं तां तां मुख्यतया प्रकटयन्पञ्चधा तिष्ठति। चित्प्राधान्ये शिवतत्त्वमानन्दप्राधान्ये शक्तितत्त्वमिच्छाप्राधान्ये सदाशिवतत्त्वम् - इच्छाया हि ज्ञानक्रिययोः साम्यरूपाभ्युपगमात्मकत्वाज्ज्ञानशक्तिप्राधान्य ईश्वरतत्त्वं क्रियाशक्तिप्राधान्ये विद्यातत्त्वमिति। अत्र च तत्त्वेश्वराः शिवशक्तिसदाशिवेश्वरानन्ताः - ब्रह्मेव निवृत्तावेषां सामान्यरूपाणां विशेषा अनुगतिविषयाः पञ्च तद्यथा - शाम्भवाः शाक्ता मन्त्रमहेश्वरा मन्त्रेश्वरा मन्त्राः - इति शुद्धाध्वा। इयति साक्षाच्छिवः कर्ताशुद्धं पुनरध्वानमनन्तापरनामाघोरेशः सृजतीश्वरेच्छावशेन प्रक्षुब्धभोगलोलिकानामणूनां भोगसिद्ध्यर्थम्। तत्र लोलिकोऽपूर्णम्मन्यतारूपः परिस्पन्दोऽकर्मकमभिलाषमात्रमेव भविष्यदवच्छेदयोग्यतेति न मलः पुंसस्तत्त्वान्तरम्। रागतत्त्वं तु कर्मावच्छिन्नोऽभिलाषः। कर्म तु तत्र कर्ममात्रं बुद्धिधर्मस्तु रागः कर्मभेदचित्र इति विभागो वक्ष्यते। सोऽयं मलः परमेश्वरस्य स्वात्मप्रच्छादनेच्छातो नान्यत्किञ्चिद्वस्त्वपि च तत् - परमेश्वरेच्छात्मनैव धरादेरपि वस्तुत्वात्। स च मलो विज्ञानकेवले विद्यमानो ध्वंसोन्मुख इति न स्वकार्यं कर्माप्यायति। प्रलयकेवलस्य तु जृम्भमाण एवास्त इति मलोपोद्बलितं कर्म संसारवैचित्र्यभोगे निमित्तम् - इति तद्भोगवासनानुविद्धानामणूनां भोगसिद्धये श्रीमानघोरेशः सृजतीति युक्तमुक्तं मलस्य च प्रक्षोभ ईश्वरेच्छाबलादेव जडस्य स्वतः कुत्रचिदप्यसामर्थ्यात्। अणुर्नाम किल चिदचिद्रूपावभास एव तस्य चिद्रूपमैश्वर्यमेवाचिद्रूपतैव मलस्तस्य च सृजतः परमेश्वरेच्छामयं तत एव च नित्यं स्रक्ष्यमाणवस्तुगतस्य रूपस्य जडतयाभासयिष्यमाणत्वाज्जडं सकलकार्यव्यापनादिरूपत्वाच्च व्यापकं मायाख्यं तत्त्वमुपादानकारणं तदवभासकारिणी च परमेश्वरस्य माया नाम शक्तिस्ततोऽन्यैव। एवं कलादितत्त्वानां धरान्तानामपि द्वैरूप्यं निरूप्यम्। अत्र च द्वैरूप्ये प्रमाणमप्याहुरभिनवगुप्तगुरवः। यत्सङ्कल्पे भाति तत् पृथग्भूतं बहिरप्यस्ति स्फुटेन वपुषा घट इव। तथा च मायाकलादिखपुष्पादेरप्येषैव वर्तनीति केवलान्वयी हेतुः। अनेन च मायाकलाप्रकृतिबुद्ध्यादिविषयं साक्षात्काररूपं ज्ञानं ये भजन्ते तेऽपि सिद्धाः सिद्धा एव। एवं स्थिते मायातत्त्वाद्विश्वप्रसवः। स च यद्यप्यक्रममेव तथाप्युक्तदृशा क्रमोऽवभासत इति। सोऽप्युच्यते तत्र प्रत्यात्म कलादिवर्गो भिन्नः - तत्कार्यस्य कर्तृत्वोपोद्बलनादेः प्रत्यात्मभेदेनोपलम्भात्स तु वर्गः कदाचिदेकीभवेदपीश्वरेच्छया सामाजिकात्मनामिव तत्र सर्वोऽयं कलादिवर्गः शुद्धो यः परमेश्वरविषयतया तत्स्वरूपलाभानुगुणनिजकार्यकारी - संसारप्रतिद्वन्द्वित्वात्। स च परमेश्वरशक्तिपातवशात्तथा भवतीति वक्ष्यामस्तत्प्रकाशने। अशुद्धस्तु तद्विपरीतः। तत्र मायातः कला जाता या सुप्तस्थानीयमणुं किञ्चित्कर्तृत्वेन युनक्ति सा चोच्छूनतेव संसारबीजस्य मायाण्वोरुभयोः संयोगादुत्पन्नापि मायां विकरोति नाविकार्यमणुम् - इति मायाकार्यत्वमस्याः। एवमन्योन्यश्लेषादलक्षणीयान्तरत्वं पुंस्कलयोः। मायागर्भाधिकारिणस्तु कस्यचिदीश्वरस्य प्रसादात्सर्वकर्मक्षये मायापुरुषविवेको भवति येन मायोर्ध्वे विज्ञानाकल आस्ते न जातुचिन्मायाधः कलापुंविवेको वा येन कलोर्ध्वे तिष्ठति। प्रकृतिपुरुषविवेको वा येन प्रधानाधो न संसरेत्। मलपुरुषविवेके तु शिवसमानत्वम्। पुरुषपूर्णतादृष्टौ तु शिवत्वमेवेति। एवं कलातत्त्वमेव किञ्चित्कर्तृत्वदायि न च कर्तृत्वमज्ञस्येति। किञ्चिज्ज्ञत्वदायिन्यशुद्धविद्या कलातो जाता सा च विद्या बुद्धिं पश्यति तद्गतांश्च सुखादीन्विवेकेन गृह्णाति। बुद्धेर्गुणसङ्कीर्णाकाराया विवेकेन ग्रहीतुमसामर्थ्यात्। तस्माद्बुद्धिप्रतिबिम्बितो भावो विद्यया विविच्यते। किञ्चित्कर्तृत्वं किञ्चिद्भागसिद्धये क्वचिदेव कर्तृत्वमित्यत्रार्थे पर्यवस्यति क्वचिदेव चेत्यत्र भागे रागतत्त्वस्य व्यापारः। न चावैराग्यकृतं तत् - अवैराग्यस्याप्यरक्तिदर्शनात्। वैराग्ये धर्मादावपि रक्तिर्दृश्यते। तृप्तस्य चान्नादौ - अवैराग्याभावेऽप्यन्तःस्थरागानपायात्। तेन विना पुनरवैराग्यानुत्पत्तिप्रसङ्गात्। कालश्च कार्यं कलयंस्तदवच्छिन्नं कर्तृत्वमपि कलयति तुल्ये क्वचित्त्वेऽस्मिन्नेव कर्तृत्वमित्यत्रार्थे नियतेर्व्यापारः। कार्यकारणभावेऽप्यस्या एव व्यापारस्तेन कलात एवैतच्चतुष्कं जातमिदमेव किञ्चिदधुना जाननभिष्वक्तः करोमीत्येवंरूपा संविद् देहपुर्यष्टकादिगता पशुरित्युच्यते। तदिदं मायादिषट्कं कञ्चुकषट्कमुच्यते। संविदो माययापहस्तितत्वेन कलादीनामुपरिपातिनां कञ्चुकवदवस्थानात्। एवं किञ्चित्कर्तृत्वं यन् मायाकार्यं तत्र किञ्चित्त्वविशिष्टं यत् कर्तृत्वं विशेष्यं तत्र व्याप्रियमाणा कला विद्यादिप्रसवहेतुरिति निरूपितम्। इदानीं विशेषणभागो यः किञ्चिदित्युक्तो ज्ञेयः कार्यश्च तं यावत्सा कला स्वात्मनः पृथक्कुरुते तावदेष एव सुखदुःखमोहात्मकभोग्यविशेषानुस्यूतस्य सामान्यमात्रस्य तद्गुणसाम्यापरनाम्नः प्रकृतितत्त्वस्य सर्ग इति भोक्तृभोग्ययुगलस्य सममेव कलातत्त्वायत्ता सृष्टिः। अत्र चैषां वास्तवेन पथा क्रमवन्ध्यैव सृष्टिरित्युक्तं क्रमावभासोऽपि चास्तीत्यप्युक्तमेव। क्रमश्च विद्यारागादीनां विचित्रोऽपि दृष्टः कश्चिद्रज्यन्वेत्ति कोऽपि विदन्रज्यत इत्यादि। तेन भिन्नक्रमनिरूपणमपि रौरवादिषु शास्त्रेष्वविरुद्धं मन्तव्यं तदेव तु भोग्यसामान्यं प्रक्षोभगतं गुणतत्त्वम्। यत्र सुखं भोग्यरूपप्रकाशः सत्त्वं दुःखं प्रकाशाप्रकाशान्दोलनात्मकमत एव क्रियारूपं रजो मोहः प्रकाशाभावरूपस्तमः। त्रितयमप्येतद् भोग्यरूपम्। एवं क्षुब्धात्प्रधानात्कर्तव्यान्तरोदयो नाक्षुब्धादिति। क्षोभोऽवश्यमेवान्तरालेऽभ्युपगन्तव्य इति सिद्धं साङ्ख्यापरिदृष्टं पृथग्भूतं गुणतत्त्वम्। स च क्षोभः प्रकृतेस्तत्त्वेशाधिष्ठानादेवान्यथा नियतं पुरुषं प्रतीति न सिध्येत्। ततो गुणतत्त्वाद्बुद्धितत्त्वं यत्र पुम्प्रकाशो विषयश्च प्रतिबिम्बमर्पयतः। बुद्धितत्त्वादहङ्कारो येन बुद्धिप्रतिबिम्बिते वेद्यसम्पर्के कलुषे पुम्प्रकाशेऽनात्मन्यात्माभिमानः शुक्तौ रजताभिमानवत्। अत एव कार इत्यनेन कृतकत्वमस्योक्तं साङ्ख्यस्य तु तन्न युज्यते स हि नात्मनोऽहंविमर्शमयतामिच्छति वयं तु कर्तृत्वमपि तस्येच्छामः। तच्च शुद्धं विमर्श एवाप्रतियोगि स्वात्मचमत्काररूपोऽहमिति। एषोऽस्याहङ्कारस्य करणस्कन्धः। प्रकृतिस्कन्धस्तु तस्यैव त्रिविधः सत्त्वादिभेदात्। तत्र सात्त्विको यस्मान्मनश्च बुद्धीन्द्रियपञ्चकं च तत्र मनसि जन्ये सर्वतन्मात्रजननसामर्थ्ययुक्तः स जनकः। श्रोत्रे तु शब्दजननसामर्थ्यविशिष्ट इति यावद्घ्राणे गन्धजननयोग्यतायुक्त इति भौतिकमपि न युक्तमहं शृणोमीत्याद्यनुगमाच्च स्फुटमाहङ्कारिकत्वं करणत्वेन चावश्यं कर्त्रंशस्पर्शित्वमन्यथा करणान्तरयोजनायामनवस्थाद्यापातात्। कर्त्रंशश्चाहङ्कार एव तेन मुख्ये करणे द्वे पुंसो ज्ञाने विद्या क्रियायां कला अन्धस्य पङ्गोश्चाहन्तारूपज्ञानक्रियानपगमादुद्रिक्ततन्मात्रभागविशिष्टात्तु सात्त्विकादेवाहङ्कारात्कर्मेन्द्रियपञ्चकमहं गच्छामीत्यहङ्कारविशिष्टः कार्यकरणक्षमः पादेन्द्रियं तस्य मुख्याधिष्ठानं बाह्यमन्यत्रापि तदस्त्येवेति रुग्णस्यापि न गतिविच्छेदः। न च कर्तव्यसाङ्कर्यमुक्तादेव हेतोः क्रिया करणकार्या मुख्यं च गमनादीनां क्रियात्वं न रूपाद्युपलम्भस्य तस्य काणादतन्त्रे गुणत्वात्तस्मादवश्याभ्युपेयः कर्मेन्द्रियवर्गः। स च पञ्चकोऽनुसन्धेस्तावत्त्वात्। तथा हि बहिस्तावत्त्यागाय वानुसन्धिरादानाय वा द्वयाय वोभयरहितत्वेन स्वरूपविश्रान्तये वा तत्र क्रमेण पायुः पाणिः पाद उपस्थ इति। अन्तः प्राणाश्रयकर्मानुसन्धेस्तु वागिन्द्रियं तेनेन्द्रियाधिष्ठाने हस्ते यद् गमनं तदपि पादेन्द्रियस्यैव कर्मेति मन्तव्यं तेन कर्मानन्त्यमपि नेन्द्रियानन्त्यमावहेदियति राजसस्योपश्लेषकत्वमित्याहुः। अन्ये तु राजसान्मन इत्याहुः। अन्ये तु सात्त्विकान्मनो राजसाच्चेन्द्रियाणीति। भोक्त्रंशाच्छादकात्तु तमःप्रधानाहङ्कारात्तन्मात्राणि वेद्यैकरूपाणि पञ्च। शब्दविशेषाणां हि क्षोभात्मनां यदेकमक्षोभात्मकं प्राग्भावि सामान्यमविशेषात्मकं तच् छब्दतन्मात्रम्। एवं गन्धान्तेऽपि वाच्यम्। तत्र शब्दतन्मात्रात्क्षुभितादवकाशदानव्यापारं नभः - शब्दस्य वाच्याध्यासावकाशसहत्वात्। स्पर्शतन्मात्रं क्षुभितं वायुः शब्दस्त्वस्य नभसा विरहाभावात्। रूपं क्षुभितं तेजः पूर्वगुणौ तु पूर्ववत्। रसः क्षुभित आपः पूर्वे त्रयः पूर्ववत्। गन्धः क्षुभितो धरा पूर्वे चत्वारः पूर्ववत्। अन्ये शब्दस्पर्शाभ्यां वायुरित्यादिक्रमेण पञ्चभ्यो धरणीति मन्यन्ते। गुणसमुदायमात्रं च पृथिवी नान्यो गुणी कश्चित्। अस्मिंश्च तत्त्वकलाप ऊर्ध्वोर्ध्वगुणं व्यापकं निकृष्टगुणं तु व्याप्यम्। स एव गुणस्योत्कर्षः - यत्तेन विना गुणान्तरं नोपपद्यते तेन पृथिवीतत्त्वं शिवतत्त्वात्प्रभृति जलतत्त्वेन व्याप्तमेवं जलं तेजसेत्यादि यावच्छक्तितत्त्वम्॥
Yadidaṁ vibhavātmakaṁ bhuvanajātamuktaṁ garbhīkṛtānantavicitrabhoktṛbhogyaṁ tatra yad anugataṁ - Mahāprakāśarūpaṁ tan mahāsāmānyakalpaṁ paramaśivarūpam| Yattu katipayakatipayabhedānugataṁ rūpaṁ tattattvaṁ yathā pṛthivī nāma dhṛtikāṭhinyasthaulyādirūpā kālāgniprabhṛtivīrabhadrāntabhuvaneśādhiṣṭhitasamastabrahmāṇḍānugatā| Tatraiṣāṁ tattvānāṁ kāryakāraṇabhāvo darśyate sa ca dvividhaḥ - Pāramārthikaḥ sṛṣṭaśca| Tatra pāramārthika etāvān kāryakāraṇabhāvaḥ - Yaduta kartṛsvabhāvasya svatantrasya bhagavata evaṁvidhena śivādidharāntena vapuṣā svarūpabhinnena svarūpaviśrāntena ca prathanam| Kalpitastu kāryakāraṇabhāvaḥ parameśecchayā niyatiprāṇayā nirmitaḥ sa ca yāvati yadā niyatapaurvāparyāvabhāsanaṁ satyapyadhike svarūpānugatametāvatyeva tena yogīcchāto'pi aṅkuro bījādapi svapnādau ghaṭāderapīti| Tatrāpi ca parameśvarasya kartṛtvānapāya ityakalpito'pyasau pāramārthikaḥ sthita eva| Pāramārthike hi bhittisthānīye sthite rūpe sarvamidamullikhyamānaṁ ghaṭate nānyathāta eva sāmagryaiva kāruṇatvaṁ yuktam| Sā hi samastabhāvasandarbhamayī svatantrasaṁvedanamahimnā tathā niyatanijanijadeśakālabhāvarāśisvabhāvā pratyekaṁ vastusvarūpaniṣpattisamaye tathābhūtā tathābhūtāyā hyanyathābhāvo yathā yathādhikībhavati tathā tathā kāryasyāpi vijātīyatvaṁ tāratamyena puṣyati - Ityevaṁ saṁvedanasvātantryasvabhāvaḥ parameśvara eva viśvabhāvaśarīro ghaṭādernirmātā - Kumbhakārasaṁvidastato'nadhikatvātkumbhakāraśarīrasya ca bhāvarāśimadhye nikṣepātkathaṁ kumbhakāraśarīrasya kartṛtvābhimānaḥ - Iti cetparameśvarakṛta evāsau ghaṭādivadbhaviṣyati| Tasmātsāmagrīvādo'pi viśvaśarīrasya saṁvedanasyaiva kartṛtāyāmupodbalakaḥ| Merau hi tatrasthe na bhavettathāvidho ghaṭaḥ| Evaṁ kalpite'sminkāryatve śāstreṣu tattvānāṁ kāryakāraṇabhāvaṁ prati yat bahuprakāratvaṁ tadapi saṅgataṁ gomayātkīṭādyogīcchāto mantrādauṣadhādvṛścikodayavat| Tatra nijatantradṛśā taṁ kalpitaṁ darśayāmaḥ| Tatra parameśvaraḥ pañcabhiḥ śaktibhirnirbhara ityuktaṁ sa svātantryācchaktiṁ tāṁ tāṁ mukhyatayā prakaṭayanpañcadhā tiṣṭhati| Citprādhānye śivatattvamānandaprādhānye śaktitattvamicchāprādhānye sadāśivatattvam - Icchāyā hi jñānakriyayoḥ sāmyarūpābhyupagamātmakatvājjñānaśaktiprādhānya īśvaratattvaṁ kriyāśaktiprādhānye vidyātattvamiti| Atra ca tattveśvarāḥ śivaśaktisadāśiveśvarānantāḥ - Brahmeva nivṛttāveṣāṁ sāmānyarūpāṇāṁ viśeṣā anugativiṣayāḥ pañca tadyathā - Śāmbhavāḥ śāktā mantramaheśvarā mantreśvarā mantrāḥ - Iti śuddhādhvā| Iyati sākṣācchivaḥ kartāśuddhaṁ punaradhvānamanantāparanāmāghoreśaḥ sṛjatīśvarecchāvaśena prakṣubdhabhogalolikānāmaṇūnāṁ bhogasiddhyartham| Tatra loliko'pūrṇammanyatārūpaḥ parispando'karmakamabhilāṣamātrameva bhaviṣyadavacchedayogyateti na malaḥ puṁsastattvāntaram| Rāgatattvaṁ tu karmāvacchinno'bhilāṣaḥ| Karma tu tatra karmamātraṁ buddhidharmastu rāgaḥ karmabhedacitra iti vibhāgo vakṣyate| So'yaṁ malaḥ parameśvarasya svātmapracchādanecchāto nānyatkiñcidvastvapi ca tat - Parameśvarecchātmanaiva dharāderapi vastutvāt| Sa ca malo vijñānakevale vidyamāno dhvaṁsonmukha iti na svakāryaṁ karmāpyāyati| Pralayakevalasya tu jṛmbhamāṇa evāsta iti malopodbalitaṁ karma saṁsāravaicitryabhoge nimittam - Iti tadbhogavāsanānuviddhānāmaṇūnāṁ bhogasiddhaye śrīmānaghoreśaḥ sṛjatīti yuktamuktaṁ malasya ca prakṣobha īśvarecchābalādeva jaḍasya svataḥ kutracidapyasāmarthyāt| Aṇurnāma kila cidacidrūpāvabhāsa eva tasya cidrūpamaiśvaryamevācidrūpataiva malastasya ca sṛjataḥ parameśvarecchāmayaṁ tata eva ca nityaṁ srakṣyamāṇavastugatasya rūpasya jaḍatayābhāsayiṣyamāṇatvājjaḍaṁ sakalakāryavyāpanādirūpatvācca vyāpakaṁ māyākhyaṁ tattvamupādānakāraṇaṁ tadavabhāsakāriṇī ca parameśvarasya māyā nāma śaktistato'nyaiva| Evaṁ kalāditattvānāṁ dharāntānāmapi dvairūpyaṁ nirūpyam| Atra ca dvairūpye pramāṇamapyāhurabhinavaguptaguravaḥ| Yatsaṅkalpe bhāti tat pṛthagbhūtaṁ bahirapyasti sphuṭena vapuṣā ghaṭa iva| Tathā ca māyākalādikhapuṣpāderapyeṣaiva vartanīti kevalānvayī hetuḥ| Anena ca māyākalāprakṛtibuddhyādiviṣayaṁ sākṣātkārarūpaṁ jñānaṁ ye bhajante te'pi siddhāḥ siddhā eva| Evaṁ sthite māyātattvādviśvaprasavaḥ| Sa ca yadyapyakramameva tathāpyuktadṛśā kramo'vabhāsata iti| So'pyucyate tatra pratyātma kalādivargo bhinnaḥ - Tatkāryasya kartṛtvopodbalanādeḥ pratyātmabhedenopalambhātsa tu vargaḥ kadācidekībhavedapīśvarecchayā sāmājikātmanāmiva tatra sarvo'yaṁ kalādivargaḥ śuddho yaḥ parameśvaraviṣayatayā tatsvarūpalābhānuguṇanijakāryakārī - Saṁsārapratidvandvitvāt| Sa ca parameśvaraśaktipātavaśāttathā bhavatīti vakṣyāmastatprakāśane| Aśuddhastu tadviparītaḥ| Tatra māyātaḥ kalā jātā yā suptasthānīyamaṇuṁ kiñcitkartṛtvena yunakti sā cocchūnateva saṁsārabījasya māyāṇvorubhayoḥ saṁyogādutpannāpi māyāṁ vikaroti nāvikāryamaṇum - Iti māyākāryatvamasyāḥ| Evamanyonyaśleṣādalakṣaṇīyāntaratvaṁ puṁskalayoḥ| Māyāgarbhādhikāriṇastu kasyacidīśvarasya prasādātsarvakarmakṣaye māyāpuruṣaviveko bhavati yena māyordhve vijñānākala āste na jātucinmāyādhaḥ kalāpuṁviveko vā yena kalordhve tiṣṭhati| Prakṛtipuruṣaviveko vā yena pradhānādho na saṁsaret| Malapuruṣaviveke tu śivasamānatvam| Puruṣapūrṇatādṛṣṭau tu śivatvameveti| Evaṁ kalātattvameva kiñcitkartṛtvadāyi na ca kartṛtvamajñasyeti| Kiñcijjñatvadāyinyaśuddhavidyā kalāto jātā sā ca vidyā buddhiṁ paśyati tadgatāṁśca sukhādīnvivekena gṛhṇāti| Buddherguṇasaṅkīrṇākārāyā vivekena grahītumasāmarthyāt| Tasmādbuddhipratibimbito bhāvo vidyayā vivicyate| Kiñcitkartṛtvaṁ kiñcidbhāgasiddhaye kvacideva kartṛtvamityatrārthe paryavasyati kvacideva cetyatra bhāge rāgatattvasya vyāpāraḥ| Na cāvairāgyakṛtaṁ tat - Avairāgyasyāpyaraktidarśanāt| Vairāgye dharmādāvapi raktirdṛśyate| Tṛptasya cānnādau - Avairāgyābhāve'pyantaḥstharāgānapāyāt| Tena vinā punaravairāgyānutpattiprasaṅgāt| Kālaśca kāryaṁ kalayaṁstadavacchinnaṁ kartṛtvamapi kalayati tulye kvacittve'sminneva kartṛtvamityatrārthe niyatervyāpāraḥ| Kāryakāraṇabhāve'pyasyā eva vyāpārastena kalāta evaitaccatuṣkaṁ jātamidameva kiñcidadhunā jānanabhiṣvaktaḥ karomītyevaṁrūpā saṁvid dehapuryaṣṭakādigatā paśurityucyate| Tadidaṁ māyādiṣaṭkaṁ kañcukaṣaṭkamucyate| Saṁvido māyayāpahastitatvena kalādīnāmuparipātināṁ kañcukavadavasthānāt| Evaṁ kiñcitkartṛtvaṁ yan māyākāryaṁ tatra kiñcittvaviśiṣṭaṁ yat kartṛtvaṁ viśeṣyaṁ tatra vyāpriyamāṇā kalā vidyādiprasavaheturiti nirūpitam| Idānīṁ viśeṣaṇabhāgo yaḥ kiñcidityukto jñeyaḥ kāryaśca taṁ yāvatsā kalā svātmanaḥ pṛthakkurute tāvadeṣa eva sukhaduḥkhamohātmakabhogyaviśeṣānusyūtasya sāmānyamātrasya tadguṇasāmyāparanāmnaḥ prakṛtitattvasya sarga iti bhoktṛbhogyayugalasya samameva kalātattvāyattā sṛṣṭiḥ| Atra caiṣāṁ vāstavena pathā kramavandhyaiva sṛṣṭirityuktaṁ kramāvabhāso'pi cāstītyapyuktameva| Kramaśca vidyārāgādīnāṁ vicitro'pi dṛṣṭaḥ kaścidrajyanvetti ko'pi vidanrajyata ityādi| Tena bhinnakramanirūpaṇamapi rauravādiṣu śāstreṣvaviruddhaṁ mantavyaṁ tadeva tu bhogyasāmānyaṁ prakṣobhagataṁ guṇatattvam| Yatra sukhaṁ bhogyarūpaprakāśaḥ sattvaṁ duḥkhaṁ prakāśāprakāśāndolanātmakamata eva kriyārūpaṁ rajo mohaḥ prakāśābhāvarūpastamaḥ| Tritayamapyetad bhogyarūpam| Evaṁ kṣubdhātpradhānātkartavyāntarodayo nākṣubdhāditi| Kṣobho'vaśyamevāntarāle'bhyupagantavya iti siddhaṁ sāṅkhyāparidṛṣṭaṁ pṛthagbhūtaṁ guṇatattvam| Sa ca kṣobhaḥ prakṛtestattveśādhiṣṭhānādevānyathā niyataṁ puruṣaṁ pratīti na sidhyet| Tato guṇatattvādbuddhitattvaṁ yatra pumprakāśo viṣayaśca pratibimbamarpayataḥ| Buddhitattvādahaṅkāro yena buddhipratibimbite vedyasamparke kaluṣe pumprakāśe'nātmanyātmābhimānaḥ śuktau rajatābhimānavat| Ata eva kāra ityanena kṛtakatvamasyoktaṁ sāṅkhyasya tu tanna yujyate sa hi nātmano'haṁvimarśamayatāmicchati vayaṁ tu kartṛtvamapi tasyecchāmaḥ| Tacca śuddhaṁ vimarśa evāpratiyogi svātmacamatkārarūpo'hamiti| Eṣo'syāhaṅkārasya karaṇaskandhaḥ| Prakṛtiskandhastu tasyaiva trividhaḥ sattvādibhedāt| Tatra sāttviko yasmānmanaśca buddhīndriyapañcakaṁ ca tatra manasi janye sarvatanmātrajananasāmarthyayuktaḥ sa janakaḥ| Śrotre tu śabdajananasāmarthyaviśiṣṭa iti yāvadghrāṇe gandhajananayogyatāyukta iti bhautikamapi na yuktamahaṁ śṛṇomītyādyanugamācca sphuṭamāhaṅkārikatvaṁ karaṇatvena cāvaśyaṁ kartraṁśasparśitvamanyathā karaṇāntarayojanāyāmanavasthādyāpātāt| Kartraṁśaścāhaṅkāra eva tena mukhye karaṇe dve puṁso jñāne vidyā kriyāyāṁ kalā andhasya paṅgoścāhantārūpajñānakriyānapagamādudriktatanmātrabhāgaviśiṣṭāttu sāttvikādevāhaṅkārātkarmendriyapañcakamahaṁ gacchāmītyahaṅkāraviśiṣṭaḥ kāryakaraṇakṣamaḥ pādendriyaṁ tasya mukhyādhiṣṭhānaṁ bāhyamanyatrāpi tadastyeveti rugṇasyāpi na gativicchedaḥ| Na ca kartavyasāṅkaryamuktādeva hetoḥ kriyā karaṇakāryā mukhyaṁ ca gamanādīnāṁ kriyātvaṁ na rūpādyupalambhasya tasya kāṇādatantre guṇatvāttasmādavaśyābhyupeyaḥ karmendriyavargaḥ| Sa ca pañcako'nusandhestāvattvāt| Tathā hi bahistāvattyāgāya vānusandhirādānāya vā dvayāya vobhayarahitatvena svarūpaviśrāntaye vā tatra krameṇa pāyuḥ pāṇiḥ pāda upastha iti| Antaḥ prāṇāśrayakarmānusandhestu vāgindriyaṁ tenendriyādhiṣṭhāne haste yad gamanaṁ tadapi pādendriyasyaiva karmeti mantavyaṁ tena karmānantyamapi nendriyānantyamāvahediyati rājasasyopaśleṣakatvamityāhuḥ| Anye tu rājasānmana ityāhuḥ| Anye tu sāttvikānmano rājasāccendriyāṇīti| Bhoktraṁśācchādakāttu tamaḥpradhānāhaṅkārāttanmātrāṇi vedyaikarūpāṇi pañca| Śabdaviśeṣāṇāṁ hi kṣobhātmanāṁ yadekamakṣobhātmakaṁ prāgbhāvi sāmānyamaviśeṣātmakaṁ tac chabdatanmātram| Evaṁ gandhānte'pi vācyam| Tatra śabdatanmātrātkṣubhitādavakāśadānavyāpāraṁ nabhaḥ - Śabdasya vācyādhyāsāvakāśasahatvāt| Sparśatanmātraṁ kṣubhitaṁ vāyuḥ śabdastvasya nabhasā virahābhāvāt| Rūpaṁ kṣubhitaṁ tejaḥ pūrvaguṇau tu pūrvavat| Rasaḥ kṣubhita āpaḥ pūrve trayaḥ pūrvavat| Gandhaḥ kṣubhito dharā pūrve catvāraḥ pūrvavat| Anye śabdasparśābhyāṁ vāyurityādikrameṇa pañcabhyo dharaṇīti manyante| Guṇasamudāyamātraṁ ca pṛthivī nānyo guṇī kaścit| Asmiṁśca tattvakalāpa ūrdhvordhvaguṇaṁ vyāpakaṁ nikṛṣṭaguṇaṁ tu vyāpyam| Sa eva guṇasyotkarṣaḥ - Yattena vinā guṇāntaraṁ nopapadyate tena pṛthivītattvaṁ śivatattvātprabhṛti jalatattvena vyāptamevaṁ jalaṁ tejasetyādi yāvacchaktitattvam||
भूतानि तन्मात्रगणेन्द्रियाणि मूलं पुमान्कञ्चुकयुक्सुशुद्धम्।
Bhūtāni tanmātragaṇendriyāṇi mūlaṁ pumānkañcukayuksuśuddham|
विद्यादिशक्त्यन्तमियान्स्वसंवित्सिन्धोस्तरङ्गप्रसरप्रकारः॥
Vidyādiśaktyantamiyānsvasaṁvitsindhostaraṅgaprasaraprakāraḥ||
Суть Тантры
Восьмая глава
Сейчас описывается путь категорий|
| Это множество миров —состоящее из бесконечного разнообразия субъектов и объектов—, которое было упомянуто (в предыдущей главе) (uktam), является Vibhava (Великого Господа) — т.е. Расширением Его Абсолютной Свободы — (vibhava-ātmakam). В этом случае имеется в виду следующее (yad anugatam): Всевышний Господь, схожий с Великим Универсальным, (является) Великим Светом |
| Однако любая форма, которая соответствует лишь нескольким разделениям, (является) таттвой, или категорией (tad tattvam). Например, (категория 36), именуемая Pṛthivī — элемент земли — (pṛthivī), имеющая природу, (характеризующуюся) твёрдостью, тяжестью, плотностью и т.д. (dhṛti-kāṭhinya-sthaulya-ādi-rūpā), (и) состоящая из целого яйца Brahmā под руководством владык миров от Kālagni до Vīrabhadra (kālāgni-prabhṛti-vīrabhadra-anta-bhuvana-īśa-adhiṣṭhita-samasta-brahma-aṇḍa-anugatā) |
| Затем показывается связь причины и следствия между этими категориями, (которая была порождена Волей Śiva). Она — а именно, связь между причиной и следствием — (saḥ ca) двойная: Истинная и проявленная |
| Там истинная связь между причиной и следствием имеет такое качество, что (yad uta) расширение Свободого Господа, чья природа состоит в том, чтобы быть Делателем, (появляется) как такая форма, начиная с Śiva и заканчивая элементом земли, которая — т.е. эта форма — отлична от (Его) собственной Самости, но которая, (в то же время,) покоится в (Его) собственной Самости |
| Но выдуманная связь между причиной и следствием создаётся Волей Всевышнего, которая — т.е. эта Воля — является жизнью Niyati. И она — т.е. выдуманная связь между причиной и следствием — (saḥ) такова, что даже когда происходит ограниченное проявление в порядке очерёдности —а также дополнительных (вещей) (adhike)—, такое (проявление) состоит из (Его) собственной сущностной природы. Следовательно, (имеется) росток из воли yogī, а также из семени. Во сне и т.д. (может появиться росток) даже из горшка и т.п. |
| Даже (api ca) в этом случае, (поскольку) “деятельность Всевышнего Владыки никуда не исчезает”, невообразимая и реальная (связь между причиной и следствием) (akalpitaḥ api asau pāramārthikaḥ) остаётся |
| Когда реальная (связь между причиной и следствием) —символизирующая экран — букв. стену —— остаётся (pāramārthike hi bhitti-sthānīye sthite rūpe), всё то, что изображается, становится возможным, (и) не иначе. Из-за этого (atas eva) причинность снабжена Тотальностью/Целостностью — а именно, одной природой, которая поистине является покоем всего в единственном Познающем — (sāmagryā eva) |
| Она — Тотальность — (sā hi) является совокупностью всех положительных сущностей — т.е. всех существующих сущностей — (samasta-bhāva-sandarbha-mayī) из-за Величия Свободного Сознания. Итак, такая (Тотальность) (tathābhūtā), при создании природы всех вещей одного за другим, является сущностной природой множества положительных сущностей, ограниченных соответствующим им пространством и временем. Чем больше изменение/различие от такой (Тотальности) (tathābhūtāyā hi) становится чем-то дополнительным, тем больше увеличивается в различной степени отличие в следствии. В этом смысле (iti evam) Сам Всевышний Владыка, природа которого — Абсолютная Свобода Сознания (и) тело которого составляют все положительные сущности, (является) Создателем горшка и пр.. Следовательно, поскольку сознание гончара не есть что-то дополнительное — т.е. оно едино с Сознанием Господа — (kumbhakāra-saṁvidaḥ… anadhikatvāt), и поскольку тело гончара было помещено среди множества положительных сущностей, как (может существовать) ошибочное представление, что тело гончара является делателем? Если это вопрос (iti ced), (то ответ таков:) Оно — а именно, ошибочное представление, что тело гончара является делателем — (asau), а также горшок и т.п. будут созданы Всевышним Владыкой |
| По этой причине учение о Тотальности (является) поддерживающим, или подтверждающим деятельность Сознания, чьим телом является вселенная |
| Такой горшок не находится (na bhavet) на (горе) Меру (merau hi), т.е. там |
| Таким образом, касательно этой выдуманной следственности относительно связи причины и следствия таттв, или категорий, в Писаниях (имеется) множество (точек зрения) (bahu-prakāratvam tad api), которые являются подходящими. (Например,) как появление скорпиона (может происходить) из коровьего навоза, из червя, из воли yogī, из мантры (и) из лекарственной травы |
| Касательно этого — т.е. относительно многих точек зрения — (tatra), я показываю, что изобрёл (следственность) (tam kalpitam) с точки зрения наших собственных Тантр |
| Там — в наших Тантрах — (tatra) говорится, что (iti uktam) Высший Господь наполнен пятью śakti-s, или силами — Cicchakti, Ānandaśakti, Icchāśakti, Jñānaśakti и Kriyāśakti, т.е. Силами Сознания, Блаженства, Воли, Знания и Действия, соответственно — (pañcabhiḥ śaktibhiḥ). Он, проявляя каждую из śakti-s, или сил как главную — а именно, каждая из пяти сил преобладает в таттвах, или категориях — (mukhyatayā), остаётся пятеричным |
| Когда Cit — Сознание — преобладает, (это) категория Śiva — таттва 1 — (śiva-tattvam). Когда Ānanda — Блаженство — преобладает, (имеется) категория Śakti — таттва 2 — (śakti-tattvam). Когда Icchā — Will — преобладает, (это) категория Sadāśiva — таттва 3 — (sadāśiva-tattvam) —потому что Icchā, или Воля допускает баланс, или равновесие между Jñāna и Kriyā — т.е. между Знанием и Действием — (jñāna-kriyayoḥ)—. Когда Jñānaśakti — Сила Знания — преобладает, (это) категория Īśvara — таттва 4 — (īśvara-tattvam). Когда Kriyāśakti — Сила Действия — преобладает, (имеется) категория Sadvidyā — таттва 5 — (vidyā-tattvam iti) |
| И здесь — в этих первых пяти категориях — (atra) владыками (этих) категорий (являются) Śiva, Śakti, Sadāśiva, Īśvara и Ananta, (соответственно) (śiva-śakti-sadāśiva-īśvara-anantāḥ) —подобно Brahmā в Nivṛttikalā—. (Существуют) пять особенностей в этих универсалиях, которым они — т.е. универсалии — (точно) следуют. Именно: Śāmbhava-s — от Śambhu, или Śiva — (śāmbhavāḥ), Śākta-s — от Śakti — (śāktāḥ), Mantramaheśvara-s — Великие владыки Мантры — (mantra-mahā-īśvarāḥ), Mantreśvara-s — Владыки Мантры — (mantra-īśvarāḥ) (и) Mantra-s —Таков чистый путь |
| В этой протяжённости (пяти категорий, или таттв) (iyati) Śiva лично (является) Делателем. Однако Aghoreśa, другое имя которого Ananta, проявляет нечистый путь — категории с 6 по 36 —. (Что Aghoreśa сделал для этого?) Для наслаждения атомов — т.е. индивидуальностей — (aṇūnām), у которых имеется побуждение к наслаждению в возбуждённом состоянии — т.е. активированном — (prakṣubdha-bhoga-lolikānām) посредством Воли Господа |
| Там побуждение/импульс (является) вибрацией, форма которой — понятие не-Полноты; (это) просто беспредметное желание — из-за того, что пока отсутствует деятельность — (akarmakam abhilāṣa-mātram eva), т.е. (это является) пригодностью/приспособленностью к тому, чтобы быть ограниченным в будущем; mala, или загрязнение не является другой таттвой, или категорией у Puruṣa |
| Однако категория Rāga — таттва 9 — (rāga-tattvam) (— это) желание, ограниченное кармой — т.е. Kārmamala — (karma-avacchinnaḥ) |
| Но там карма (— это) только карма. Тем не менее, Rāga — т.е. здесь — это “привязанность”, а не категория 9 — (rāgaḥ), как качество интеллекта — категория 14 — (buddhi-dharmaḥ), имеет многообразные виды кармы. О разнице (между обоими) (iti vibhāgaḥ) будет говориться позже |
| Это самое загрязнение, или mala — т.е. Āṇavamala — (malaḥ) является не чем иным, как Волей, или Желанием скрыть сущностную Самость Высшего Господа. И это — сокрытие сущностной Самости Высшего Господа — (tad) (есть) также реальность. (Почему?) Потому что даже элемент земли — категория 36 — и т.д. реальны по Воле Высшего Владыки |
| И загрязнение, существующее в Vijñānakevala, или Vijñānākala — познающем, находящемся в Aparāmahāmāyā, выше категории Māyā — (vijñāna-kevale), “вот-вот будет уничтожено”, (а, следовательно,) не увеличивает карму — т.е. Kārmamala — (karma) (и) её следствие |
| Но в случае Pralayakevala, или Pralayākala (mala, или загрязнение — т.е. Āṇavamala —) “продолжает разворачиваться”, (пока) карма — а именно, Kārmamala — (karma), подкреплённая/поддержанная/усиленная Āṇavamala, (является) действенной причиной в отношении наслаждения разнообразием Saṁsāra. Таким образом, было справедливо упомянуто, что (iti yuktam uktam) почтенный Aghoreśa проявляет (нечистый путь) (sṛjati) для наслаждения атомов — индивидуумов — (aṇūnām), которые полны vāsanā-s, или склонностей к этому наслаждению. И возбуждение малы — т.е. Āṇavamala — (malasya) (происходит) только из-за Силы Воли Господа, поскольку инертное существо по самой своей природе недееспособно повсюду (kutracid api) |
| Так называемый атом — человек — (aṇuḥ nāma) несомненно демонстрирует проявление как сознания, так и бессознательности. Его сознание (— это), на самом деле, власть. (А его) бессознательное состояние (является) mala, или загрязнением. И категория, называемая Māyā —которая является материальной причиной—, полна Воли Всевышнего Владыки, (поскольку она) принадлежит Ему, Тому, кто проявляет. И именно по этой причине (tatas eva) (она — Māyā, категория 6 —) вечна. (Кроме того, она) инертна — т.е. бессознательна — (jaḍam), поскольку форма, или природа, пребывающая в излучаемых реальностях, будет проявлена, как инертная — т.е. бессознательная — (srakṣyamāṇa-vastu-gatasya rūpasya jaḍatayā ābhāsayiṣyamāṇatvāt). (Наконец, она является все-)проникающей из-за (её) пронизывания и т.д. всех следствий — т.е. всех вещей, которые были проявлены — (sakala-kārya-vyāpana-ādi-rūpatvāt ca). А Та, которая производит эту манифестацию — а именно, проявление категории Māyā — (tad-avabhāsa-kāriṇī), (есть) śakti, или сила Высшего Владыки с именем Māyā — в общем, это и есть “Māyāśakti” — (māyā), которая отлична от той — категории Māyā — (tatas) — т.е. Māyāśakti — это Абсолютная Свобода Всевышнего, а НЕ категория Māyā, т.е. не таттва 6 — |
| Поэтому необходимо исследовать двойную природу категорий, начинающихся с Kalā — категории 7 — (kalā-ādi-tattvānām) и заканчивающихся в Dharā — категории 36 — (dharā-antānām api) |
| Гуру Абхинавагупты изложили даже доказательство, касающееся этой двойной природы |
| (Это доказательство таково:) То, что сияет в мысли (как единое с такой мыслью), имеется также снаружи отдельно очевидным образом (и) с формой, (например,) как горшок |
| Этот путь подобен этому в случае Māyā, Kalā, и т.д., а также цветку в небе и пр.. Этот логический аргумент (известен как) “kevalānvayī” — букв. “касающийся только соединения”; также называемый “только совместным присутствием”, например, “всё, что может быть известно, может быть поименовано” — (kevala-anvayī) |
| И из-за этого даже те Siddha-s, которые имеют знание в форме осознания, сфера действия которых — Māyā, Kalā, Prakṛti, интеллект и т.д. (māyā-kalā-prakṛti-buddhi-ādi-viṣayam), (являются), на самом деле, Siddha-s — т.е. совершенными существами — (siddhāḥ) |
| Утвердившись таким образом, формирование вселенной (происходит) с категории Māyā |
| И хотя (yadi api) оно — а именно, формирование вселенной — (saḥ) (не имеет) последовательности — согласно реальной связи между причиной и следствием — (akramam eva), тем не менее, в соответствии с точкой зрения, упомянутой (ранее) — т.е. согласно придуманной связи между причиной и следствием — (uktadṛśā), последовательность появляется |
| (Сейчас) оно — т.е. формирование вселенной — (saḥ api) описывается: Там группа Kalā — категория 7 — и т.д. различна для каждого “я” — т.е. для каждого индивидуума — (prati-ātma). (Почему?) Потому что их эффект — а именно, эффект/следствие от Kalā и т.д. — —как стимулирование делания и т.д.— воспринимается (tad-kāryasya kartṛtva-upodbalana-ādeḥ… upalambhāt), как разный для каждого “я” — для каждого человека — (prati-ātma-bhedena). Но иногда группа (Kalā и т.д.) (saḥ… vargaḥ) даже становится единой по Воле Господа, подобно (группе) зрителей (на собрании или митинге) (sāmājika-ātmanām). Там вся эта группа Kalā и т.д. является чистой, когда — букв. которая — (yaḥ), двигаясь в сфере Высшего Господа, производит свои собственные следствия, подходящие для достижения Его собственной сущностной природы — т.е. сущностной природы Всевышнего — (tad-sva-rūpa-lābha-anuguṇa-nija-kārya-kārī). (Она делает так), потому что она противостоит Saṁsāra |
| Она — а именно, группа Kalā и пр., т.е. все Kañcuka-s — (saḥ ca) становится такой с помощью силы, нисходящей от Силы Высшего Господа — а именно, силой Его Милости — (parama-īśvara-śakti-pāta-vaśāt). Я буду говорить (о ней) (iti vakṣyāmaḥ) в объяснении её — т.е. в объяснении нисхождения Силы, в главе 11 — (tad-prakāśane) |
| Но нечистая (группа Kalā и т.д.) (aśuddhaḥ) противоположна этому — т.е. вышеупомянутой чистой группе — (tad-viparītaḥ) |
| Там Kalā — категория 7 — (kalā) рождается из Māyā. (Kalā — это то,) что соединяет атом — индивидуальность — (aṇum), —находящийся в глубоком сне— с ограниченным действием. Она — а именно, Kalā — (sā ca) подобна набухшему состоянию семени Saṁsāra. Хотя (Kalā) возникает из союза обоих —Māyā и атома — индивидуальности — (māyā-aṇvoḥ)—, (она — Kalā —) меняет Māyā, (но) не атом, который неизменен. Таким образом, состояние следствия Māyā принадлежит ей — Kalā — (asyāḥ) — другими словами, Kalā является следствием Māyā — |
| Таким образом, неотличимая разница между Puruṣa — т.е. атомом категории 12 — и Kalā — категорией 7 — (puṁs-kalayoḥ) (не замечается) вследствие их взаимной связи |
| Но по милости некоего владыки, который управляет зародышем Māyā — а именно, яйцом Māyā; упомянутый владыка — это Aghoreśa — (māyā-garbha-adhikāriṇaḥ… kasyacid īśvarasya), различение между Māyā и Puruṣa происходит по мере разрушения всех карм — т.е. по мере уничтожения всех латентных впечатлений — (sarva-karma-kṣaye) — Māyā неживая, в то время как Puruṣa, будучи единым с Сознанием, является полностью разумным —. Из-за чего Vijñānākala пребывает выше Māyā, (но) никогда ниже Māyā. Или по этой причине тот, кто достигает различения между Kalā и Puruṣa, пребывает выше Kalā |
| Или по этой причине тот, кто достигает различения между Prakṛti и Puruṣa, не трансмигрирует ниже Pradhāna — т.е. Prakṛti, категории 13 — (pradhāna-adhas) |
| Но, когда имеется различение между mala — Āṇavamala — и Puruṣa, (это является) равенством с Śiva — т.е. единством с Śiva — (śiva-samānatvam) |
| Тем не менее, когда появляется восприятие полноты Puruṣa (— это) действительно Śivahood |
| Итак, категория Kalā даёт ограниченное действие, но деятельность отсутствует “в случае того, кто лишён знания” |
| Нечистая Vidyā — т.е. категория 8, называемая просто “Vidyā” — (aśuddha-vidyā), —дающая ограниченное знание—, рождается из Kalā — категории 7 — (kalātas). Vidyā воспринимает — букв. видит — (paśyati) интеллект — Buddhi, категорию 14 — (buddhim). И благодаря различению она — т.е. Vidyā — воспринимает удовольствие и пр., пребывая в этом (интеллекте) (tad-gatān) |
| (Почему?) Потому что интеллект, форма которого полна guṇa-s — трёх качеств Prakṛti —, не может (buddheḥ guṇa-saṅkīrṇa-ākārāyāḥ… asāmarthyāt) воспринимать с помощью различения |
| Поэтому положительная сущность — т.е. объект — (bhāvaḥ), отражённая в интеллекте, различается благодаря Vidyā |
| Ограниченное действие заканчивается в объекте здесь (atra arthe). (В общем, это является) “действием” где-то (kvacid eva) для части ‘kiñcid’ — букв. что-то, но в ‘kiñcitkartṛtva’ оно интерпретируется как ограниченное — (kiñcid-bhāga-siddhaye) — т.е. что-то ограниченное происходит где-то, а не везде —. А “где-то” (kvacid eva… iti) функционирование — или деятельность — (vyāpāraḥ) категории Rāga относится к этой части |
| И она — категория Rāga под номером 9; слово “Rāga” букв. означает привязанность” — (tad) не возникает из-за отсутствия привязанности. (Почему?) Потому что отсутствие привязанности может (иногда) ощущаться даже у того, кто лишён непривязанности |
| (И наоборот,) привязанность видна даже (посреди) непривязанности, например, при (соблюдении) dharma и т.д. |
| Даже при отсутствии отсутствия непривязанности — т.е. когда нет привязанности — (a-vairāgya-abhāve) —например, когда кто-то удовлетворён тем, что ест (соответствующую) еду и т.п.—, (это также категория Rāga), потому что (этот человек) не свободен от внутренней Rāga — Rāga, существующей внутри — (antaḥstha-rāga-anapāyāt) |
| Без этого — т.е. без внутренней Rāga — имеется вероятность того, что непривязанность не возникнет снова |
И Kāla — категория 10 — (kālaḥ), ограничивающая — букв. “подсчитывающая” — (kalayan) следствие/эффект — т.е. она делает эффект “исчисляемым”, или “измеримым” —, также побуждает к к конкретному — букв. отделённому от Того, от Высшей Реальности — (tad-avacchinnam) действию.
| Хотя это “где-то ещё” одно и то же (везде) — т.е. нет разницы между “где-то здесь или там” — (tulye kvacittve asmin eva), действие Niyati — категории 11, последней Kañcuka — (niyateḥ) (является) “деятельностью” в отношении объекта здесь (atra arthe) |
| Её — т.е. Niyati — (asyāḥ eva) действие (относится) также к связи причины и следствия. В связи с этим эта группа из четырёх (Kañcuka-s) — т.е. Vidyā, Rāga, Kāla и Niyati, категории 8, 9, 10 и 11, соответственно — (catuṣkam), на самом деле, рождена из Kalā. “Только это — это есть Māyā — (idam eva), ограниченная (деятельность) — это есть Kalā — (kiñcid), сейчас — это есть Kāla — (adhunā), познание — это есть Vidyā — (jānan), быть привязанным — это есть Rāga — (abhiṣvaktaḥ), Я делаю — это есть Niyati — (karomi iti)”, такое Сознание, обитающее в (физическом) теле, тонком теле и т.д., называется “paśu” |
| Та самая (tad idam) группа из шести, которая начинается в Māyā — категории 6 — (māyā-ādi-ṣaṭkam), называется группой из шести Kañcuka-s, или оболочек |
| (Почему? Потому что), когда Сознание отбрасывается Майей (māyayā), (пять категорий), начинающихся с Kalā, опускаясь ????через Него — через Сознание —, остаются в виде оболочек |
| Таким образом, ограниченное действие —которое является следствием Māyā— (— это) тогда существительное “действие”, которое характеризуется “ограничением” — букв. характеризуется “состоянием малого” — (kiñcittva-viśiṣṭam). Kalā — категория 7 — (kalā), будучи вовлечённой в это, является причиной возникновения Vidyā — категории 8 — и т.д.. Это (уже) было описано/изучено |
| Сейчас часть прилагательного, которая выражается как “kiñcid” — т.е. “ограниченный”, хотя буквально означает “что-то” — (kiñcid-iti uktaḥ), (становится) объектом, который нужно познать и сделать. Пока Kalā отличает это — т.e. “kiñcid”, или “что-то” — (tam) от себя самой — т.е. от Kalā — (sva-ātmanaḥ), до тех пор то — т.е. “kiñcid”, или “что-то” — (eṣaḥ eva) (становится) излучением категории Prakṛti — категории 13 — (prakṛti-tattvasya), которая имеет другое название равновесия тех guṇa-s, или качеств, которая является только универсальной, (и) в которой различные объекты, такие как удовольствие, боль и заблуждение связаны друг с другом — удовольствие — это sattva, боль — это rajas, и заблуждение — это tamas — (sukha-duḥkha-moha-ātmaka-bhogya-viśeṣa-anusyūtasya). Таким образом, (происходит) проявление пары субъекта и объекта — букв. наслаждающегося и того, чем наслаждаются — (bhoktṛ-bhogya-yugalasya) таким же образом и в то же время (samam eva), (и это проявление) опирается, или зависит от категории Kalā |
| Здесь (atra ca), на самом деле, говорится, что (iti uktam) их — т.е. таких категорий/принципов — (eṣām) проявление лишено последовательности, или очерёдности |
| Но, как говорится (uktam eva), существует также (api ca… iti) видимость последовательности, или очерёдности |
| А последовательность, или очерёдность Vidyā, Rāga и т.д. видится как многообразие. (Например,) “Пока он привязан к чему-то, он знает”, (или) “Пока он знает что-то, он становится привязанным”, и т.д. |
| По этой причине в Писаниях, таких как Rauravatantra и пр., описание последовательности, или очерёдности отличается также, (но) оно — т.е. такое описание — должно считаться не несовместимым, или не непротиворечивым — в общем, такое описание должно быть совместимым и непротиворечивым —. Однако, эта самая (tad eva) универсальность объекта (является) принципом guṇa, пребывающим в возбуждении |
| В этой — в Prakṛti, категории 13 — (yatra) (пребывает) sattva, (или) удовольствие, которое является светом, раскрывающим форму/природу объекта. (Здесь также находится rajas, или) боль, состоящий из колебания света и его отсутствия; именно по этой причине (atas eva) rajas имеет природу kriyā, или деятельности. (Наконец, в Prakṛti также пребывает) tamas, (или) заблуждение, формой которого является отсутствие света |
| Эта триада — sattva, rajas и tamas, три guṇa-s, или качества Prakṛti — (tritayam) является также природой объекта, (чтобы наслаждаться) — т.е. эти три guṇa-s являются bhogya-s, или объектами — (api… bhogya-rūpam) |
| Таким образом, появление другой вещи — т.е. появление трёх guṇa-s — должно быть произведено из возбуждённой — лишённой равновесия — Prakṛti, (а) не из невозбуждённой |
| Было доказано, что (iti siddham) между ними должно присутствовать возбуждение/взбалтывание. (Это взбалтывание является) разделяющим принципом guṇa, который не известен в Sāṅkhya — философской системе, основанной Kapilamuni — (sāṅkhya-aparidṛṣṭam) |
| И взбалтывание происходит только в силу высшей власти владыки категории Prakṛti — регентом Prakṛti является Īśvara — (prakṛteḥ tattva-īśa-adhiṣṭhānāt eva). В противном случае, (связь Prakṛti) применительно к ограниченному Puruṣa была бы недостоверной (na sidhyet) |
| После этого — после Prakṛti, категории 13 — (tatas), исходя из принципа guṇa, (имеется) категория интеллекта — таттва 14 — (buddhi-tattvam), где свет Puruṣa и объекта отбрасывают (свои) отражения |
| (Далее,) исходя из категории интеллекта, (существует) категория эго — таттва 15 — (ahaṅkāraḥ), благодаря которой (появляется) ошибочное представление, что не-Самость является Самостью, когда свет Puruṣa, отражённый в интеллекте, становится мутным из-за (его) смешивания с объектом. (Это подобно) ложному представлению, (принимающему) по ошибке жемчужную устрицу за серебро |
| По этой причине (atas eva), его — эго, или Ahaṅkāra, категория 15 — (asya) искусственность выражается так: “kāra” — букв. “делатель”, добавленным суффиксом к Aham, или “Я” в Ahaṅkāra — (kāraḥ iti). Но согласно последователю Sāṅkhya, это неверно (na yujyate). (Почему?) Потому что он не принимает Я-Сознание Самости. Мы, впрочем, принимаем Его — Самости — (tasya) Деятельность |
| И это чистое Сознание — Абхинавагупта нарушает здесь гармонию синтаксиса, поскольку род “vimarśaḥ” — мужской, а род “śuddham” — средний — (vimarśaḥ eva) не имеет противоположности; (Оно есть) “Я” (aham iti), формой которого является восхитительный Восторг собственной Самости |
| Это множество karaṇa-s — т.е. 10 Сил Восприятия и Действия — (karaṇa-skandhaḥ) принадлежат тому Ahaṅkāra |
| С другой стороны, множество Prakṛti — т.е. причин — (prakṛti-skandhaḥ), которая состоит из 3-х частей, согласно делению на sattva и т.д., принадлежит ему — т.е. ego — (также) (tasya eva) |
| Там (оно является) саттвичным, (когда) ум — категория 16 — (manas) и (ca… ca) группа из пяти Сил восприятия — категории с 17 по 21 — (buddhi-ndriya-pañcakam) (возникают) из него — букв. из которого — (yasmāt). Там, когда ум создан (manasi janye), оно — эго — (saḥ) является генератором, наделённым способностью производить все Tanmātra-s — т.е. 5 тонких элементов, категории с 27 по 31 — (sarva-tanmātra-janana-sāmarthya-yuktaḥ) |
| Но в силе слуха — в категории 17 — (śrotre) (оно — эго —) характеризуется способностью производить Звук-как-таковой — первую Tanmātra, категорию 27 — (śabda-janana-sāmarthya-viśiṣṭaḥ iti); а в силе обоняния — категории 21 — (ghrāṇe) (оно — эго —) наделено способностью генерировать Запах-как-таковой — последнюю Tanmātra, категорию 31 — (gandha-janana-yogyatā-yuktaḥ iti). Неверно (na yuktam) (говорить, что Силы Восприятия) материальны (bhautikam api). (Почему? Потому что) после (выражений, например): “Я слышу” и т.п., эгоизм очевиден. И, на самом деле, (имеется) контакт части “делателя” — т.е. эго, или Ahaṅkāra — (kartṛ-aṁśa-sparśitvam) с Силами Восприятия. В противном случае, при применении других “karaṇa-s” — т.е. если учитывать, что между эго и Силами восприятия имеются другие инструменты — (karaṇa-antara-yojanāyām), был бы регресс до бесконечности — а именно, бесконечный ряд утверждений — и так далее |
И часть “делателя” (является) Ahaṅkāra — эго, категорией 15 — (ahaṅkāraḥ eva). По этой причине (имеется) два главных иструмента у Puruṣa: Vidyā — категория 8 — (vidyā) касательно знания, (и) Kalā — категория 7 — (kalā) касательно действия. (Почему?) Потому что (—например—) не происходит исчезновения знания и действия —чьей природой является Я-тость— в случае слепого человека и хромого человека. Группа из пяти Сил действия — категории с 22 по 26 — (karma-indriya-pañcakam), с другой стороны, (происходит) из саттвического эго, характеризующегося значимой частью Tanmātra. Сила передвижения — категория 24 — (pāda-indriyam) способна произвести своё следствие — т.е. передвижение — (kārya-karaṇa-kṣamaḥ), когда она характеризуется эго и Ahaṅkāra (таким образом:) “Я иду”.
| (Хотя) её — силы передвижения — (tasya) основное местоположение (находится) вовне — т.е. в ногах — (bāhyam), “она, (тем не менее,) существует (asti eva iti)” в другом месте также, (поскольку) даже в случае больного человека не происходит прерывания/прекращения движения |
| И не должно быть путаницы из-за того, что было упомянуто (выше) (uktāt eva hetoḥ), т.е. деятельность осуществляется инструментами (восприятия и действия) (karaṇa-kāryā). Также действие передвижения и т.д. (является) главным, (а) не (действие) по восприятию форм и пр.. (Почему?) Потому что в учении Kaṇāda — в философской системе Vaiśeṣika, основанной Kaṇādarṣi — она — форма и пр. — является качеством. Следовательно, обязательно должна быть признана группа Сил действия |
| И она (является ) группой из пяти, поскольку исследование — т.е. деятельность соответствующих органов — привело к такой значимости |
| Например: Внешне исследование (заключается) действительно либо в уходе — т.е. в отказе — (tyāgāya), либо в принятии, либо и в том, и в другом. (Либо ещё) оно может быть лишено обоих — а именно, лишено оставления и принятия — (ubhaya-rahitatvena), или (оно может быть) в покое своей собственной природы. Там — в этом исследовании — (tatra) (те четыре Силы действия таковы) в последовательности: “Сила выделения — категория 25 — (pāyuḥ), сила ухватывания — категория 23 — (pāṇiḥ), сила передвижения — категория 24 — (pādaḥ) (и) сила сексуальной деятельности и покоя — категория 26 — (upasthaḥ iti)” |
| Но внутренне, когда исследование как деятельность зависит от жизненной энергии, (то есть) силы речи — категории 22 — (vāk-indriyam). По этой причине, передвижение (gamanam tad), которое присутствует в руке как indriya — т.е. как сила действия в этом случае — (indriya-adhiṣṭhāne haste), также следует рассматривать как (api… iti mantavyam), на самом деле, деятельность силы передвижения — категории 24 — (pāda-indriyasya). По этой причине даже бесконечное количество действий не ведёт к бесконечному количеству indriya-s — сил действия, в этом контексте — (indriya-anantyam). (Кто-то) сказал, что до этого момента раджасическое (эго) является тем, кто обеспечивает тесный контакт (между силами действия и соответствующими органами) (rājasasya upaśleṣakatvam) |
| Однако другие сказали, что ум — категория 16 — (manas) (происходит) из раджасического (эго) (rājasāt) |
| Но другие (говорили), что ум (происходит) из саттвичного (эго) (sāttvikāt), в то время как Силы (восприятия и действия) — категории с 17 по 26 — (indriyāṇi) (происходят) из раджасического (эго) (rājasāt) |
| Тем не менее, пять Tanmātra-s — Тонких элементов, категории с 27 по 31 —, единственной формой которых являются объекты, (происходят) из эго с преобладанием тамаса, поскольку (это тамасичное эго) скрывает часть “наслаждающегося” — т.е. поскольку оно скрывает “субъект” — (bhoktṛ-aṁśa-ācchādakāt) |
| Звук-как-таковой — категория 27 — (śabda-tanmātram) —(состоящий из) различных звуков, природа которых — возбуждение— (является) тем единственным первичным универсальным, который лишён возбуждения и различия |
| То же можно сказать в отношении (всех оставшихся четырёх Tanmātra-s), которые заканчиваются в Запахе-как-таковом — категории 31 — (gandha-ante api) |
| Там, из возбуждённого Звука-как-такового — т.е. готового производить следствия — (śabda-tanmātrāt kṣubhitāt), (возникает) Пространство — т.е. категория 32, трёхмерная структура, в которой существует весь физический мир — (nabhas), функцией которого является создание протяжённости. (Почему?) Потому что звук — т.е. Звук-как-таковой — способен (породить) протяжённость и накладываться на обозначаемый объект (сам по себе) (śabdasya vācya-adhyāsa-avakāśa-sahatvāt) — поэтому, если Звук-как-таковой может сделать это, то его следствие, Nabhas, или Пространство может делать то же самое для всего — |
| (Когда) Касание-как-таковое — категория 28 — (sparśa-tanmātraṁ) (становится) возбуждённым, (возникает) Воздух (всё газообразное) — категория 33 — (vāyuḥ), но Звук_(-как-таковой)_ (śabdaḥ) (также присутствует в Воздухе), потому что он — Воздух — неотделим от Пространства — категория 32 — (asya nabhasā viraha-abhāvāt) |
| (Когда) Цвет-как-таковой — категория 29 — (rūpam) (становится) возбуждённым, (появляется) Огонь — категория 34 — (tejas), но предыдущие два качества — т.е. Звук-как-таковой и Касание-как-таковое — (pūrva-guṇau) (также присутствуют в Огне,) как прежде — как в случае с Воздухом; почему? потому что Огонь неотделим от Пространства и Воздуха — (pūrva-vat) |
| (Когда) Вкус-как-таковой — категория 30 — (rasaḥ) (становится) возбуждённым, (появляется) Вода — категория 35 — (āpas), (но) предыдущие три (качества) — т.е. Звук-как-таковой, Касание-как-таковое и Цвет-как-таковой — (pūrve trayas) (также присутствуют в Воде,) как прежде — как в случае с Огнём; почему? потому что Вода неотделима от Пространства, Воздуха и Огня — (pūrva-vat) |
| (Когда) Запах-как-таковой — категория 31 — (gandhaḥ) (становится) возбуждённым, (возникает) Земля — категория 36 — (dharā), (но) предыдущие четыре (качества) — т.е. Звук-как-таковой, Касание-как-таковое, Цвет-как-таковой и Вкус-как таковой — (pūrve catvāraḥ) (также присутствуют в Земле,) как прежде — как в случае с Водой; почему? потому что Земля неотделима от Пространства, Воздуха, Огня и Воды — (pūrva-vat) |
| Другие думают, что (iti manyante) Воздух (происходит) из Звука-как-такового и Касания-как-такового и т.д., в последовательности, (пока, наконец,) Земля (не засияет) из пяти (тонких элементов) — т.е. из Звука-как-такового, Касания-как-такового, Цвета-как-такового, Вкуса-как-такового и Запаха-как-такового — (pañcabhyaḥ) |
| И Земля — последний грубый элемент, категория 36 — (pṛthivī) (есть) не что иное, как совокупность (пяти вышеупомянутых) качеств. Ничто другое (не) обладает (такими) качествами |
| В этом наборе таттв (категория), содержащая качества выше, “пронизывает”, а (категория), содержащая более низкие качества “пронизывается” |
| Это (является) преимуществом качества: Без него — качества — (tena) другое качество не производится. По этой причине категория Земли, начиная с категории Śiva, пронизана категорией Воды. Таким образом, Вода (пронизана) Огнём и т.д. вплоть до категории Śakti — таттвы 2 — (śakti-tattvam) |
“Грубые элементы, группа тонких элементов и indriya-s — Силы Восприятия и действия плюс интеллект, эго и ум — (tanmātra-gaṇa-indriyāṇi), Prakṛti, Puruṣa, Kañcuka-s — пять оболочек плюс Māyā — вместе с совершенно чистыми (категориями) (kañcuka-yuk-suśuddham) от Sadvidyā до Śakti: Таковым (является) способ распространения волн Океана собственного Сознания — для ясности: Так расширяются волны Океана собственного Сознания’ —”||
ПЕРЕВОД ПОЛНОСТЬЮ ЗАКОНЧЕН, НО ЕЩЁ НЕ ОТШЛИФОВАН
← Глава 7 — Deśādhvaprakāśanam · Глава 9 — Tattvabhedaprakāśanam →
Перевод с санскрита, пояснения и весь санскритский аппарат принадлежат Габриэлю Pradīpaka и перенесены с его сайта без изменений: Глава 8 — Tattvasvarūpaprakāśanam. За точным смыслом идите в источник.