КШ · Parātrīśikāvivaraṇa · Словарь терминов · Поиск по сайту · Эта часть у источника
На этой странице
Введение
Строфы 5–8 (шестая часть комментария) — санскрит · перевод
Parātrīśikāvivaraṇa продолжается. Абхинавагупта продолжает комментировать строфы 5 и 8 Parātrīśikā.
Это шестая часть комментария на строфы 5–8.
Под переводом я буду писать «сплошное длинное пояснение»: если, как обычно, пользоваться отдельными «примечаниями», примечаний окажется столько, что работать с ними станет невозможно. К тому же запрограммировать такое количество примечаний, одно за другим, отняло бы уйму времени. Этим «сплошным длинным пояснением» я постараюсь сделать текст настолько понятным обычному читателю, насколько сумею!
Санскрит Абхинавагупты набран зелёным, ниже та же строфа идёт в транслитерации IAST, курсивом. Перевод отбит вертикальной чертой слева; в скобках при каждом русском слове стоит санскритское, к которому оно относится.
Read Parātrīśikāvivaraṇa and experience Supreme Ānanda or Divine Bliss, dear Śiva.
Важно: всё, что в переводе стоит в скобках и набрано курсивом, добавлено мной, чтобы завершить смысл той или иной фразы. А всё, что стоит между двойными дефисами (— … —), — это поясняющие сведения, тоже добавленные мной.
अन्यदा तु योग्यतयैव तथाव्यपदेशस्ततश्च तत् कुसुममेव त्रिकोणतया योनिरूपं तत्स्फुटीभूतविभक्तग्राह्यादिरूपसोमसूर्याग्निसृष्टिस्थितिसंहृतीडापिङ्गलासुषुम्णाधर्माधर्मशबलादिकोणत्रितया पारमेश्वरी भैरवी भट्टारिका मुद्रा तद्रूपयोन्याधारतया योनिरिति निर्दिष्टा। तथा च श्रीकुब्जिकामते खण्डचक्रविचारेऽमुमेवार्थं प्रधानतयाधिकृत्यादिष्टम्
Anyadā tu yogyatayaiva tathāvyapadeśastataśca tat kusumameva trikoṇatayā yonirūpaṁ tatsphuṭībhūtavibhaktagrāhyādirūpasomasūryāgnisṛṣṭisthitisaṁhṛtīḍāpiṅgalāsuṣumṇādharmādharmaśabalādikoṇatritayā pārameśvarī bhairavī bhaṭṭārikā mudrā tadrūpayonyādhāratayā yoniriti nirdiṣṭā| Tathā ca śrīkubjikāmate khaṇḍacakravicāre'mumevārthaṁ pradhānatayādhikṛtyādiṣṭam
मायोपरि महामाया त्रिकोणानन्दरूपिणी।
Māyopari mahāmāyā trikoṇānandarūpiṇī|
इत्यादि। अत एव तथाविधबीजकुसुमैकघनभावशिवशक्तिसङ्घट्टः स्वयं स्वात्मनैव पूज्य इत्युपदिष्टं श्रीत्रिकतन्त्रसारे
ityādi| Ata eva tathāvidhabījakusumaikaghanabhāvaśivaśaktisaṅghaṭṭaḥ svayaṁ svātmanaiva pūjya ityupadiṣṭaṁ śrītrikatantrasāre
शिवशक्तिसमापत्त्या शिवशक्तिघनात्मकः।
Śivaśaktisamāpattyā śivaśaktighanātmakaḥ|
शिवशक्तिसमापत्तित्रिकं सम्पूजयेत्परम्॥
Śivaśaktisamāpattitrikaṁ sampūjayetparam||
इति। एवं च घनीभावोऽपि वैखरीरूपे यद्यपि स्फुटीभवति तथापि सर्वसर्वात्मनि परावाग्वपुषि मुख्यतयावतिष्ठते। तत्र परं कण्ठौष्ठस्थानकरणान्यपि सर्वसर्वात्मकान्येवेति विशेषः। तथाहि — अन्तरपि सञ्जल्पेत्पश्येदिति स्फुट एवानुभवः। भेदश्च स्थानादिकृत एव — श्रुत्येकप्राणत्वाद्वर्णानाम्। किं बहुना बालोऽपि व्युत्पाद्यमानोऽन्तस्तथारूपतया विमृशति भावजातम्। विपर्ययेण संशयेनापि वा यावद् विमृशति तावत्संवेदयत एव। स च वाग्विमर्शकृत एव। अत एव संवारविवाराल्पप्राणमहाप्राणताश्वासनादानुप्रदानादियोगोऽपि चान्तस्तथासमुचितस्वभावः स्यादेव। अन्यथा सस्थानेषु भेदायोगादन्तर्हितकरणशक्तयो वैखर्यामपि भवेयुः। शृणोम्यश्रीषं पश्याम्यद्राक्षं सङ्कल्पयामि समकल्पयमित्यादेरपि सङ्कल्पस्यान्यथावैचित्र्यायोगात्। तदनया युक्त्या निभालितयान्तरधिकमधिकमनुप्रविश्य परिशीलयतां संविदम्। यत्र सर्वसर्वात्मकबोधैकघनकण्ठौष्ठादिधाम्नि तथाविधबोधैकघनविमर्शात्मकस्वातन्त्र्यसारमहामन्त्ररूपवर्णभट्टारकनिवेशः। बोधैकघनतानिर्विशेषतायामिदं स्थानमिदं करणमयं वर्ण इति कथङ्कारं विभाग इति चेत् तदेव स्वातन्त्र्यं तथाविधे स्वात्मनि घटोऽयं सुखमिदं ज्ञानमिदं ज्ञाताहमित्यवभासयति। तस्यैवंविधचित्रतररूपावभासने को वा कियान् वा प्रयासोऽत एव सर्वे पाषाणतरुतिर्यङ्मनुष्यदेवरुद्रकेवलिमन्त्रतदीशतन्महेशादिका एकैव पराभट्टारिकाभूमिः सर्वसर्वात्मनैव परमेश्वररूपेणास्त इति। तद्विचित्रस्थानादिसार्वात्म्यविनिविष्टस्फुटास्फुटव्यक्ताव्यक्तादिरूपशब्दशरीरा मन्त्रवीर्यमिति गीयते। तथाहि वीणाविपञ्चीकच्छपिकामुरजादिषु स एव स्वनोऽन्यतोऽन्यतो देशादप्युद्भवन्नेकस्थान इति कथ्यते। एवं तारमध्यमन्द्रेष्वपि तत्स्थायिस्वरैकात्मयेऽपि वाच्यम्। अत एव च स एव वर्णः क्वचित्प्राणिनि स्थानान्तरसमुल्लास्यपि भवति। यथा ध्वाङ्क्षेषु ककारटकाररेफा उच्चरन्तः सर्व एवोदरपायुकण्ठतालुनिर्वर्त्या उपलभ्यन्तेऽव्यक्तत्वेऽपि त एव तावन्तः शब्दत्वात्। शब्दस्य च मातृकातिरेकिणोऽभावात्। मातृकातिरेक्यप्यव्यक्तः शब्दोऽनुपयोगान्न सङ्गृहीतव्य इत्यप्ययुक्तम्। अव्यक्तवर्णरूपस्यापि मौरजसामुद्रादिध्वनितस्य ह्लादपरितापकारित्वमप्यस्त्येव — इति कोऽन्योऽभिमत उपयोगः। पारमेश्वरेऽप्यव्यक्तध्वनेर्मुख्यतयैव प्रायशो मन्त्रत्वं निरूपितम् — अर्धचन्द्रादीनामेव मन्त्रव्याप्तिसारत्वेनाभिधानात्। तत्र च
iti| Evaṁ ca ghanībhāvo'pi vaikharīrūpe yadyapi sphuṭībhavati tathāpi sarvasarvātmani parāvāgvapuṣi mukhyatayāvatiṣṭhate| Tatra paraṁ kaṇṭhauṣṭhasthānakaraṇānyapi sarvasarvātmakānyeveti viśeṣaḥ| Tathāhi — Antarapi sañjalpetpaśyediti sphuṭa evānubhavaḥ| Bhedaśca sthānādikṛta eva — Śrutyekaprāṇatvādvarṇānām| Kiṁ bahunā bālo'pi vyutpādyamāno'ntastathārūpatayā vimṛśati bhāvajātam| Viparyayeṇa saṁśayenāpi vā yāvad vimṛśati tāvatsaṁvedayata eva| Sa ca vāgvimarśakṛta eva| Ata eva saṁvāravivārālpaprāṇamahāprāṇatāśvāsanādānupradānādiyogo'pi cāntastathāsamucitasvabhāvaḥ syādeva| Anyathā sasthāneṣu bhedāyogādantarhitakaraṇaśaktayo vaikharyāmapi bhaveyuḥ| Śṛṇomyaśrīṣaṁ paśyāmyadrākṣaṁ saṅkalpayāmi samakalpayamityāderapi saṅkalpasyānyathāvaicitryāyogāt| Tadanayā yuktyā nibhālitayāntaradhikamadhikamanupraviśya pariśīlayatāṁ saṁvidam| Yatra sarvasarvātmakabodhaikaghanakaṇṭhauṣṭhādidhāmni tathāvidhabodhaikaghanavimarśātmakasvātantryasāramahāmantrarūpavarṇabhaṭṭārakaniveśaḥ| Bodhaikaghanatānirviśeṣatāyāmidaṁ sthānamidaṁ karaṇamayaṁ varṇa iti kathaṅkāraṁ vibhāga iti cet tadeva svātantryaṁ tathāvidhe svātmani ghaṭo'yaṁ sukhamidaṁ jñānamidaṁ jñātāhamityavabhāsayati| Tasyaivaṁvidhacitratararūpāvabhāsane ko vā kiyān vā prayāso'ta eva sarve pāṣāṇatarutiryaṅmanuṣyadevarudrakevalimantratadīśatanmaheśādikā ekaiva parābhaṭṭārikābhūmiḥ sarvasarvātmanaiva parameśvararūpeṇāsta iti| Tadvicitrasthānādisārvātmyaviniviṣṭasphuṭāsphuṭavyaktāvyaktādirūpaśabdaśarīrā mantravīryamiti gīyate| Tathāhi vīṇāvipañcīkacchapikāmurajādiṣu sa eva svano'nyato'nyato deśādapyudbhavannekasthāna iti kathyate| Evaṁ tāramadhyamandreṣvapi tatsthāyisvaraikātmaye'pi vācyam| Ata eva ca sa eva varṇaḥ kvacitprāṇini sthānāntarasamullāsyapi bhavati| Yathā dhvāṅkṣeṣu kakāraṭakārarephā uccarantaḥ sarva evodarapāyukaṇṭhatālunirvartyā upalabhyante'vyaktatve'pi ta eva tāvantaḥ śabdatvāt| Śabdasya ca mātṛkātirekiṇo'bhāvāt| Mātṛkātirekyapyavyaktaḥ śabdo'nupayogānna saṅgṛhītavya ityapyayuktam| Avyaktavarṇarūpasyāpi maurajasāmudrādidhvanitasya hlādaparitāpakāritvamapyastyeva — Iti ko'nyo'bhimata upayogaḥ| Pārameśvare'pyavyaktadhvanermukhyatayaiva prāyaśo mantratvaṁ nirūpitam — Ardhacandrādīnāmeva mantravyāptisāratvenābhidhānāt| Tatra ca
निरोधिनीमनुप्राप्तः शब्दः शुमशुमायते।
Nirodhinīmanuprāptaḥ śabdaḥ śumaśumāyate|
इत्याद्युक्तम् — घण्टाकांस्यादिध्वनीनां श्रोत्रघट्टनादीनां च नादोपदेशे निरूपणात्।
ityādyuktam — Ghaṇṭākāṁsyādidhvanīnāṁ śrotraghaṭṭanādīnāṁ ca nādopadeśe nirūpaṇāt|
हयो हेषति यद्वच्च दान्त उद्रवतीव च।
Hayo heṣati yadvacca dānta udravatīva ca|
सिंहो गर्जति यद्वच्चोष्ट्रः सीत्कुरुते यथा॥
Siṁho garjati yadvaccoṣṭraḥ sītkurute yathā||
तथोदीर्य पशोः प्राणानाकर्षन्ति बलाधिकाः।
Tathodīrya paśoḥ prāṇānākarṣanti balādhikāḥ|
महामन्त्रप्रयोगोऽयमसाध्याकृष्टिकर्मणि॥
Mahāmantraprayogo'yamasādhyākṛṣṭikarmaṇi||
इत्युक्तं गुह्ययोगिनीतन्त्रे। तत्रोपायमात्रमेतत्। वस्तुतस्त्वान्तर एवासौ नादात्मा मन्त्र इति तु कथ्यमानं भवद्भिरप्यस्माभिरपि व्यक्तवर्णमालादिमन्त्रेष्वपि न न सङ्चारयितुं शक्त्यते। तस्मादव्यक्तोऽपि वर्णात्मैव शब्दो यथा विदूरगतोऽपि घटो घट एवेति स्थितम्। स च प्राणभेर्यादिभेदेन स्थानान्तरमप्यनुसरन् स एवेत्यपि स्थितम्। अत एवेदानीं सर्वभूतरुतज्ञानं यच्छेषमुनिना भगवतोपदिष्टं तद्धृदयङ्गमीभूतम्। अन्यथा शब्दार्थप्रत्ययानां य इतरेतराध्यासो यच्च ध्यानधारणासमाधिसंयमेन तत्प्रविभागपर्यन्तपरलाभः स कथमस्फुटवर्णरूपत्वातिरेकिविहगादिकूजितज्ञानाय पर्यवस्येत्। यदा तु त एव वर्णा वर्णानामेव परमार्थतोऽर्थतादात्म्यलक्षणं वाचकत्वं यान्ति तदा युक्त्या त एव विगहादिरुतज्ञानं भेर्यादिशब्दा अपि ह्यर्थवन्त एव — जयाजयसूचकतयोपदेशाद्विहगादिरुतवत्। तदभिप्रायेणैव शिक्षासूत्रकारसूत्राणि हविसर्जनीयावुरस्यावेकेषां रदनमूलमेकेषामित्यादीनि वाचकीभवन्ति न त्वपरथा कथञ्चिदपि। अत एव किञ्चिद्वैचित्र्यमालम्ब्यान्यत्वमन्यत्वं चाशङ्कमानैर्विसर्जनीयाज्जिह्वामूलीयोपध्मानीयावनुनासिकेभ्यः पञ्च च यमान् डकारढकारयरलवक्षकारेभ्यस्तानेव लघुप्रयत्नतरान् भेदेनाभिमन्य चतुःषष्टिर्वर्णा उक्ता अन्यत्वं चात्र स्वरव्यञ्जनयोरिव ऋवर्णरशब्दयोः श्रीत्रिकरत्नकुलेऽप्युक्तम्
ityuktaṁ guhyayoginītantre| Tatropāyamātrametat| Vastutastvāntara evāsau nādātmā mantra iti tu kathyamānaṁ bhavadbhirapyasmābhirapi vyaktavarṇamālādimantreṣvapi na na saṅcārayituṁ śaktyate| Tasmādavyakto'pi varṇātmaiva śabdo yathā vidūragato'pi ghaṭo ghaṭa eveti sthitam| Sa ca prāṇabheryādibhedena sthānāntaramapyanusaran sa evetyapi sthitam| Ata evedānīṁ sarvabhūtarutajñānaṁ yaccheṣamuninā bhagavatopadiṣṭaṁ taddhṛdayaṅgamībhūtam| Anyathā śabdārthapratyayānāṁ ya itaretarādhyāso yacca dhyānadhāraṇāsamādhisaṁyamena tatpravibhāgaparyantaparalābhaḥ sa kathamasphuṭavarṇarūpatvātirekivihagādikūjitajñānāya paryavasyet| Yadā tu ta eva varṇā varṇānāmeva paramārthato'rthatādātmyalakṣaṇaṁ vācakatvaṁ yānti tadā yuktyā ta eva vigahādirutajñānaṁ bheryādiśabdā api hyarthavanta eva — Jayājayasūcakatayopadeśādvihagādirutavat| Tadabhiprāyeṇaiva śikṣāsūtrakārasūtrāṇi havisarjanīyāvurasyāvekeṣāṁ radanamūlamekeṣāmityādīni vācakībhavanti na tvaparathā kathañcidapi| Ata eva kiñcidvaicitryamālambyānyatvamanyatvaṁ cāśaṅkamānairvisarjanīyājjihvāmūlīyopadhmānīyāvanunāsikebhyaḥ pañca ca yamān ḍakāraḍhakārayaralavakṣakārebhyastāneva laghuprayatnatarān bhedenābhimanya catuḥṣaṣṭirvarṇā uktā anyatvaṁ cātra svaravyañjanayoriva ṛvarṇaraśabdayoḥ śrītrikaratnakule'pyuktam
अष्टाष्टकविभेदेन मातृका या निरूपिता।
Aṣṭāṣṭakavibhedena mātṛkā yā nirūpitā|
तदेव कुलचक्रं तु तेन व्याप्तमिदं जगत्॥
Tadeva kulacakraṁ tu tena vyāptamidaṁ jagat||
इति। मातृकाज्ञानभेदे विस्तरतो निरूपितमेतत्। इह तु तत्प्रक्रियानभिनिवेशः — पूर्णतैकसारत्वात्। तदेवं सर्वत्रायमीदृशः संविदनुप्रवेशक्रमः। पदार्थः सङ्कल्प्यमानः साक्षात् क्रियमाणो वा अमायीयासाङ्केतिकस्वरूपभूतशुद्धविमर्शात्मपरवाङ्मन्त्रमहामहसि तावत् प्रतिष्ठां भजते। यत्र या सर्ववादिभिरविकल्पा दशा गीयते। तच्च परमन्त्रमहः पृथिव्यादौ शुद्धव्यामिश्रादिपारमार्थिकबीजपिण्डरूपकादिवर्णात्मकमेव। अन्यथा मेरुबदरजलज्वलनभावाभावघटसुखनिर्विकल्पज्ञानानि — इत्येकमेव सर्वं स्यात्। विकल्पोऽपि तत्प्रमादोत्थस्तामेव सरणिमनुसरेत्। न तु प्रत्युत तत्स्वरूपं भिन्द्यात्। तथा च यदेव तदसाङ्केतिकं मन्त्रवपुस्तदेवान्योन्यविचित्ररूपं पश्यद्भिः सर्वज्ञैः सङ्केतोपायमुपास्यतया उपदिश्यते। तत्रैव चासाङ्केतिके वाङ्महसि तथा खलु मायीयाः सङ्केताः पतन्ति। यथा त एवामायीयासङ्केतितमन्त्रतादात्म्यं प्रतिपद्यन्ते। तथा स्वरूपप्रतिपत्तिरेव हि तेषां वाचकताभावो नान्यः कश्चित्। अत्र स्फुटमभिज्ञानमभ्यासवशादसाङ्केतिकतामापन्ने चिरतरपूर्ववृत्तगोशब्दपरामर्शः। तथैव सङ्केतकाले गोपरामर्शोऽप्यन्यामायीयासाङ्केतिकपरामर्शधामन्येव निपतति। यावद् बालस्यापि जन्मान्तरानुसरणेऽपि चित्स्वभावस्यादौ स्थितैवासाङ्केतिकी सत्ता — अन्यथानवस्थानात्। एवमेव सङ्केतग्रहणोपपत्तिर्नान्यथा। इतीश्वरप्रत्यभिज्ञाटीकायामपि श्रीमदुत्पलदेवपादैर्निर्णीतम्। अत्र चानुप्रवेशयुक्तिः
iti| Mātṛkājñānabhede vistarato nirūpitametat| Iha tu tatprakriyānabhiniveśaḥ — Pūrṇataikasāratvāt| Tadevaṁ sarvatrāyamīdṛśaḥ saṁvidanupraveśakramaḥ| Padārthaḥ saṅkalpyamānaḥ sākṣāt kriyamāṇo vā amāyīyāsāṅketikasvarūpabhūtaśuddhavimarśātmaparavāṅmantramahāmahasi tāvat pratiṣṭhāṁ bhajate| Yatra yā sarvavādibhiravikalpā daśā gīyate| Tacca paramantramahaḥ pṛthivyādau śuddhavyāmiśrādipāramārthikabījapiṇḍarūpakādivarṇātmakameva| Anyathā merubadarajalajvalanabhāvābhāvaghaṭasukhanirvikalpajñānāni — Ityekameva sarvaṁ syāt| Vikalpo'pi tatpramādotthastāmeva saraṇimanusaret| Na tu pratyuta tatsvarūpaṁ bhindyāt| Tathā ca yadeva tadasāṅketikaṁ mantravapustadevānyonyavicitrarūpaṁ paśyadbhiḥ sarvajñaiḥ saṅketopāyamupāsyatayā upadiśyate| Tatraiva cāsāṅketike vāṅmahasi tathā khalu māyīyāḥ saṅketāḥ patanti| Yathā ta evāmāyīyāsaṅketitamantratādātmyaṁ pratipadyante| Tathā svarūpapratipattireva hi teṣāṁ vācakatābhāvo nānyaḥ kaścit| Atra sphuṭamabhijñānamabhyāsavaśādasāṅketikatāmāpanne ciratarapūrvavṛttagośabdaparāmarśaḥ| Tathaiva saṅketakāle goparāmarśo'pyanyāmāyīyāsāṅketikaparāmarśadhāmanyeva nipatati| Yāvad bālasyāpi janmāntarānusaraṇe'pi citsvabhāvasyādau sthitaivāsāṅketikī sattā — Anyathānavasthānāt| Evameva saṅketagrahaṇopapattirnānyathā| Itīśvarapratyabhijñāṭīkāyāmapi śrīmadutpaladevapādairnirṇītam| Atra cānupraveśayuktiḥ
पश्यत्यन्यच्छृणोत्यन्यत्करोत्यन्यच्च जल्पति।
Paśyatyanyacchṛṇotyanyatkarotyanyacca jalpati|
चिन्तयत्यन्यदा भुङ्क्ते तत्रासाङ्केतिकी स्थितिः॥
Cintayatyanyadā bhuṅkte tatrāsāṅketikī sthitiḥ||
इति। भट्टारकश्रीश्रीकण्ठपादाः
iti| Bhaṭṭārakaśrīśrīkaṇṭhapādāḥ
मनोऽप्यन्यत्र निक्षिप्तं चक्षुरन्यत्र पातितम्
Mano'pyanyatra nikṣiptaṁ cakṣuranyatra pātitam
इत्याद्यप्यवोचन्। तदपि साङ्केतिकमन्त्रवपुः स्वबीजमनुधावदनुत्तरपदपर्यवसायि भवति। तदप्यनुत्तरपदं सततं तथाविधानन्तसमुदायवैचित्र्यसंरम्भसारं विसर्गदृष्ट्या प्रसरत्येव विसर्गस्यैव हकलापर्यन्ततया प्रसरात्। तस्यापि हकारार्धाख्यशक्तिकुण्डलिन्याः स्वरूपाभेदात्मकबिन्दुस्वरूपद्वारेणानुत्तरपद एव सङ्क्रमात् स्वरूप एव विश्रान्तिः। एकाक्षरसंवित् किल स्वरूपत एव देशकालकलनोपादानादिनैरपेक्ष्येणैव प्रागुक्ततत्त्वपूर्णतानयेन झगिति परविसर्गभूमौ धावति। परविसर्गभूमिश्लेष एव आनन्देच्छेशनोन्मेषतत्प्रसृतितद्वैचित्र्यक्रियाशक्तिमयानामाकारादीनां स्थितिः। स एव विसर्गः स्वसत्तानान्तरीयकतयैव तथैवातिभरितया सत्तया प्रसरन् द्रागित्येव हकलामयः सम्पद्यते। हकलामयतासम्पत्तिरेव वस्तुतः कादिसत्तानन्ततत्त्वजालस्थितिः। हकलैव च पुनरपि बिन्दावनुप्रविशन्त्यनुत्तरपद एव पर्यवस्यति। इत्येकैवाद्वयपरिपूर्णरूपा संवेदनसत्ताभट्टारिकेयं परा भगवती परमेश्वरी। न त्वत्र क्रमादियोगः कश्चित्। तदेतदुच्यतेऽहमिति विपर्यये तु संहृतौ महअ इति। द्वैधमपि चेयमेकैव वस्तुतः संवित्। एवमेष स सर्वत्र घटसुखादिप्रकाशेऽपि स्वात्मविश्रान्तिसर्वस्वभूतोऽहंभावः। यथोक्तम्
ityādyapyavocan| Tadapi sāṅketikamantravapuḥ svabījamanudhāvadanuttarapadaparyavasāyi bhavati| Tadapyanuttarapadaṁ satataṁ tathāvidhānantasamudāyavaicitryasaṁrambhasāraṁ visargadṛṣṭyā prasaratyeva visargasyaiva hakalāparyantatayā prasarāt| Tasyāpi hakārārdhākhyaśaktikuṇḍalinyāḥ svarūpābhedātmakabindusvarūpadvāreṇānuttarapada eva saṅkramāt svarūpa eva viśrāntiḥ| Ekākṣarasaṁvit kila svarūpata eva deśakālakalanopādānādinairapekṣyeṇaiva prāguktatattvapūrṇatānayena jhagiti paravisargabhūmau dhāvati| Paravisargabhūmiśleṣa eva ānandeccheśanonmeṣatatprasṛtitadvaicitryakriyāśaktimayānāmākārādīnāṁ sthitiḥ| Sa eva visargaḥ svasattānāntarīyakatayaiva tathaivātibharitayā sattayā prasaran drāgityeva hakalāmayaḥ sampadyate| Hakalāmayatāsampattireva vastutaḥ kādisattānantatattvajālasthitiḥ| Hakalaiva ca punarapi bindāvanupraviśantyanuttarapada eva paryavasyati| Ityekaivādvayaparipūrṇarūpā saṁvedanasattābhaṭṭārikeyaṁ parā bhagavatī parameśvarī| Na tvatra kramādiyogaḥ kaścit| Tadetaducyate'hamiti viparyaye tu saṁhṛtau mahaa iti| Dvaidhamapi ceyamekaiva vastutaḥ saṁvit| Evameṣa sa sarvatra ghaṭasukhādiprakāśe'pi svātmaviśrāntisarvasvabhūto'haṁbhāvaḥ| Yathoktam
प्रकाशस्यात्मविश्रान्तिरहम्भावो हि कीर्तितः।
Prakāśasyātmaviśrāntirahambhāvo hi kīrtitaḥ|
इति। स च वस्तुतः सर्वात्मकः — समनन्तरनिर्णीतनीत्या इति पराभट्टारिकानुविद्धो भैरवात्मक एव यथोक्तं मयैव स्तोत्रे
iti| Sa ca vastutaḥ sarvātmakaḥ — Samanantaranirṇītanītyā iti parābhaṭṭārikānuviddho bhairavātmaka eva yathoktaṁ mayaiva stotre
विश्वत्र भावपटले परिजृम्भमाणा विच्छेदशून्यपरमार्थचमत्कृतिर्या।
Viśvatra bhāvapaṭale parijṛmbhamāṇā vicchedaśūnyaparamārthacamatkṛtiryā|
तां पूर्णवृत्त्यहमिति प्रथनस्वभावां स्वात्मस्थितिं स्वरसतः प्रणमामि देवीम्॥
Tāṁ pūrṇavṛttyahamiti prathanasvabhāvāṁ svātmasthitiṁ svarasataḥ praṇamāmi devīm||
इति। एष एव श्रीवामनविरचितेऽद्वयसम्पत्तिवार्त्तिक उपदेशनयो बोद्धव्यः। तेन स्थितमेतत् — अकार एव सर्वाढ्यः। यत्रापि हर्षघटनीलादौ हकाराद्या अपि वर्णास्तत्रापि तथाविधानन्तनिजपूर्वापरवर्णसमाक्षेप एव। अन्यथा तस्यैव हादेः समुदाययोगान्ते परमाक्षिप्यमाणत्वादेवान्तर्निलीना विकल्पगोचरत्वमप्राप्ताः स्युः। अत एव सर्वत्र विज्ञाने सर्वा एव देवताः सममेव समुदयं दधत्यश्चित्रां संवित्तिवृत्तिं वर्तयन्ति। तदनेनैवाशयेन कालाधिकारादावेकस्मिन्नेव प्राणे प्राणषोडशांशेऽपि वा षष्टितद्द्विगुणाद्यब्दोदयपूर्वकं मातृरुद्रलोकपालग्रहनागादीनामुदयप्रलयाश्चित्रा निरूपिता एकस्मिन्नेव प्राणचारे। इत्यकालकलितत्वमेव तत्त्वम् — वस्तुतः परमार्थः। यदि परमेतावन्मात्रं मायीयाध्यवसायानध्यवसेयमिति नास्तिकताभिमानकारि परसंविदि तु तत्कालं भासत एव। अत एवैकस्यामेव ज्ञानकलनायां पश्यत्यन्यद्विकल्पयत्यन्यद् इत्याद्युपदेशेन यदुक्तं देवतात्रयाधिष्ठानं तत्सर्वत्रैवानपायि। सर्वाण्येव च संवेदनानि वस्तुतोऽहमितिपरमार्थानि विमर्शमयान्येव। तदेवं स्थितम् — एतद्विश्वमन्तःस्थितमानन्दशक्तिभरितो वमन् ग्रसमानश्च विसर्ग एव परमेश्वरो घनीभूय हकारात्मतां प्रतिपद्यानन्तसंयोगवैचित्र्येण क्षरूपतामप्येति। स एवैष दूत्यात्मकशाक्तयोनिसङ्घट्टसमुचितवर्णात्मकक्षोभरूपानाहतनाददशाश्रयणेन मध्यमसौषुम्नपदोच्छलत्तत्तदनन्तभावपटलात्मा विसर्गो विश्लिष्यन् ध्रुवधाम्नि अनुत्तरपद एव प्रविशतीति प्रागप्युक्तमेतत्। अमी चाकाराद्याः स्थितिमन्तः प्राणे तुटिषोडशकादिस्थित्या एकां तुटिं सन्धीकृत्यार्धार्धभागेन प्रलयोदययोर्बहिरपि पञ्चदशदिनात्मककालरूपतां तन्वत इति — तिथयः कलाश्चोक्ताः षोडश्येव च कला विसर्गात्मा विश्लिष्यन्ती सप्तदशी कला श्रीवाद्यादिशास्त्रेषु निरूपिता
iti| Eṣa eva śrīvāmanaviracite'dvayasampattivārttika upadeśanayo boddhavyaḥ| Tena sthitametat — Akāra eva sarvāḍhyaḥ| Yatrāpi harṣaghaṭanīlādau hakārādyā api varṇāstatrāpi tathāvidhānantanijapūrvāparavarṇasamākṣepa eva| Anyathā tasyaiva hādeḥ samudāyayogānte paramākṣipyamāṇatvādevāntarnilīnā vikalpagocaratvamaprāptāḥ syuḥ| Ata eva sarvatra vijñāne sarvā eva devatāḥ samameva samudayaṁ dadhatyaścitrāṁ saṁvittivṛttiṁ vartayanti| Tadanenaivāśayena kālādhikārādāvekasminneva prāṇe prāṇaṣoḍaśāṁśe'pi vā ṣaṣṭitaddviguṇādyabdodayapūrvakaṁ mātṛrudralokapālagrahanāgādīnāmudayapralayāścitrā nirūpitā ekasminneva prāṇacāre| Ityakālakalitatvameva tattvam — Vastutaḥ paramārthaḥ| Yadi parametāvanmātraṁ māyīyādhyavasāyānadhyavaseyamiti nāstikatābhimānakāri parasaṁvidi tu tatkālaṁ bhāsata eva| Ata evaikasyāmeva jñānakalanāyāṁ paśyatyanyadvikalpayatyanyad ityādyupadeśena yaduktaṁ devatātrayādhiṣṭhānaṁ tatsarvatraivānapāyi| Sarvāṇyeva ca saṁvedanāni vastuto'hamitiparamārthāni vimarśamayānyeva| Tadevaṁ sthitam — Etadviśvamantaḥsthitamānandaśaktibharito vaman grasamānaśca visarga eva parameśvaro ghanībhūya hakārātmatāṁ pratipadyānantasaṁyogavaicitryeṇa kṣarūpatāmapyeti| Sa evaiṣa dūtyātmakaśāktayonisaṅghaṭṭasamucitavarṇātmakakṣobharūpānāhatanādadaśāśrayaṇena madhyamasauṣumnapadocchalattattadanantabhāvapaṭalātmā visargo viśliṣyan dhruvadhāmni anuttarapada eva praviśatīti prāgapyuktametat| Amī cākārādyāḥ sthitimantaḥ prāṇe tuṭiṣoḍaśakādisthityā ekāṁ tuṭiṁ sandhīkṛtyārdhārdhabhāgena pralayodayayorbahirapi pañcadaśadinātmakakālarūpatāṁ tanvata iti — Tithayaḥ kalāścoktāḥ ṣoḍaśyeva ca kalā visargātmā viśliṣyantī saptadaśī kalā śrīvādyādiśāstreṣu nirūpitā
सा तु सप्तदशी देवी हकारार्धार्धरूपिणी।
Sā tu saptadaśī devī hakārārdhārdharūpiṇī|
इति। विसर्गस्य हकारार्धत्वात्ततोऽपि विश्लेषस्यार्धत्वादिति निरवयवस्यैकवर्णस्य कथमेषा विकल्पनेति चेत् — अस्मत्पक्षे सर्वमेवानवयवं चिन्मयैकावभासनानतिरेकात्। तथापि च स्वातन्त्र्यादेवावयवावभासेऽप्यनवयवतैवानपायिनी तथा इहाप्यस्तु को विरोधः। एवमेव वर्णोपपत्तिः। अपरथा दन्त्यौष्ठ्यकण्ठ्यतालव्यादिवर्णेषु क्रमप्रसारी पवन आघातकः कथं कण्ठं हत्वा ताल्वाहन्तीति। युगपदापूरकत्वेऽपि समानकालता स्यात्। यत्तु कण्ठघातोत्थं रूपं तत्तु ताल्वाहतिजं सर्वत्र सम्भवति। श्वासनादयोश्च पश्चात्प्रतीयमानतया अनुप्रदानत्वमुच्यते। द्विमात्रत्रिमात्रेषु च द्विकादियोगो गर्भीकृतः। तथैव मात्रकेऽप्यर्धमात्रादियोगः संवेद्यः। यथोक्तं भट्टनारायणेन
iti| Visargasya hakārārdhatvāttato'pi viśleṣasyārdhatvāditi niravayavasyaikavarṇasya kathameṣā vikalpaneti cet — Asmatpakṣe sarvamevānavayavaṁ cinmayaikāvabhāsanānatirekāt| Tathāpi ca svātantryādevāvayavāvabhāse'pyanavayavataivānapāyinī tathā ihāpyastu ko virodhaḥ| Evameva varṇopapattiḥ| Aparathā dantyauṣṭhyakaṇṭhyatālavyādivarṇeṣu kramaprasārī pavana āghātakaḥ kathaṁ kaṇṭhaṁ hatvā tālvāhantīti| Yugapadāpūrakatve'pi samānakālatā syāt| Yattu kaṇṭhaghātotthaṁ rūpaṁ tattu tālvāhatijaṁ sarvatra sambhavati| Śvāsanādayośca paścātpratīyamānatayā anupradānatvamucyate| Dvimātratrimātreṣu ca dvikādiyogo garbhīkṛtaḥ| Tathaiva mātrake'pyardhamātrādiyogaḥ saṁvedyaḥ| Yathoktaṁ bhaṭṭanārāyaṇena
प्रणवोर्ध्वार्धमात्रातोऽप्यणवे महते पुनः।
Praṇavordhvārdhamātrāto'pyaṇave mahate punaḥ|
ब्रह्माण्डादपि नैर्गुण्यगुणाय स्थाणवे नमः॥
Brahmāṇḍādapi nairguṇyaguṇāya sthāṇave namaḥ||
इति। इह तु पञ्चाशद्वर्णा विश्वमपि वा अक्रममेकमेव। क्वचित्तु मतादिशास्त्रेषु विसर्गविश्लेषस्यैवानुत्तरपदसत्तालम्बनेनाष्टादशी कला इत्यभ्युपगमः। तदेद्वमेताः कला एव ह्लादनामात्रचित्तवृत्त्यनुभावकाः स्वरा इत्युक्ताः। स्वरयन्ति शब्दयन्ति सूचयन्ति चित्तं स्वं च स्वरूपात्मानं रान्ति।...
iti| Iha tu pañcāśadvarṇā viśvamapi vā akramamekameva| Kvacittu matādiśāstreṣu visargaviśleṣasyaivānuttarapadasattālambanenāṣṭādaśī kalā ityabhyupagamaḥ| Tadedvametāḥ kalā eva hlādanāmātracittavṛttyanubhāvakāḥ svarā ityuktāḥ| Svarayanti śabdayanti sūcayanti cittaṁ svaṁ ca svarūpātmānaṁ rānti|...
Но в другом случае, поскольку у Неё есть пригодность (смешаться с семенем Śiva и породить вселенную, к Ней и прилагается) такое наименование — «yoni», лоно. Поэтому (tatas ca) это «kusuma» — красное месячное истечение — (kusumam eva), будучи трёхугольным, и есть yoni, лоно, то есть согласный. Супруга Bhairava, Владычица Высшего Господа, будучи треугольником, (составленным из) (1) луны, солнца и огня; (2) проявления, удержания и втягивания; (3) iḍā, piṅgalā и suṣumṇā; (4) dharma, праведности, adharma, неправедности, и śabala, букв. «смешанного», то есть смеси dharma и adharma, и прочего, — чей облик есть познаваемое и прочее, то есть познаваемое, знание-средство знания и познающий, — (и которые) разделены и ясно показаны этим, — (становится) досточтимейшей (шестиугольной) «mudrā», (когда троичная Богиня встречается с троичным Богом. И Она,) будучи опорою и седалищем этого облика — шестиугольной «mudrā» — (rūpa), (соответственно и) обозначена как yoni, лоно.
Соответственно, в досточтимой Kubjikāmata — (а именно) в (главе о) «khaṇḍacakravicāra», — обратившись главным образом к этому предмету (amum eva artham), сказано (следующее:)
«Над Māyā, 6-й категорией, Mahāmāyā есть та, чей облик — треугольное Блаженство».
etcetera (iti-ādi).
Поэтому (atas eva) такому союзу Śiva (и) Śakti, чьё Состояние — единая плотная громада, (составленная из) «bīja» — букв. семени, белого Семени Бога — (и) «kusuma» — красного месячного истечения, знаменующего Богиню, — надлежит поклоняться самому как своей собственной Самости. Так учит досточтимая Trikatantrasāra:
«(Йогину), ставшему плотной громадой Śiva (и) Śakti через союз Śiva (и) Śakti, надлежит чтить высшую триаду, (созданную) союзом Śiva (и) Śakti».
Итак (evam ca), хотя (yadi api) обретение плотности (звуками «a», «i», «u» и прочими) — скажем, гортанные согласные «ka, kha, ga, gha, ṅa» суть плотное состояние «a», и так далее с остальными гласными, о чём Абхинавагупта говорил выше, — и делается явным в Vaikharī, грубом уровне речи, — всё же оно пребывает главным образом в существе Parāvāk, Высшей Речи, которая есть всё бытие всего.
Там — в Parāvāk — и органы речи, (такие как) горло (и) губы, суть всё бытие всего в высшей мере. Такова особенность (которую стоит отметить) (iti viśeṣaḥ).
А именно: есть ясное переживание, что человек говорит (и) видит и внутренне (antar… iti).
И различение производится органами речи и прочим. (Почему?) Потому что звуки живут единственно слухом.
Короче: даже ребёнок, пока его учат, рассматривает множество сущностей внутренне именно так. Хоть по недоразумению, хоть в сомнении, — покуда он рассматривает, дотоле он и знает — воистину.
И это (знание) (saḥ) совершается разбором через слова.
Именно поэтому (atas eva) и (api ca) употребление (при порождении звуков) (yogaḥ) сжатия горла, раскрытия горла, отсутствия придыхания, наличия придыхания, (вместе с) выдохом, звуком, отголоском и прочим есть и внутри, наделённое природою, которая тому соразмерна.
Иначе, раз невозможны различия у (звуков), производимых одними и теми же органами речи, силы чувств исчезли бы и в Vaikharī.
(Почему?) Потому что иначе «saṅkalpa», представление, не могло бы быть разным. (Какие представления? Например:) «Я слышу» (и) «я услышал», «я вижу» (и) «я увидел», «я мыслю» (и) «я помыслил» и так далее.
Итак, этим усмотренным рассуждением, входя всё глубже внутрь, пусть человек взлелеет Чистое Сознание!
В том состоянии гортанных, губных и прочих, которые суть единая плотная громада Сознания, являющегося всем бытием всего, (и лежит) досточтимейшая Обитель звуков, чья природа — Великая Мантра, которая есть суть Абсолютной Свободы, состоящей из «Vimarśa», то есть Śakti, (являющейся как) такая единая плотная громада Сознания.
Если возразят (iti ced): «Как (быть) разделению при отсутствии различий (в названной) единой плотной громаде Сознания (в виде, скажем,) „это (есть) орган речи“, „это (есть) артикуляция“ (и) „это (есть) звук“?» — (Ответ таков:) та же Абсолютная Свобода являет в собственной Самости, которая такова, то есть Свободна, (и познания вроде:) «Это (есть) горшок», «это (есть) удовольствие», «это (есть) знание», «я (есмь) познающий». В Его явлении, чей вид — такое крайнее многообразие, — каково или сколь велико усилие? (Ограниченные существа не прилагают усилий, чтобы быть окружёнными космической громадой: это просто происходит по Воле Господа.) Поэтому (atas eva) единственная и досточтимейшая Ступень Parā, будучи всем бытием всего, пребывает как Высший Господь во всех: в камне, дереве, животном, человеке, боге, Rudra, kevalī — то есть pralayākala или vijñānākala —, Mantra, Владыке Мантры, Великом Владыке Мантры и прочих.
Соответственно, Та, чьё Тело состоит из звучаний — неотчётливых, невыраженных, отчётливых, выраженных и прочих, — пребывающих в различных местах и степенях и прочем как (Её) самый Дух, — зовётся «порождающим источником, мощью (всех) мантр (mantra… iti)».
А именно: один и тот же звук, исходящий из разных мест в (разных орудиях:) vīṇā, vipañcī, kacchapikā, muraja и прочих, называется дающим «один регистр».
Так и о тождестве основной ноты следует говорить, (звучит ли она) в верхнем, среднем или нижнем регистре.
Поэтому (atas eva ca) один и тот же звук сияет и из других органов речи у иного живого существа.
Например, звук «ka», звук «ṭa» (и звук) «ra», издаваемые воронами, все (sarve eva) производятся животом, задним проходом, горлом (и) нёбом. (И) хотя (эти звуки) воспринимаются невнятно, они (te eva) той же величины. (Почему?) Потому что они — звуки.
И потому что нет звука, отделённого от Mātṛkā.
Невнятный звук, к тому же отделённый от Mātṛkā, не следует принимать за бесполезностью. Это попросту неверно (iti api ayuktam)! Даже невыраженный звук, издаваемый muraja — родом барабана —, океаном и прочим, порождает радость (или) скорбь. Итак, какая ещё польза требуется?
В писаниях шиваизма состояние Мантры определяется главным образом применительно к невыраженному звуку — по большей части. (Например,) в случае «ardhacandra», букв. полумесяца, (в Om̐), и прочего. (Почему?) Потому что о них — о полумесяце и прочем — сказано, что они наделены самой сутью проникновения в (ступень) Мантры.
И там же (в тех писаниях) (tatra) сказано:
«(Едва) звук достигает (ступени) Nirodhinī, он звучит как „шума, шума“»
и так далее. А также потому, что в наставлении о Nāda, божественном звуке, указаны звучания колокола, тарелок и прочего, ударяющие в уши и так далее.
В Guhyayoginītantra установлено:
«Как (yadvat… iva… yadvat… yathā) конь ржёт, укрощённый бык мычит (udravati ca), лев рычит и верблюд издаёт звук «сит, сит», — так, произнеся (мантру) (udīrya), превосходящие силою — Йогини — вытягивают жизненные силы ограниченного существа. Таково применение Великой Мантры в деле притягивания того, что нельзя одолеть».
Здесь это — лишь средство.
Но на деле «этот внутренний звук (и) есть мантра» — и, будучи высказано, это несомненно может быть передано и вами, и нами применительно и к мантрам вида «mālā» — букв. гирляндного вида, например «Om̐ namaḥ śivāya» — (mālā), составленным из отчётливых звуков и прочего.
Поэтому звук, хотя бы и невнятный, есть звук, — как горшок, хотя бы и далёкий, (остаётся) горшком. Это твёрдо установлено (iti sthitam).
И он — звук —, хотя бы и возникал в других местах через различие жизненной энергии — (как звук, издаваемый) литаврой и прочим, — остаётся собою. И это твёрдо установлено (iti api sthitam).
Именно поэтому (atas eva) теперь то «знание (смысла, скрытого в) звуках, (издаваемых) всеми существами», которому учил владыка Śeṣamuni — мудрец Patañjali — (в Йога-сутрах III.17), вошло в Сердце — то есть вполне осознано.
Иначе — (что до) того взаимного наложения слова, смысла и представления, а именно (yad ca) до высшего обретения, которое оканчивается (совершенным сосредоточением) на этом (сплаве слова, смысла и представления, являющемся как единый отпечаток) (tad), но раздельно, совершаемого через Saṁyama, которая есть созерцание, сосредоточение и погружение (вместе взятые) (dhyāna-dhāraṇā-samādhi), — как оно вылилось бы в знание о курлыканье птиц и прочем, которое отделено от того, чей вид — невнятные звуки?
А когда эти (te eva) звуки достигают состояния слов, отмеченного тождеством со (своими) смыслами на деле (и предстают отчётливыми) звуками, — тогда по (названному) рассуждению и знание о звуках, (издаваемых) птицами и прочими, и (api hi) звуки литавры и прочего полны смысла — воистину.
По (такому) наставлению (звук литавры теперь) указывает на победу (или) поражение, (и) так же (имеют смысл) звуки, (издаваемые) птицами и прочими.
Только в этом смысле и обретают значение афоризмы, составленные сочинителями «Śikṣā» — науки о произношении санскрита —, — (вроде) «по одним, „ha“ и „visarga“ (произносятся) из груди», «по другим, (они произносятся) от корней зубов» и так далее, — и никак иначе.
Поэтому (atas eva), опираясь на малое разнообразие, (сомневающиеся грамматисты) (āśaṅkamānaiḥ), (рассуждая) о том и другом различии (звуков, создали такую роспись:)
а) Jihvāmūlīya и Upadhmānīya происходят от Visarjanīyā.
б) И от (пяти) носовых звуков (исходят) пять «yama».
в) (А также,) беря раздельно те весьма лёгкие произношения от звуков (kāra… kāra… kārebhyaḥ) «ḍa, ḍha, ya, ra, la, va, kṣa», (число знаков) объявили равным шестидесяти четырём звукам. И здесь (ca atra) различие между звуком «ra» и звуком «ṛ» (таково же), как между согласным и гласным. (Это) сказано (api uktam) и в досточтимой Trikaratnakula:
«Mātṛkā — та, что определена разнообразием, (получаемым умножением) восьми на восемь. Она одна (tad eva) (и есть) Kulacakra, круг сил, которым пронизан этот мир (jagat… iti)».
Это — названные 64 звука — подробно разобрано в Mātṛkājñānabheda.
Но здесь — в строе Трики — склонности к такому порядку нет. (Почему?) Потому что единственная суть (этого строя) (eka-sāratvāt) — Полнота, Совершенство.
Итак (tad evam), этот способ — с такими свойствами — вхождения в Чистое Сознание (есть) повсюду.
(Будь) предмет явно замышляем или делаем, — он и впрямь твёрдо утверждён в Великом Сиянии Мантры — Aham, «Я» — (mantra) Высшей Речи, чья природа — чистая Vimarśa, то есть Śakti, которая есть (собственная) немайическая (и) неусловная сущностная природа.
Там (и есть) Состояние вне мыслей — неопределённое Сознание, — которое воспевают последователи всех учений. И это Сияние Высшей Мантры — Aham, «Я» — (para-mantra) в стихии земли, 36-й таттве, и прочем состоит из звуков, (таких как) «ka» и прочие, — то есть из подлинных гласных (и) согласных в чистом (состоянии) (śuddha), в смешанном и так далее.
Иначе познания о «Meru — мифической горе —, кусте ююбы, воде, огне, бытии, небытии, горшке, удовольствии (и) Состоянии вне мыслей — неопределённом Сознании — (nirvikalpa… iti)» — всё было бы одним и тем же (ekam eva)!
И «vikalpa» — мысль, определённое знание —, возникающая из невнимания к Нему — к неопределённому Сознанию —, шла бы тем же путём: словом, никакой vikalpa не было бы, ибо всё было бы одним и тем же.
Напротив, (vikalpa, определённое знание,) вовсе не могла бы разделить сущностную природу Того — неопределённого Сознания —; короче, vikalpa никак не могла бы обратить неопределённое Сознание в источник всех определённых познаний.
И точно так же тот самый (tad eva) облик Мантры — Aham, «Я» — (mantra), который (yad eva) известен как неусловный (и) чья природа (есть источник) взаимного многообразия, опирающегося на условности, — преподаётся всеведущими Провидцами как достойный почитания, хотя он (и) есть средство к условностям. Иначе говоря, эта Мантра, будучи неусловной, парадоксальным образом и есть основа всех условностей.
И вот так майические условности и падают в одно лишь это неусловное Сияние (Высшей) Речи (tatra eva ca asāṅketike vāk-mahasi). А именно: они (te eva) обретают тождество с немайической неусловной Мантрой — Aham, «Я».
Итак, обретение собственной сущностной природы — неусловной — и есть значение этих (условностей) (teṣāṁ). Иного нет.
Здесь силою упражнения (является) ясное памятование, (и) когда оно достигает неусловности, (оно становится, скажем,) памятованием слова «go», букв. «корова», которое было прежде очень давно.
Точно так же в пору условности и памятование «go», коровы, входит в иную обитель немайического неусловного памятования.
И у ребёнка в (его нынешней жизни,) которая следует за иным (прежним) рождением, сперва по сути есть Сознание, то есть неусловное Бытие пребывает (в нём) (sthitā eva), — иначе не было бы опоры (для будущих условностей).
Так (evam eva) (неусловное и есть) основание для схватывания условностей, и не иначе.
Это установлено и досточтимым Utpaladeva в комментарии на (его собственную) Īśvarapratyabhijñā.
И здесь (atra ca) средство войти (в неусловное состояние Utpaladeva описывает так:)
«(Где) человек видит одно, слышит другое, делает третье и говорит (четвёртое; где он) думает (об одном и) вкушает время от времени, — там (и есть) неусловное состояние».
Досточтимейший Kaṇṭhanātha тоже возвестил (в Svacchandatantra:)
«И ум заброшен в одно место, и взгляд — букв. глаз — опущен в другое».
etcetera (iti-ādi).
И всё же (tad api) облик условной мантры, устремляясь к своему семени, то есть к своему источнику, оканчивается Состоянием Anuttara.
(И) само это Состояние Anuttara, чья суть — жгучее стремление (явить) такое многообразие, составленное из бесконечного множества (сущего) (samudāya), — постоянно разворачивается (prasarati eva) с точки зрения Эмиссии, то есть вселенского проявления. (Почему?) Потому что Эмиссия разворачивается вплоть до ступени «ha».
От неё (от Эмиссии) (tasya api) (и возникает) Śaktikuṇḍalinī, зовущаяся половиной звука «ha», — та, через облик «bindu», точки, состоящий из неразличённости с сущностной природой, (и наступает) покой в самой сущностной природе — через переход в само Состояние Anuttara.
Сознание, составленное из одного слога — то есть Anuttara, гласного «a», — будучи вовсе независимо от пространства, времени, побуждения, вещественной причины и прочего по самой своей природе, — по правилу, названному выше, о Полноте и Совершенстве Высшего Принципа, — мгновенно устремляется к ступени, (зовущейся) «Paravisarga», Высшей Эмиссией.
При соединении со ступенью Paravisarga (наступает и) состояние, связанное с Ānanda — Блаженством —, Icchā — Волей —, Īśanā — Владычеством — (и) Unmeṣa — Раскрытием Глаз —, (вместе с) их разворачиванием, (зовущимся Ūnatā, Убылью), их многообразием, (известным как Ṣaṇḍhabīja, скопческие гласные, и) теми, что состоят из Силы Действия, (составленной из Trikoṇa, Ṣaṭkoṇa, гласного «o» и Triśūla, — всё это представлено) звуком «ā» и прочими.
Эта самая (Высшая) Эмиссия — Paravisarga —, разворачиваясь именно так как Бытие, крайне Полное, — то есть как Parāparavisarga, — неотделимое от (собственного) Бытия Paravisarga, — «весьма скоро» становится ступенью, (зовущейся) «ha», — то есть Aparavisarga.
Становление ступенью «ha», то есть Aparavisarga, (есть) на деле состояние, (составленное из) бесконечной сети таттв, или категорий, чьё бытие начинается с «ka». И ступень «ha», снова (punar api) войдя в Bindu, оканчивается непременно состоянием Anuttara (anuttara-pade eva).
Итак, это досточтимейшее Бытие Сознавания, которое лишь одно, чей облик полон недвойственности, (и есть) Высшая Супруга Благословенного, то есть Верховная Владычица.
Здесь нет никакой связи с последовательностью и прочим.
Это самое (Реальное) (tad etad) зовётся «Aham» (aham iti) (при проявлении вселенной), а в обратном случае, при втягивании (вселенной) (saṁhṛtau), (Оно известно как) «Ma-ha-a» (ma-ha-a iti).
И, хотя являясь двояким, это на деле лишь одно Сознание.
Итак, это самое повсюду, даже при явлении горшка, удовольствия и прочего, (остаётся) Я-сознанием, которое всецело есть покой в Своей собственной Самости.
Как сказано (Utpaladeva в его Ajaḍapramātṛsiddhi, строфа 22:)
«Я-сознанием и зовётся покой в Существе Prakāśa, Света».
И оно (Я-сознание) (saḥ) по правилу, удостоверенному только что, на деле состоит из всего. (Словом,) это лишь Bhairava, пронизанный Досточтимейшей Parā — Śakti, Силой Bhairava. Как я сам сказал в гимне:
«Я склоняюсь по собственной „rasa“, по собственной радости, пред той Богиней, чьё Состояние — состояние собственной Самости, чья сущностная природа — раскрытие, которая есть „Я в совершенном образе бытия“, — которая, разворачиваясь повсюду во множестве сущего, (является как) Восторг Высшей Реальности, лишённый перерыва (viccheda… iti)».
Этот строй наставлений следует понимать так же, как (он изложен) в Advayasampattivārttika, написанной досточтимым Vāmana.
Поэтому твёрдо установлено (etad… sthitam) вот что: звук «a» (есть) богато наделённый всем.
В каких бы (yatra api) (словах, как) harṣa, ghaṭa, nīla — радость, горшок, синее — (это ни было), там (tatra api) звуки «ha» и прочие (присутствуют, и есть) такое бесконечное стягивание соответствующих предшествующих (и) последующих звуков.
Иначе, в этом случае (tasya eva), если бы «ha» и прочие стягивались (простым прибавлением) позже, то есть в конце правильного порядка сложения (звуков) (samudāya), — они оставались бы скрытыми внутри (и) не достигали бы области vikalpa — мысли, определённого знания.
Поэтому (atas eva) в познании повсюду все божества (звуков) (devatāḥ), восходя разом (samam eva), (и) разворачивали бы дивный лад знания.
Итак, именно с этим намерением в разделе о «kāla», времени, (в Svacchandatantra) (kāla) и прочем (говорится, что) в одном дыхании или даже в шестнадцатой доле дыхания (происходят), вместе с явлением шестидесяти (или) вдвое и более (числа) лет, возникновения и растворения (восьми) Mātṛkā, (одиннадцати) Rudra, (десяти) хранителей мира, (пяти) планет, (восьми) Nāga и прочих. (Итак,) в одном движении дыхания определены дивные (вещи) (citrāḥ).
Итак, (Высший) Принцип есть Состояние, не наделённое (a… kalitatvam eva) временем, — то есть (Это) и есть Высшая Реальность.
Если бы Высшую Реальность нельзя было помыслить усилиями разума, относящимися к Māyā, — (то) Она порождала бы ошибочное представление, (зовущееся) безбожием. Но Она тотчас является в Высшем Сознании.
Именно поэтому (atas eva) то (yad… tad), что сказано наставлением «человек видит одно, размышляет о другом и так далее» применительно к Той, что производит Знание, — к Высшему Сознанию, — будучи Седалищем троицы божеств, (остаётся) неизменным повсюду.
И все (виды) знания на деле суть Высшая Реальность в виде «Я» (aham iti), (ибо все они) сделаны из Vimarśa, то есть из Śakti. Итак (tad evam), твёрдо установлено: Эмиссия — Visarga —, исполненная Силы Блаженства, (продолжает) извергать и поглощать эту вселенную, пребывающую внутри (этой Эмиссии) (antar); (а затем этот) Высший Господь, сгустившись, обретает природу звука «ha», (и далее), через многообразие бесконечных сочетаний, обретает и вид (звука) «kṣa».
Эта самая Эмиссия, чья суть — то или иное бесконечное множество сущностей, взмывающее из срединного состояния Suṣumnā при опоре на состояние неударенного звука, чей облик — возмущение, состоящее из подобающего звука, то есть «kṣa», (рождённого) сложением (двух) согласных, «ka» и «sa», — (и наконец), ослабев, то есть перестав слагать новые сочетания, Она входит в Состояние (pade eva) Anuttara, в Неизменную Обитель. Об этом (iti… etad) сказано (api uktam) и выше.
И эти звуки «a» и прочие, обладая устойчивостью, по правилу, (что в) движении жизненной энергии — вдохе и выдохе — (есть) шестнадцать «tuṭi», — сочетая одну tuṭi как составленную из половины половины, — разворачивают временной вид, состоящий из пятнадцати дней, и вовне, применительно к растворению и возникновению. Эти (пятнадцать) лунных дней, tithi, зовут и (пятнадцатью) фазами луны. Шестнадцатая фаза луны, чья суть — Эмиссия, когда она ослабевает, определяется как семнадцатая фаза луны в писаниях, (таких как) досточтимая Vādyatantra и прочие:
«Эта семнадцатая богиня — та, чей облик — половина половины звука „ha“ (ha… iti)».
Поскольку «Visarga», Эмиссия, есть половина звука «ha», (и) затем (api tatas), поскольку «Bindu», или «Viśleṣa», букв. разделение, есть половина (этой Visarga) (viśleṣasya ardhatvāt iti), — если возразят (iti ced): «как (возможно) у одного звука — гласного „a“ —, не состоящего из частей, это построение — деление „a“ на шестнадцатую и семнадцатую фазы луны?» — (ответ таков:) по-моему, всё и впрямь лишено частей, ибо не отлично от единого сияющего явления, сделанного из Сознания.
И как по Абсолютной Свободе (Господа) (svātantryāt eva) состояние без частей (остаётся) неизменным и посреди (этого) явления частей, — так и здесь пусть будет (api astu): то есть «a», хоть и неизменно и лишено частей, принимает деление на части. Какое тут противоречие?
Так (evam eva) и объясняется явление звуков (при том, что «a» всегда неизменно и лишено частей).
Иначе — как воздух, который ударяет по порядку в зубные, губные, гортанные, нёбные и прочие звуки, — ударял бы в нёбо, оставив горло?
А если бы (воздух) наполнял (все органы речи) (āpūrakatve api) разом, была бы одновременность, — то есть все звуки произносились бы разом.
(И тогда) тот (tad tu) облик — звук —, который (yad tu) идёт от удара (воздуха) в горло, всегда выходил бы таким же, как (звук), рождённый от удара (воздуха) в нёбо.
Состояние «anupradāna» — оно же «bāhyaprayatna», внешнее усилие при порождении членораздельных звуков — зовётся тем, что следует после выдоха и звучания.
И в звуках в две и три mātrā употребление двух (mātrā) (dvika) и прочего заключено внутри.
Точно так же и в звуке в одну mātrā следует понимать употребление половины mātrā и прочего.
Как сказано Bhaṭṭanārāyaṇa:
«Поклон Недвижному — эпитет Śiva —, чьё Совершенство не связано с качествами Prakṛti, кто мельче половины одной mātrā над Praṇava, то есть над Om̐, (и) вместе с тем больше даже яйца Brahmā».
Здесь же (iha tu) пятьдесят звуков или даже вселенная — одно (ekam eva), без всякой «krama», последовательности.
Впрочем, кое-где в писаниях строя Mata и прочих (есть) признание «восемнадцатой фазы луны» — при опоре на Бытие Состояния Anuttara, гласного «a», применительно к «Bindu», или «Viśleṣa», разделению, Visarga, Эмиссии.
Итак (tad evam), эти «kalā», фазы луны, названы «svara», гласными, ибо дают пережить безмерный душевный лад (из) Отрады.
(От корня «svṛ» в побудительном залоге они зовутся «svara», гласными, потому что:) (а) они заставляют звучать, то есть издают звук (или) указывают на (отрадный) душевный (лад) — букв. на «ум»; (б) они отдают свою сущностную природу Sva, Самости (svam ca), — то есть растворяются в Великом Господе…
Сплошного длинного пояснения пока нет
Перевод на русский сделан для этого сайта по английскому изложению Габриэля Pradīpaka: Строфы 5–8, часть 6. Санскрит (деванагари и IAST) перенесён из источника без изменений.